==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ།
འདི་ཕན་ཆད་ནི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་
དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདོད་པ་དང་དེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
对于喜爱广博之人，分为八种事物进行阐述。
对于喜爱广博之人，分为八种事物进行阐述。
第一，以一切种智之自在而作的《饶益品》。
宣说发心。
此后，对于任何具有特殊意义的事物，以及任何对其进行详细区分的法，将仅讲述对这些法进行次第总结的内容。其中，首先，发心是为了他人的利益，希求圆满正等菩提。那么，什么是“希求”呢？因为希求这个和希求那个，菩萨应当精进于般若波罗蜜多，这是经中所说的。那么，它的体性是什么呢？如果不了解它的意义，那么它的意义是什么呢？这就是《二万五千颂》中所追求的意义。也就是说，在发心之时，菩萨会这样追求：我应当如何才能现证无上圆满正等菩提，并且成办他人的利益。如果那样，那就不会成为发心，因为心是具有对各个对境进行识别的体性，而“追求”则是贪欲。虽然那样说是真实的，但是，如果存在对善法的意愿的体性，即追求，那么就会为了成佛而发心，因此这里是以因来显示果。如果那样，那么所有意愿和追求的善法，都会相应地增长。或者，“追求”就是发愿。发心的阶段是以追求为主的，因此，对于与这些一同行持的发心，显示了追求。如果那样，菩萨们就会成为具有发愿的发心，这才是合理的。那么，什么是圆满正等菩提和他人的利益呢？如同经中所说，将以简略和广博的方式来讲述。所谓“那个”，指的是圆满正等菩提，所谓“这个”，指的是

【英语翻译】
For those who delight in the extensive, it is explained by dividing into eight objects.
For those who delight in the extensive, it is explained by dividing into eight objects.
First, the chapter on Benefiting, which is done by the power of the all-knowingness itself.
Explanation of Generating Bodhicitta.
From now on, regarding any object with special meaning, and any dharma that distinguishes it in detail, only the content of summarizing the order of these dharmas will be discussed. Among them, first of all, generating bodhicitta is for the sake of others' benefit, desiring perfect and complete enlightenment. However, what is meant by "desiring"? Because of desiring this and desiring that, the Bodhisattva should strive in the Prajnaparamita, as it is said in the sutras. Then, what is its characteristic? If one does not understand its meaning, then what is its meaning? This is the meaning pursued in the Twenty-five Thousand Verse Sutra. That is to say, at the time of generating bodhicitta, the Bodhisattva will pursue in this way: How can I manifest the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and accomplish the benefit of others. If so, then it will not become generating bodhicitta, because the mind is characterized by distinguishing each object, and "pursuing" is craving. Although it is true to say that, however, if there is the characteristic of aspiring to virtuous dharmas, that is, pursuing, then one will generate bodhicitta for the sake of Buddhahood itself, so here the cause is shown by the result. If so, then all virtuous dharmas of aspiration and pursuit will increase accordingly. Alternatively, "pursuing" is aspiration. The stage of generating bodhicitta is mainly focused on pursuing, therefore, for the bodhicitta that is practiced together with these, pursuing is shown. If so, then it is reasonable that Bodhisattvas will become those who generate bodhicitta with aspiration. Then, what are perfect and complete enlightenment and the benefit of others? As it is said in the sutra, it will be explained in a concise and extensive way. The so-called "that" refers to perfect and complete enlightenment, and the so-called "this" refers to

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །
དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
是为利他。 
其中，对此的概括性开示是：舍利子，在此，大菩萨欲于一切法以一切方式现证菩提，故应勤修般若波罗蜜多。这是所说。其中，对此的广说则是：舍利子，在此，菩萨摩诃萨不住之方式安住于般若波罗蜜多，以不执著布施、布施之物、受施者之故，以无舍之方式圆满布施波罗蜜多，这是所说等等。其中，以利他而概括性开示是：菩萨摩诃萨于每一方恒河沙数之世界中，凡所有众生，欲令彼等一切皆于无余蕴之涅槃界中完全寂灭，故应修学般若波罗蜜多。这是所说。其中，对此的广说则是：对于悭吝之有情，欲令其欢喜布施；对于犯戒者，欲令其欢喜戒律，菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多。这是所说。如是宣说了发心之体性，即具有所缘和具有目的之后，现在宣说其差别之体性，即二十二种差别：即彼地、金、月、火，宝藏与珍宝、生处、海，金刚、山、药、善友，如意宝、日、歌，国王、仓库与大道，乘骑、庄严之水，声音、亲近、河流、云，以此等二十二种。这是所说。
其中，菩萨众之最初发心，具有希求，如地一般。舍利子，在此，菩萨摩诃萨欲于一切法以一切方式现证圆满菩提，故应勤修般若波罗蜜多。这是所说，即一切法以一切

【英语翻译】
It is for the benefit of others.
Therein, the condensed teaching on this is: Shariputra, here, the great Bodhisattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Therein, the extensive teaching on this is: Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, should perfect the Paramita of Giving in a manner of non-abandonment, because of not fixating on the giving, the object of giving, and the recipient. This is what was said, and so on. Therein, the condensed teaching for the benefit of others is: The Bodhisattva Mahasattva, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, wishes to completely lead all sentient beings there into the realm of Nirvana without any remaining aggregates, therefore, one should train in the Prajnaparamita. This is what was said. Therein, the extensive teaching on this is: The Bodhisattva Mahasattva should train in the Prajnaparamita, wishing to make beings who are miserly rejoice in giving, and those who are immoral rejoice in morality. This is what was said. Thus, having spoken of the nature of generating the mind, with an object and with a purpose, now speaking of the nature of its distinctions, namely the twenty-two distinctions: That is, earth, gold, moon, fire, treasure and jewels, source, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water, sound, attendance, river, clouds, these are the twenty-two aspects. This is what was said.
Therein, the first mind generation of the Bodhisattvas, endowed with aspiration, is like the earth. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita. This is what was said, namely all dharmas in all

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦ

【汉语翻译】
想要现证圆满菩提，是因为它是所有佛法及其集合产生的根本。第二，具有意乐，如纯金一般。舍利子，菩萨摩诃萨应安住于无住之方式，安住于般若波罗蜜多，因为不执着于布施、施舍和接受。以不舍弃之方式圆满布施波罗蜜多，乃至宣说不执着一切法，从而圆满般若波罗蜜多。以六度摄持的利益和安乐的意乐，安住直至圆满菩提，因此是意乐，因为不依赖未来和此生的转变。第三，具有增上意乐，如上弦之月一般。因此，应安住于般若波罗蜜多，修习三十七菩提分法，乃至修习九种不净观，以及修习八种大丈夫之寻思，以及修习十八不共佛法。因为思念一切善法皆会增长，所以称为增上意乐。第四，具有加行，如火一般。
以一切智智，以智慧和见地观察而想要度越，想要安住于不退转地，想要圆满道智，以及想要获得一切种智的菩萨摩诃萨，应修学般若波罗蜜多。三一切智智的加行是最殊胜的加行，是极度的加行，因此如同火借由木柴的差异而更胜一筹一般，越来越殊胜。第五，具有布施波罗蜜多，如大宝藏一般。想要将悭吝众生安置于布施，以及声闻和独觉的

【英语翻译】
Wanting to realize complete enlightenment is because it is the basis for all Buddhist teachings and the arising of their assembly. Second, having intention is like pure gold. Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita in a way that is without abiding, because there is no attachment to giving, generosity, and acceptance. One should perfect the Paramita of Giving in a way that is without abandoning, and so on, it is said that one should perfect the Prajnaparamita because there is no attachment to all dharmas. The intention of benefit and happiness gathered by the six perfections abides until complete enlightenment, therefore it is intention, because it does not rely on future and present transformations. Third, having superior intention is like the waxing moon. Therefore, one should abide in the Prajnaparamita and meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, and so on, until meditating on the nine impure perceptions, and meditating on the eight thoughts of a great person, and meditating on the eighteen unshared qualities of a Buddha. Because the thought that all virtuous dharmas will increase is a superior intention, it is called superior intention. Fourth, having effort is like fire.
The Bodhisattva Mahasattva who, with all-knowing wisdom, wants to transcend by looking with knowledge and vision, wants to abide in the irreversible stage, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all-knowingness, should train in the Prajnaparamita. The effort of the three all-knowing wisdoms is the most excellent effort, it is the ultimate effort, therefore, like fire that becomes more and more excellent due to the difference in firewood, it becomes more and more excellent. Fifth, having the Perfection of Giving is like a great treasure. Wanting to place miserly beings in generosity, and the Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་ར

【汉语翻译】
那些想要以一个发心压倒一切的人，大菩萨说的是：即使以物质享受使无量众生满足，也无法穷尽。第六，具有持戒波罗蜜多，犹如珍宝之源。想要使破戒者安住于戒律，以及随喜声闻和独觉的戒律，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为一切无量珍宝功德皆由此而生。第七，具有安忍波罗蜜多，犹如大海。想要使具有害心者安住于安忍，以及随喜声闻和独觉的安忍，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为一切不悦意之事降临都无法动摇。第八，具有精进波罗蜜多，犹如金刚。想要使懈怠者安住于精进，以及随喜声闻和独觉的精进，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为它是坚定不移的。第九，具有禅定波罗蜜多，犹如山王。想要使心散乱者安住于禅定，以及随喜声闻和独觉的禅定，想要以一个发心压倒一切的大菩萨，应当修学般若波罗蜜多，因为它是不会被目标散乱所动摇的。第十，具有智慧波罗蜜多，犹如良药。众生

【英语翻译】
Those who wish to subdue all with a single bodhicitta, the great bodhisattva said: Even if one satisfies limitless beings with material enjoyment, it is inexhaustible. Sixth, possessing the perfection of discipline is like a source of jewels. Wishing to establish those who have broken their vows in discipline, and rejoicing in the discipline of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because all limitless precious qualities arise from it. Seventh, possessing the perfection of patience is like a great ocean. Wishing to establish those with harmful minds in patience, and rejoicing in the patience of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because all unwanted things that befall cannot disturb it. Eighth, possessing the perfection of diligence is like a vajra. Wishing to establish the lazy in diligence, and rejoicing in the diligence of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because it is unwavering in its steadfastness. Ninth, possessing the perfection of meditation is like the king of mountains. Wishing to establish those whose minds are distracted in meditation, and rejoicing in the meditation of the Hearers and Solitary Buddhas, the great bodhisattva who wishes to subdue all with a single bodhicitta should train in the perfection of wisdom, because it is unmoved by the distraction of objects. Tenth, possessing the perfection of wisdom is like medicine. Sentient beings

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་
པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད

【汉语翻译】
想要完全胜过声闻和独觉的智慧，想要以随喜之心所具足的一个发心来压倒它们的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多。因为般若波罗蜜多能完全平息烦恼和所知障的一切疾病。第十一，具足方便善巧波罗蜜多就像善知识一样。仅仅一个善的发心，也想要完全回向给一切智智而使其无尽，为了所有众生的利益，想要忍受地狱和旁生之处以及阎罗世界的痛苦，想要为了众生而舍弃于百千劫中所圆满积聚的戒律，想要生于佛种姓的菩萨摩诃萨，如是所说。因为在一切时处都不会舍弃众生的利益。在此，有些人说，依赖于真谛、布施和智慧的寂静，这些是佛的种姓。另一些人认为是见道所摄的趣入之心。如此，经中说，当发心生起之时，与发心一同生起的，成为菩萨种姓的，就是如来种姓。另一些人认为，现在显现的一切佛陀，显现趋向于安住的等持和大悲，这两者是佛的种姓。有些人想要以佛所制定的学处作为行为。有些人说，是六度。另一些人认为，菩萨们的母亲是般若波罗蜜多，父亲是方便善巧，所以，这些是佛的种姓。第十二，具足愿波罗蜜多就像如意宝一样。想要圆满成就佛身，想要在每一个十方世界无边无际的刹土中，以说法来使众生了知

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to completely surpass the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas, who wishes to overwhelm them with a single mind of aspiration endowed with rejoicing, should train in the Prajnaparamita. This is because the Prajnaparamita completely pacifies all the diseases of afflictions and cognitive obscurations. Eleventh, being endowed with the Upaya-kausalya-paramita is like a spiritual friend. Even a single virtuous mind of aspiration, one wishes to completely dedicate to omniscience and make it inexhaustible, for the sake of all sentient beings, one wishes to endure the suffering of hells and animal realms and the realm of Yama, one wishes to abandon even the precepts perfectly accumulated in hundreds of thousands of kalpas for the sake of sentient beings, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to be born into the Buddha lineage, as it is said. This is because one never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. Here, some say that those who rely on truth, generosity, and the peace of wisdom are the Buddha lineage. Others think it is the mind that enters, gathered by the path of seeing. Thus, the sutra says that when the mind of aspiration arises, what arises together with the mind of aspiration and becomes the Bodhisattva lineage is the Tathagata lineage. Others think that the two, the samadhi and great compassion, in which all the Buddhas who have now appeared manifestly abide, are the Buddha lineage. Some wish to take the training established by the Buddha as the practice. Some say it is the six paramitas. Others think that the mother of the Bodhisattvas is the Prajnaparamita, and the father is Upaya-kausalya, so these are the Buddha lineage. Twelfth, being endowed with the Pranidhana-paramita is like a wish-fulfilling jewel. Wanting to perfectly accomplish the Buddha's body, wanting to make sentient beings understand by teaching the Dharma in each of the ten directions in limitless realms

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་བརྒྱར་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའ

【汉语翻译】
以及，所说的想要佛的种姓不中断的菩萨，那是因为想要如何祈愿就能成就果实。第十三是具有力量的波罗蜜多，如同太阳。所说的菩萨摩诃萨想要圆满一切众生的心愿等等，那是因为要使所化众生完全成熟。第十四是具有智慧的波罗蜜多，如同美妙的乐声。想要知道三千大千世界四大元素的微尘数量，以及像这样布施会成为大果报，像这样布施会转生为王族或像娑罗树王等等，像这样以无所缘的方式布施，就能圆满智慧的波罗蜜多，想要知道这些的菩萨摩诃萨等等，那是因为要做引导所化众生的导师。其中，娑罗树王是指具有能够清楚象征的权势。第十五是具有神通，如同国王。想要以一个发心，就能超越十方每一个无边无际的世界，想要将三千大千世界的广大水聚全部用头发尖端摧毁一百次，并且不伤害住在其中的众生，想要用一口气平息劫末的火，想要用一根手指尖完全覆盖大散乱的风轮，想要用一根寒毛完全充满所有的虚空界，想要用一根头发卷起须弥山等众山，然后举起抛向无量世界，想要将十方每一个佛土的所有佛陀薄伽梵

【英语翻译】
And, what is said about the Bodhisattva who wishes that the lineage of the Buddha would not be interrupted, that is because he wants to achieve the fruit of how he prays. The thirteenth is having the Paramita of Power, like the sun. What is said about the Bodhisattva Mahasattva wanting to fulfill the wishes of all sentient beings, etc., that is because he wants to fully ripen the sentient beings to be tamed. The fourteenth is having the Paramita of Wisdom, like a beautiful musical sound. Wanting to know the amount of fine dust of the four great elements of the three thousand great thousand worlds, and likewise, giving like this will become a great fruit, giving like this will be reborn as a royal family or like the Sala tree king, etc., giving like this in an unapprehending way, one can perfect the Paramita of Wisdom, wanting to know these Bodhisattva Mahasattvas, etc., that is because he wants to be a teacher who guides the sentient beings to be tamed. Among them, the Sala tree king refers to having the power to clearly symbolize. The fifteenth is having clairvoyance, like a king. Wanting to transcend each of the ten directions with one aspiration, the infinite world, wanting to destroy all the great water masses of the three thousand great thousand worlds a hundred times with the tip of a hair, and wanting not to harm the beings living in it, wanting to extinguish the fire of the kalpa's end with one breath, wanting to completely cover the great scattered wind mandala with the tip of one finger, wanting to completely fill all the space realms with one hair, wanting to roll up all the mountains such as Mount Sumeru with one hair, and then lift it up and throw it to immeasurable worlds, wanting to all the Buddhas, Bhagavan of all the Buddha lands in each of the ten directions

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་
ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
希望用天眼观看，以及希望从他们那里听闻佛法，
希望用天耳倾听，以及希望了解一切众生的心之行为，
也希望忆念他们的前世，以及希望成就知晓烦恼已尽的神通，并且希望显现真实的边际的菩萨，这样宣说了。那是因为具有无碍的神通，成办他人的利益的缘故。
对于用一根头发丝捆缚须弥山等山王，并抛向无边世界这件事，不应不相信。因为这显示了禅定者的自在力，这是不可思议的法。
第十六，具备福德和智慧就像仓库一样。
希望用一次乞食供养所有无量佛陀以及声闻僧众，希望将见到真谛者从入流果位安置到无上正等觉果位的菩萨大士，这样宣说了。那是因为他是众多福德和智慧资粮的仓库一样。
第十七，具备与菩提分法相应的法就像大路一样。
希望获得过去、未来、现在诸佛世尊的一切功德，以及希望到达有为法和无为法彼岸的菩萨，这样宣说了。那是因为他是所有圣者前往和随行之处。
第十八，具备止观就像乘具一样。
希望走在所有声闻和独觉的前面，希望成为所有佛陀世尊
之中的眷属，希望获得菩萨大士的眷属，以及希望完全结合功德，并且希望以布施、持戒、禅定所生的事业，以及恭敬和财物所生的具有福德之事物使众生欢喜的菩

【英语翻译】
Wishing to see with the divine eye, and wishing to hear the Dharma from them,
Wishing to listen with the divine ear, and wishing to know the mental conduct of all sentient beings,
Also wishing to remember their past lives, and wishing to accomplish the supernormal knowledge of knowing the exhaustion of defilements, and wishing to manifest the true limit, the Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because they have unobstructed power and accomplish the benefit of others.
One should not disbelieve that Mount Sumeru and other mountain kings are bound by a single strand of hair and thrown into limitless world realms. Because this shows the power of meditators, this is an inconceivable Dharma.
Sixteenth, possessing merit and wisdom is like a treasury.
Wishing to offer a single alms-round to all the immeasurable Buddhas and the assembly of Shravakas, wishing to place those who have seen the truth from the fruit of stream-entry to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the great Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because he is like a treasury of many accumulations of merit and wisdom.
Seventeenth, possessing Dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment is like a great road.
Wishing to obtain all the qualities of the Buddhas, the Bhagavat, past, future, and present, and wishing to reach the other shore of conditioned and unconditioned Dharmas, the Bodhisattva, thus it was proclaimed. That is because he is where all the noble beings go and follow.
Eighteenth, possessing tranquility and insight is like a vehicle.
Wishing to go before all the Shravakas and Pratyekabuddhas, wishing to become the retinue among all the Buddhas, the Bhagavat,
Wishing to obtain the retinue of the great Bodhisattvas, and wishing to completely combine qualities, and wishing to make sentient beings rejoice with the deeds born from generosity, ethics, and meditation, and with the objects of merit that possess respect and wealth, the Bodhi-

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ལུས་འཐོབ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
菩萨是指什么说的呢？这是因为双运，无论轮回和涅槃都不会堕落，所以能顺利地携带。其中，所谓的内在之轮，是指追随进入佛陀薄伽梵秘密的智慧，进入微细智慧的智慧。第十九，具有总持和无畏，如布满装饰的水。十方诸佛薄伽梵所说和将要说的，即从经和韵律所说的和授记，到极其广大和稀有的之间所稍微开示的一切，都想要听闻，想要受持，想要完全了知，想要如实修证，也想要为其他众生广为宣说，这被称为菩萨。这是因为他能持水，能无尽地流出，能受持与法相应的已闻和未闻之法，能流出无有穷尽的教法。第二十，具有法的喜宴，如美妙的乐器。十方每一方，在世界中间长久处于黑暗之中，用身体的光明照亮，想要让在那里出生的众生听到佛的音声、法的音声、僧伽的音声，想要让他们安立于正确的见解，这被称为菩萨。
因此，他为想要解脱的所化众生宣说悦耳之声。法的喜宴也有四种：对一切有为法无常进行分别观察，对一切有漏法是痛苦进行分别观察，对一切法无我进行分别观察，以及对涅槃是寂静进行分别观察。第二十一，具有唯一行道，如河流的延续。十方每一方无边世界的众生，如盲人、聋人、疯子、裸体者、饥饿者、口渴者等等，以及堕入恶趣者，想要让他们从那样的痛苦中解脱，获得人身，并且让他们也获得戒律和禅定。

【英语翻译】
What is meant by the term "Bodhisattva"? It refers to one who, through the union of two truths, does not fall into either samsara or nirvana, and is thus easily carried along. The so-called inner wheel refers to the wisdom that enters into the secret of the Buddha Bhagavan, and follows the wisdom that enters into subtle wisdom. Nineteenth, possessing dharani and fearlessness, is like water adorned with ornaments. All that has been spoken and will be spoken by the Buddhas Bhagavan of the ten directions, from the sutras and verses that have been uttered and prophesied, to the slightest teachings between the extremely vast and the wondrous, is desired to be heard, desired to be held, desired to be fully understood, desired to be truly realized, and also desired to be widely proclaimed to other beings. This is called a Bodhisattva. This is because he can hold water, can endlessly emanate, can hold the Dharma that is in accordance with the Dharma, whether heard or unheard, and can emanate the teachings without end. Twentieth, possessing the joy of Dharma, is like a beautiful instrument. In each of the ten directions, in the middle of the world, which has long been in darkness, illuminating it with the light of the body, wanting to allow the beings born there to hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, wanting to establish them in the correct view, this is called a Bodhisattva.
Therefore, he proclaims pleasant sounds to those who wish to be liberated. The joy of Dharma also has four aspects: separately observing that all conditioned phenomena are impermanent, separately observing that all contaminated phenomena are suffering, separately observing that all phenomena are without self, and separately observing that nirvana is peace. Twenty-first, possessing the path of one going, is like the continuation of a river. The beings of the boundless realms of the ten directions, such as the blind, the deaf, the mad, the naked, the hungry, the thirsty, and so on, and those who have fallen into the lower realms, wanting to liberate them from such suffering, to obtain a human body, and also to have them obtain discipline and samadhi.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་གསུངས་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པར་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་གང་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་
པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་མཐར་ཐུན་པའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦུད་པ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་ལྟར་མཐོ་བར་སྐྲངས་ཤིང་རྦོབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཙོག་ཅིང་རྣམ་པར་བམ་བས་ན་ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བྱུང་དྷྨ་ཏ་ཀཱ་ཏེ་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ནི་མིང་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱོད་པས་ན་བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནས་རྣག་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་གང་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་ང་བ་ཉིད་བས

【汉语翻译】
以及，智慧，以及，解脱，以及，解脱的智慧，对于想要欢喜见到蕴的菩萨所说，那是因为获得不生之法的忍耐，自然而然地进入的缘故，并且唯一的行进是属于那个地的菩萨们，为了他人的利益所做的事情没有差别的缘故。第二十二，具有法身如同云。想要显示如来行仪，以及想要以象的姿态观看的菩萨，也广泛地宣说了，因为恒常示现在兜率天，一切有情的事情都依赖于他的缘故。第三发心中，应当修习九种不净观，所说的是，肿胀观，以及，虫啖观，以及，脓烂观，以及，青瘀观，以及，离散观，以及，食残观，以及，散坏观，以及，骨锁观，以及，焚烧观。其中，在究竟的寿命终结之后，按照顺序，如同风箱被风充满一样，高高地肿胀隆起的缘故，是肿胀观。肿胀本身就是肿胀者。或者因为不一致而污秽，肿胀，所以是阿毗亚毗亚达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），作为区别的分别产生，达玛达嘎德，是肿胀者。这是具有如此自性的尸体的同义词。同样，在其他地方也说，是对名称等意义进行表达。那是为了对于执着形体的人们，显示那个身体的形体相续，所以应当修习这个。因为各种各样的虫在内部移动，所以叫做毗度毗瓦度玛嘎达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是虫啖者，那是为了对于执着身体的坚硬事物的人们，显示空虚的事物本身。从不同的地方流出脓液，是脓烂者，那是对于因为花鬘和气味等产生的身体气味执着的人们，显示身体的伤口和相关的恶臭本身。

【英语翻译】
And, wisdom, and, liberation, and, the wisdom of liberation, what is said of the bodhisattva who wishes to rejoice in seeing the aggregates, that is because of obtaining the patience of non-arising dharma, and naturally entering, and the only progress is that the bodhisattvas belonging to that land, for the sake of others, the things done are not different. Twenty-second, having the Dharmakaya is like a cloud. Wanting to show the conduct of the Tathagata, and the bodhisattva who wants to look with the attitude of an elephant, is also widely proclaimed, because constantly showing in Tushita, all sentient beings' affairs depend on him. In the third generation of mind, one should practice the nine impure contemplations, what is said is, the contemplation of swelling, and, the contemplation of being eaten by worms, and, the contemplation of pus, and, the contemplation of bluishness, and, the contemplation of separation, and, the contemplation of being eaten, and, the contemplation of scattering, and, the contemplation of bones, and, the contemplation of burning. Among them, after the ultimate end of life, in order, like a bellows filled with wind, it swells high and bulges, therefore it is the contemplation of swelling. Swelling itself is the sweller. Or because of inconsistency, it is dirty and swollen, so it is Aabyabyataga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), as a distinction, the distinction arises, Dharmadagade, is the sweller. This is a synonym for a corpse with such a nature. Similarly, it is also said elsewhere that it is to express the meaning of names and so on. That is to show the continuity of the shape of that body to those who are attached to the shape, so this should be practiced. Because various kinds of insects move inside, it is called Viduvivadumagataga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is the worm eater, that is to show the emptiness itself to those who are attached to the hard things of the body. Pus flowing from different places is the purulent one, that is to show the foul smell of the body's wounds and related to those who are attached to the body odor caused by garlands and smells.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་དེ་ནས་ཁྲག་འགྲེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བྱས་པའི་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྡོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་བ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་
ཀྱང་གཞན་དུ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོ་པོ་ཡང་གཞན་དུ། སྣ་ཚོགས་པར་འཐོར་བས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་པ་སྦྲེལ་མ་དང་རུས་པ་གཅིག་གིའང་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་ཚིག་པར་རྣམ་པར་ཚིག་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀུན་དུ་འཁུམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་

【汉语翻译】
是为了确立。因为从这里和那里血液流淌，四处飞溅，大量滴落，所以是完全红色的。这是为了显示对用装饰品打扮的美丽的贪恋，以及被血液污染的不和谐。因为清楚地显现，所以是完全奉献的。这是为了显示对身体颜色的贪恋，以及皮肤贪恋的衰败。被狗和豺狼等互相以各种方式啃食，所以是完全啃食的。这是为了显示对乳房等丰满的肉的贪恋，以及肉的丰满。两只手
也在别处，两只脚也在别处，头也在别处，因为各种各样地散落，所以是完全散落的。这是为了显示对肢体和细微肢体的娇媚的贪恋，以及肢体和细微肢体的散落。仅仅是骨头，就是骨头。这是骨骼连接和单个骨头的常用语。这是为了显示对牙齿等骨骼财富的贪恋，以及身体骨骼的不和谐事物。完全腐烂并且燃烧，是完全燃烧的。这是为了显示对颜色和形状的贪恋，以及皮肤和形状的完全萎缩，因此应该修习这个。应该修习八种大丈夫的分别。也就是说，这个法是那些欲望少的人的，不是那些欲望大的人的；是知足的、喜欢寂静的、精进的、忆念近住的、禅定的、具有智慧的人的，不是那些智慧浅薄的人的。凭借这七种大丈夫的分别，大德目犍连之子得以安住。世尊也对大德目犍连之子说：你也应该对这八种大丈夫的分别进行分别。这个法是不散乱的，对不散乱感到欢喜，是对不散乱感到欢喜的瑜伽的随行精进。因此，以少欲舍弃四法，即不如法行为、谄媚、偏袒和以利养衡量。其中，不如法行为是指

【英语翻译】
It is for establishing. Because blood flows from here and there, scatters, and drips profusely, it is completely red. This is to show the attachment to the beauty adorned with ornaments, and the disharmony of being contaminated by blood. Because it appears clearly, it is completely dedicated. This is to show the attachment to the color of the body, and the decay of the attachment to the skin. Being eaten in various ways by dogs and jackals, etc., it is completely eaten. This is to show the attachment to the fullness of the flesh such as breasts, and the fullness of the flesh. Two hands
are also elsewhere, two feet are also elsewhere, the head is also elsewhere, because they are scattered in various ways, it is completely scattered. This is to show the attachment to the grace of limbs and subtle limbs, and the scattering of limbs and subtle limbs. Just the bone is the bone. This is a common term for bone connections and single bones. This is to show the attachment to the wealth of bones such as teeth, and the disharmonious things of the body's bones. Completely decaying and burning, it is completely burning. This is to show the attachment to color and shape, and the complete shrinking of skin and shape, therefore this should be practiced. The eight discriminations of a great man should be practiced. That is to say, this Dharma is for those with few desires, not for those with great desires; it is for those who are content, who like solitude, who are diligent, who have mindfulness nearby, who are in samadhi, and who have wisdom, not for those who have shallow wisdom. By means of these seven discriminations of a great man, the great son Maudgalyayana was able to abide. The Blessed One also said to the great son Maudgalyayana: You should also discriminate these eight discriminations of a great man. This Dharma is non-proliferation, rejoices in non-proliferation, and is the subsequent effort of the yoga that rejoices in non-proliferation. Therefore, with few desires, abandon four things, namely, improper conduct, flattery, partiality, and measuring by gain. Among them, improper conduct means

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོན་པ་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སང་གི་གཉེན་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་ཁོ་བོ་འདིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཁ་གསག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁ་ཞུ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་དང༌། གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བོ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་སོ་ཞེ་འམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་
ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི

【汉语翻译】
有的人为了追求利养，贪图财物、恭敬和供养，心怀依赖和牵挂，于是亲近寺院僧人、持拂尘者或同住一处之人所修习的功德，或者其他任何功德，并安住于此。他们心中想：如果别人都来侍奉我、尊敬我、供养我、忆念我，那该多好啊！我如果也能获得利养、恭敬和供养，那该多好啊！他们心中这样想着，为了追求利养和恭敬，贪图利养等等，以这种方式行事，这就是所谓的“虚伪”。 所谓的“谄媚”是说，有些人因为贪图利养和恭敬，对别人说：你就像我的母亲一样，像我的父亲一样，像我的兄弟一样，像任何亲戚一样，像明天的亲家一样。请你也布施给我吧，我们也会布施给你的。请做这件事吧，我们也会为你做的。我从很远的地方来，我住在这里也是为了你们啊！这样说着，他们就会被珍视。为了追求利养，贪图利养等等，心怀依赖和牵挂，以这种方式对别人说谄媚之语，普遍地说，完全地说，追求，以甜言蜜语相连，做谄媚之事，这就是所谓的“谄媚”。 所谓的“乞求”是说，有些人分别观察，依靠利养，将事物及其原因作为手段。例如说：你的钵真漂亮啊！或者说：你的法衣、坐垫、卧具、弯钥匙，或者你的这个和那个用具真好啊！如果我能得到这样的东西就好了，但施主也难找啊！或者去任何人家里，也这样说：你的米饭真好吃啊！豆子真好啊！上衣真好啊！衣服真好啊！你所准备的或者要吃的东西真

【英语翻译】
Some people, seeking gain, desiring wealth, respect, and offerings, with minds full of dependence and attachment, thus rely on the merits practiced by monks, those who carry dusters, or those who dwell together in one place, or any other merits, and abide therein. They think to themselves: How wonderful it would be if others would attend to me, respect me, make offerings to me, remember me! How wonderful it would be if I could also obtain gain, respect, and offerings! Thinking thus in their minds, seeking gain and respect, desiring gain and so on, acting in such a manner, this is what is called "hypocrisy." What is called "flattery" is when some people, desiring gain and respect, say to others: You are just like my mother, like my father, like my brother, like any relative, like the in-laws of tomorrow. Please give to me as well, and we will give to you. Please do this deed, and we will do it for you. I come from a very far place, and my staying here is also for your sake! Saying this, they will be cherished. Seeking gain, desiring gain and so on, with minds full of dependence and attachment, speaking flattering words to others in such a manner, speaking universally, speaking completely, seeking, connecting with sweet words, doing the work of flattery, this is what is called "flattery." What is called "begging" is when some people separately examine, relying on gain, using things and their reasons as a means. For example, saying: Your begging bowl is so beautiful! Or saying: Your Dharma robe, cushion, bedding, crooked key, or this and that of your utensils are so good! If I could obtain something like this, it would be good to keep, but it is difficult to find a donor! Or going to any house, also saying this: Your rice is so delicious! The beans are so good! The upper garment is so good! The clothes are so good! What you are preparing or what is to be eaten is

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞི

【汉语翻译】
好啊。以前你們也應該給予和成辦我們，我們也因你們的給予和成辦而高興。現在你們卻想著不給予或成辦我們，像這樣說道。對此一一觀察，凡是因貪婪而產生的，將那事物本身作為索求的理由，這就叫做索求。所謂「一定宣說」，是指有些人為了獲得利養，心中貪求利養等事物，並與他人心懷關聯地說：「你不要給母親，也不要給父親，不要給姐妹，也不要給親戚和未來的姻親等任何人，你應該給予或成辦什麼呢？」又到一些人家裡，也這樣說：「阿羅漢進入你家，你與阿羅漢相遇，一起居住，一起交談，你真是得到了利養啊！你得到了很好的利養！你得到了很好的財富！做人也有意義了！」他們心想：「除了這位聖者，沒有其他沙門或婆羅門進入我們家，所以這位聖者一定是阿羅漢。」這樣想又有什麼不可呢？為了獲得利養，心中貪求利養等事物，並與他人心懷關聯，像那樣的行為一定向他人宣說，這就叫做一定宣說。知足少欲就是以利養來增長對利養的慾望。所謂以利養來尋求利養，是指有些人無論是國王、國王的 मंत्री（梵文，devanāgarī，mantrī，漢語字面意思：大臣）、婆羅門、 घर（梵文，devanāgarī，gṛha，漢語字面意思：家）主，或是其他 श्रेष्ठ（梵文，devanāgarī，śreṣṭha，漢語字面意思：殊勝）的人，接受了缽、法衣、僧裙、彎曲的鑰匙、坐墊或其他任何用具，就向他人炫耀說：「這是某某大國王或某位聖者給我的。」

【英语翻译】
is good. In the past, you should have given to us and accomplished things for us, and we were happy with your giving and accomplishing. Now, you think that you will not give to us or accomplish things for us, saying such things. Examining this one by one, whatever arises from greed, stating that thing itself as the reason for begging, this is called begging. "Definitely declaring" means that some people, seeking gain, with minds attached to desiring gain and other things, say to others, "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any relatives or future in-laws. What should you give or accomplish?" And going to some houses, they also say, "An Arhat has entered your house, and you have met with the Arhat, lived together, and talked together. You have truly obtained gain! You have obtained good gain! You have obtained good wealth! Being a person is also meaningful!" They think, "No other renunciant or Brahmin has entered our house except for this noble one, so this noble one must be called an Arhat." What is wrong with thinking like that? Seeking gain, with minds attached to desiring gain and other things, definitely proclaiming such behavior to others, this is called definitely declaring. Contentment is increasing the desire for gain with gain. Seeking gain with gain means that some people, whether they are kings, ministers of kings, Brahmins, householders, or any other superior person, having received a bowl, Dharma robes, monastic skirt, a crooked key, a cushion, or any other utensil, boast to others, saying, "This was given to me by such and such a great king or a holy person."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ

【汉语翻译】
我这样想，这些东西也暂时这样布施给圣者，或者想做应该做的事。我们为什么不也想布施给圣者或者做应该做的事呢？这样想，觉得可以。那么，那种贪求和寻找他人之所得，就是以所得求所得。如果问，发心的时候，和不净等有什么关系呢？是为了要知道发心是不退转之法。退转的因缘有九种，即：淫欲的贪着，贪欲大，不知足，不知足，喜欢喧闹，懒惰，健忘，散乱，智慧邪僻，喜欢戏论。为了对治这些，所以宣说了不净等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他，也应根据情况说明。第四发心中所说的“以见一切智而欲度脱，欲圆满道智，欲随得一切种智之菩萨摩诃萨”，其中，智慧之见，就是菩萨的现观。初地以见道所摄，就是所说的“菩萨欲入无过失”。道智地安住于不退转地，就是所说的“欲安住于不退转地”。不退转地也是菩萨的第八地，如彼经所说“称为智慧不退转地”。彼经又说“菩萨应安住”，就是想要超越童真地。童真地也是彼经所说，如彼经所说“因无过失故，称为童真地”。超越此地，就是诸佛如来真实劝请，显现剩余之事。

【英语翻译】
I think that these things should also be temporarily given to the noble ones in this way, or I think that things that should be done should be done. Why don't we also think about giving to the noble ones or doing what should be done? Thinking this way, I feel it is okay. Then, that kind of greed and seeking for the gains of others is seeking gains with gains. If you ask, what is the relationship between impurity and so on when generating the mind of enlightenment? It is for the purpose of knowing that the mind of enlightenment is a non-retrogressive dharma. There are nine causes of regression, namely: attachment to lust, great desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and liking elaboration. In order to counteract these, impurity and so on are explained. Similarly, for other things such as the attention to exhaling and inhaling, it should also be explained as appropriate. In the fourth mind generation, it is said that "the Bodhisattva Mahasattva who wants to cross over by seeing the omniscient, wants to perfect the path wisdom, and wants to attain all kinds of wisdom", among which, the vision of wisdom is the actualization of the Bodhisattva. The first ground is included in the path of seeing, which is what is said, "The Bodhisattva wants to enter without fault." The ground of path wisdom dwells on the non-retrogressive ground, which is what is said, "Wanting to dwell on the non-retrogressive ground." The non-retrogressive ground is also the eighth ground of the Bodhisattva, as it is said in that sutra, "It is called the ground of wisdom non-retrogressing." That sutra also says, "The Bodhisattva should dwell," which means wanting to transcend the ground of innocence. The ground of innocence is also what is said in that sutra, as it is said in that sutra, "Because there is no fault, it is called the ground of innocence." Transcending this ground is the remaining matter manifested by the true exhortation of all Buddhas and Tathagatas.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར

【汉语翻译】
是为了断绝轮回。断绝有两种，从见而断绝是声闻和独觉，因为他们没有菩萨的修道之路。从住处断绝是不退转地，因为它是修习曼陀罗等所成的特征。那么，如《宝月请问经》所说，以及《宝鬘论》中所说：“世尊吉祥贤、吉祥贤”，以及“旃檀吉祥、旃檀吉祥”，以及“所有圆满正等觉无边显现”，以及“顶髻光、顶髻光”，以及“无忧吉祥一切时、无忧吉祥”，以及“以珍宝供养”，以及“以珍宝供养”，以及“珍宝吉祥”，以及“具足珍宝佛塔”，以及“珍宝佛塔”，以及“如来花吉祥”，以及“语调伏”，以及“语调伏”，以及“胜者星吉祥、星吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“功德广大吉祥”，以及“世尊功德吉祥”，凡是十方安住的如来，如果忆念这些世尊的名号，就会变得不退转。同样，有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都会变得不退转等等。这是怎么回事呢？在此，与般若波罗蜜多结合本身，是从退转中见到安住于不退转地的因的实物。这个如字面所示的教义是有密意的，正如所说，从听到名号，种姓之子们就生起了不退转地的种子。因此，如来看到那些众生，也显示他们是不退转的，但他们并不是在听到名号的瞬间就变得不退转了。这里用种子随后才生起来作比喻。因此，努力修习般若波罗蜜多本身就是不退转的

【英语翻译】
It is to cut off the cycle of rebirth. There are two kinds of cutting off: cutting off from seeing is by the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they do not have the path of meditation of Bodhisattvas. Cutting off from the abode is the stage of non-retrogression, because it is the characteristic of being formed by the meditation of mandalas and so on. Then, as it is said in the Sutra of the Question of Precious Moon, and as it is said in the Precious Garland, "Bhagavan Auspicious Virtue, Auspicious Virtue," and "Sandalwood Auspicious, Sandalwood Auspicious," and "All Perfectly Complete Enlightenment Infinite Manifestation," and "Crest Jewel, Crest Jewel," and "Without Sorrow Auspicious All Times, Without Sorrow Auspicious," and "Offering with Jewels," and "Offering with Jewels," and "Jewel Auspicious," and "Endowed with Precious Stupa," and "Precious Stupa," and "Tathagata Flower Auspicious," and "Speech Subduing," and "Speech Subduing," and "Victorious Star Auspicious, Star Auspicious," and "Merit Vast Auspicious," and "Merit Vast Auspicious," and "Bhagavan Merit Auspicious," whoever are the Tathagatas abiding in the ten directions, if one takes hold of the names of those Bhagavans, one will become non-retrogressing. Similarly, however many sentient beings hear the name of Bhagavan Shakyamuni, they will all become non-retrogressing, and so on. What is the matter with that? Here, the very union with the Prajnaparamita is seen from retrogression as the actual object of the cause of abiding in the stage of non-retrogression. This teaching, as it is in the words, is with intention, as it is said, from hearing the name, sons of good family have arisen with the seed of the stage of non-retrogression. Therefore, the Tathagata, seeing those sentient beings, also shows that they are non-retrogressing, but they do not become non-retrogressing at the moment of hearing the name. Here, the example is given of the seed arising only afterwards. Therefore, striving in the Prajnaparamita itself is non-retrogressing.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློ

【汉语翻译】
不退转地的因性是合理的。第十一发心中所说的“想要使一个善的发心也不穷尽”，是指完全回向于大菩提的善根，即使很小，也像在大海中丢一滴水一样，直到圆满菩提之间也不会穷尽。第十四发心中所说的“想要证悟一切法的如是性”，其中，一切法的如是性是指由不相顺品和相顺品等所摄的一切法的共同法性。想要证悟法界之如是性，是指将要解释的任何种类的法性。想要证悟一切真实边的如是性，是指一切真实边智慧的法性。一切颠倒的法性是什么。一切是指由三一切智所摄的。在“想要证悟”中提到“证悟”，是为了了解与一切种智相符的证悟。其中，一切智只能消除烦恼障的无明。道智则能圆满成就一切对治品。一切种智则能断除非烦恼障的无知。世尊，这三种一切智在所断方面有什么差别？ 妙吉祥，虽然没有什么差别，但如来断除了习气所造成的障碍。如果这样说，那就有差别吗？ 妙吉祥，习气所造成的障碍不是烦恼。然而，声闻们虽然断除了贪欲、嗔恨和愚痴，但业和清净的变异，就像凡夫一样，圣者们也了知。如来说，如来没有这些。这里，阿罗汉比丘

【英语翻译】
It is reasonable that the cause of the irreversible ground is the very nature. What is said in the eleventh generation of mind, "Wanting to make even one virtuous mind generation inexhaustible," refers to the root of virtue that is completely dedicated to the Great Bodhi, even if it is small, it is like dropping a drop of water into the great ocean, and it will not be exhausted until the perfect Bodhi. What is said in the fourteenth generation of mind, "Wanting to realize the suchness of all dharmas," wherein, the suchness of all dharmas refers to the common dharma nature of all dharmas that are included by the non-concordant and concordant aspects, etc. Wanting to realize the suchness of the dharmadhatu, refers to the dharma nature of whatever kind will be explained. Wanting to realize the suchness of all true edges, refers to the dharma nature of all true edge wisdom. What is the dharma nature of all inversions? All refers to that which is included by the three omniscients. In "Wanting to realize," "realize" is mentioned in order to understand the realization that is in accordance with all-knowingness. Among them, all-knowingness can only eliminate the ignorance of the affliction obscuration. The path-knowingness can perfectly accomplish all antidotes. All-knowingness eliminates the non-affliction obscuration of unknowing. World Honored One, what is the difference between these three all-knowingnesses in terms of what is to be abandoned? Mañjuśrī, although there is no difference, the Tathagata has abandoned the obstructions caused by habitual tendencies. If you say so, is there a difference? Mañjuśrī, the obstructions caused by habitual tendencies are not afflictions. However, although the hearers have abandoned greed, hatred, and delusion, the transformations of karma and purity, just like ordinary people, are also known by the noble ones. The Tathagata said that the Tathagata does not have these. Here, Arhat Bhikshu

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
我举一个跳跃者的例子。第十七发心中说，想要到达有为法和无为法彼岸的缘故，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。想要随顺证悟三世一切佛的如是性的缘故，是因为他们的法身自性没有差别。第二十二发心中说，被一切天众和菩萨大集会围绕，并在面前陈设，想要去往菩提树所在之处的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。其中，完全围绕就是完全包围。应当供养者在前方就是面前陈设。如果是在完全断绝方向的前方，那么前后就会相违。做了这一切之后，总之，发心的菩萨没有不能圆满的善法。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天之间的诸天，之所以会这样想，是因为考虑到世间守护神，如果佛陀出现，就能获得世间的增上生和决定胜，为了显示这一点，并且为了圆满自己的眷属，以及为了堕入功德之聚，所以应当这样说。其中，四大天王众是就钵食而言的，因为他们那里有许多上好的、味道鲜美的食物。这里举持世菩萨所问为例。三十三天等是就侍奉而言的，因为他们精通一切技艺，只要想做就能做到。梵天等是就祈请而言的，因为他们与世间和出世间的离欲者有相同的福分，所以其他人都非常喜欢他们。

【英语翻译】
I will give an example of a jumper. In the seventeenth generation of mind, it is said that the reason for wanting to go to the other shore of conditioned and unconditioned dharmas is because one has realized the equality of samsara and nirvana. The reason for wanting to follow and realize the suchness of all Buddhas of the three times is because there is no difference in the nature of their Dharmakaya. In the twenty-second generation of mind, it is said that a Bodhisattva who is surrounded by all the gods and the great assembly of Bodhisattvas, and who is arranged in front, and who wants to go to the place where the Bodhi tree is, should study Prajna Paramita. Among them, completely surrounded is completely surrounded. That which should be offered is arranged in front. If it is in front of a completely cut-off direction, then the front and the back will contradict each other. After doing all this, in short, there is no virtuous Dharma that a Bodhisattva who has generated the mind cannot perfect. Therefore, in the three thousand great thousand worlds, the reason why the gods from the four great kings to Akanistha think in this way is because they are considering the guardians of the world, and if the Buddha appears, they will be able to obtain the higher realms and the definite victory of the world, in order to show this, and in order to perfect their retinue, and in order to fall into the accumulation of merits, so it should be said. Among them, the four great kings are in terms of alms bowls, because they have many excellent and delicious foods. Here, the example is the question asked by the Bodhisattva Holding the Earth. The Thirty-three Heavens and others are in terms of service, because they are proficient in all arts and can do whatever they want. Brahma and others are in terms of supplication, because they have the same fortune as those who are free from desire in the world and beyond the world, so others are very fond of them.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་
འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོད་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དགེའོ། །འདི་དག་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་གི་

【汉语翻译】
因此，远离世间贪欲的是梵天等。 远离世间之上的贪欲的是净居天众。 这只是从大多数情况来说明的，并非说梵天等之下就没有远离世间贪欲者。 那么，这三种所控制的境界，是谁使其证悟显现的呢？ 虽然不是任何人，但这是善根圆满的法性。 因为是具有修行近住之相的诸法所依赖的，是这些的拥有者，是这些的拥有者，所以属于四大天王之列。 因为善行共同实践，出生于三十三天，所以是三十三天。 因为舍弃并远离痛苦，所以是无诤天。 因为具有喜乐并安住于获得，所以是兜率天，意思是具有满足。 因为以自己所化现的受用而欢喜享乐，所以这是化乐天。 因为能自在支配他人所化现的受用，所以是他化自在天。 因为是梵天大王的眷属，所以是梵众天，即受到那些梵天大王的恭敬承侍。 其他的因为处于此梵天之前的引导者的位置，所以是梵前益天。 因为以寿命和颜色等差别，是梵天大王的眷属，所以是大梵天。 因为此梵天比其他梵天光芒小，所以是少光天。 因为此梵天具有无量且大的光芒，所以是无量光天。 因为这些从具有喜乐的禅定所生的蕴的相续中，如云中生电般，从此和从彼处光芒放射并产生，所以是阿波斯瓦拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，光音）。 或者，因为以那样的自性用光照亮，所以是极光净天。 所谓善，是指身体的光聚集一处而不变，因为此梵天比其上的梵天光芒小，所以是少善天。 因为这些的光大且无量，所以是无量善天。 因为这些的光的集合因善而增长，所以是遍善天。 所谓增长，是指从无喜乐的禅定所生的我。

【英语翻译】
Therefore, those who are free from worldly desire are Brahma and others. Those who are free from desire beyond the world are the Pure Abode deities. This is only explained from the majority of cases, it is not that there are no those who are free from worldly desire below Brahma and others. Then, who caused these three controlled realms to realize and manifest? Although it is not anyone, this is the Dharma nature of complete roots of virtue. Because it is dependent on the Dharmas that have the characteristic of dwelling near practice, is the owner of these, is the owner of these, so it belongs to the category of the Four Great Kings. Because good conduct is practiced together, born in the Thirty-three Heavens, so it is the Thirty-three Heavens. Because abandoning and staying away from suffering, it is the Heaven of Strife-free. Because it has joy and abides in attainment, it is Tushita Heaven, meaning having satisfaction. Because it rejoices and enjoys with the enjoyments that it has emanated itself, so this is the Heaven of Delightful Transformation. Because it can freely control the enjoyments emanated by others, so it is the Heaven of Free Control over Others' Emanations. Because it is the retinue of the Great Brahma, so it is the Brahma Assembly Heaven, that is, receiving the reverence and service of those Great Brahmas. Others, because they are in the position of a guide before this Brahma, so it is the Brahma's Foremost Heaven. Because with the differences of lifespan and color, etc., it is the retinue of the Great Brahma, so it is the Great Brahma Heaven. Because this Brahma's light is smaller than other Brahmas, so it is the Heaven of Minor Light. Because this Brahma has immeasurable and great light, so it is the Heaven of Immeasurable Light. Because these, from the continuum of aggregates born from meditation with joy, like lightning arising from clouds, from this and from there light radiates and arises, so it is Ābhāsvara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，ābhāsvara，光音). Or, because with such a nature it illuminates with light, so it is the Heaven of Utterly Pure Light. What is called virtue is said to be the light of the body gathering in one place and not changing, because this Brahma's light is smaller than the Brahmas above it, so it is the Heaven of Minor Virtue. Because the light of these is great and immeasurable, so it is the Heaven of Immeasurable Virtue. Because the collection of light of these increases with virtue, so it is the Heaven of Pervasive Virtue. What is called increase refers to the self born from meditation without joy.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་
འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱ

【汉语翻译】
身体全部充满而住。那些譬如珍宝盒中住着的灯，与珍宝的光芒相混合，自己的光芒等与光芒的集合融为一体而住，如是燃烧的身体而安住。修习于觉知无有贪欲，仅有显现成就的色蕴，此无有觉知，故为无觉知。无云和福德生是容易理解的。这些具有从禅定之力成就的巨大果实，故为果实大。各自的凡夫最终安住的五蕴，不作丝毫障碍，也不在短暂的时间里舍弃自己的住所，故阿毗诃（藏文：ཨ་བྷི་ཧ་，梵文天城体：अभिह，梵文罗马拟音：abhiha，汉语字面意思：不舍弃）。其他认为是阿斯弥诃。按照他们的说法，因为他们对下者没有欲望，所以叫做不欲。不对任何人造成伤害，所以是不伤。因为非常令人心旷神怡，所以看到无有困难的安乐，故苏扎夏（藏文：སུ་དྲ་ཤ་，梵文天城体：सुदृश，梵文罗马拟音：sudṛśa，汉语字面意思：善见）。其他是苏达舍那（藏文：སུ་དཪྴ་ན་，梵文天城体：सुदर्शन，梵文罗马拟音：sudarśana，汉语字面意思：善见）。按照他们的说法，应当视为作者。因为见解完全清净，因为极度观看，故苏达舍（藏文：སུ་དཪྴ་，梵文天城体：सुदर्श，梵文罗马拟音：sudarśa，汉语字面意思：善见）给予观看。或者因为是圆满的至高无上。
这些不是下者，因为是下者，叫做下者，这是尊者铜色的。其他叫做罪恶的尽头，罪恶叫做积累而住的自性，那是因为在那里非常摧毁。所谓发菩提心，心是识，即辨识。什么是辨识呢？是意的辨识，即缘于一切白色之法，因为存在于此。说到生起，是因为使未生起者生起，因此对于心的分别之法，是为了指示最初界限的事物之义。发菩提心已述完毕。

口诀的讲述
现在要讲述口诀。这是从哪里来的呢？世尊如何菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持

【英语翻译】
Having filled the entire body and remained. Those are like a lamp dwelling inside a jeweled casket, mixed with the light of the jewel, their own lights and the collection of lights becoming one and dwelling, like that, abiding with a blazing body. Meditating on detachment from desire in consciousness, there is only the form aggregate that is manifestly accomplished, but since this does not have consciousness, it is without consciousness. Cloudless and merit-born are easy to understand. These have great fruits accomplished from the power of meditation, therefore they are great fruits. The five aggregates in which individual ordinary beings ultimately abide do not cause the slightest obstruction, nor do they abandon their own abode for even a short time, therefore it is Abhiha (Tibetan: ཨ་བྷི་ཧ་, Sanskrit Devanagari: अभिह, Sanskrit Romanization: abhiha, Chinese literal meaning: non-abandonment). Others think it is Asmiha. According to their system, since they have no desire for the lower, it is called non-desire. Because it does not cause harm to anyone, it is non-harming. Because it is very pleasing, therefore seeing ease without difficulty, hence Sudrasha (Tibetan: སུ་དྲ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: सुदृश, Sanskrit Romanization: sudṛśa, Chinese literal meaning: good sight). The other is Sudarshana (Tibetan: སུ་དཪྴ་ན་, Sanskrit Devanagari: सुदर्शन, Sanskrit Romanization: sudarśana, Chinese literal meaning: good sight). According to their system, one should regard it as the doer. Because the view is completely pure, because of supreme viewing, therefore Sudarsha (Tibetan: སུ་དཪྴ་, Sanskrit Devanagari: सुदर्श, Sanskrit Romanization: sudarśa, Chinese literal meaning: good sight) gives viewing. Or because it is the supreme of perfection.
These are not lower, because they are lower, it is called lower, this is Venerable Copper Color. Others call it the end of sin, sin is called the nature of accumulating and abiding, that is because it is greatly destroyed there. Regarding the so-called generating Bodhicitta, mind is consciousness, that is, discernment. What is discernment? It is the discernment of mind, that is, focusing on all white dharmas, because it exists there. Speaking of arising, it is because it makes the unarisen arise, therefore, for the mind's conceptual dharma, it is for the meaning of indicating the object of the initial boundary. The explanation of generating Bodhicitta is finished.

Explanation of Instructions
Now the instructions will be explained. From where is this? How did the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་དང་བདེན་བ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
说的是这个。意思是：像这样发心的菩萨，为了圆满发心所说的法，应该如何修持？意思是这样的。在这一品的结尾也会讲到，这是对菩萨摩诃萨宣讲般若波罗蜜多，这是随教。所谓教诫和随教，是指近似地显示求取之事的获得之法。教诫是不让已经获得的功德因成事之义而衰退；随教是为了在教诫之后，使未获得的功德得以获得。而教诫也有十种。因此说：修持与谛实等，佛陀等三宝，不执著完全不疲厌，以及完全受持道，五眼以及神通之，六种功德与见道，以及名为修的教诫，应知是十种自性。这样说的。其中，关于修持的教诫，是从“舍利子，在此，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不真正随见菩萨”开始的。从不缘的行相修持到修持。仅仅以不共声闻等，以譬如整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子一样的比丘，像芦苇丛林等一样充满为例，从那里开始，显示了每一方都充满恒河沙数世界的比丘们的智慧，菩萨摩诃萨的智慧在一天中所修的特别殊胜，即：舍利子，如果整个赡部洲都充满像舍利弗之子和目犍连之子一样的比丘，就像这样，譬如，芦苇丛林，或者光明的丛林，或者甘蔗林，或者竹林，或者稻田，或者芝麻田一样充满，等等所说的一切。因为一切圣者都是以无为法来区分的缘故。

【英语翻译】
That's what was said. The meaning is: How should a Bodhisattva who has generated such a mind practice in order to perfect the Dharma spoken of in generating the mind? That is the meaning. At the end of this chapter, it will also be said that this is an instruction on the Perfection of Wisdom to a Bodhisattva Mahasattva, and this is a subsequent teaching. The so-called instruction and subsequent teaching refer to the method of obtaining the object of pursuit by showing it closely. Instruction is to prevent the merits already obtained from declining due to the meaning of accomplishment; subsequent teaching is for the purpose of obtaining the merits not yet obtained after the instruction. And there are ten kinds of instructions. Therefore, it is said: Practice and truthfulness, etc., the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-weariness, and complete acceptance of the path, the five eyes and the supernormal powers, the six qualities and the path of seeing, and the instruction called practice, should be known as the nature of ten. That's what was said. Among them, the instruction on practice begins with "Shariputra, here, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see a Bodhisattva." From practicing the aspect of non-objectification to practice. Merely by being uncommon to Shravakas, etc., by exemplifying that the entire Jambudvipa is filled with monks like the sons of Shariputra and Maudgalyayana, filled like reed forests, etc., from there, it is shown that the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva, practiced in one day, is particularly superior to the wisdom of monks who fill each of the ten directions with worlds as numerous as the sands of the Ganges, namely: Shariputra, if the entire Jambudvipa is filled with monks like the sons of Shariputra and Maudgalyayana, just like this, for example, a reed forest, or a bright forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, etc., everything that is said. Because all noble beings are distinguished by the unconditioned Dharma.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་
ཅད་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་མི་བཟོད་པ་དང༌། འོད་མ་ལ་མེ་དང་མཚོན་དག་གིས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་གནོད་བྱེད་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་དང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་

【汉语翻译】
因此，我心想，难道不是智慧没有差别吗？因此请问，那样没有差别吗？世尊，例如“入流”等等。舍利子，你怎么想？菩萨的智慧，仅仅一天修习，是为了什么果实而趋近安住呢？从那开始，为了使一切有情完全从痛苦中解脱，为了圆满六度，为了获得法身的特征，为了正确获得行为、结合和证悟，从而获得十善业道，以及像刹帝利大树等等，以及一切天众，以及入流等等，以及为了显示如果没有圆满正等觉的智慧，菩萨就不会出现，因此以具备成为供养处的殊胜意义来回答。其中，与决定性的部分相符的四者，以及见道和修道，按照顺序，像芦苇一样，对业和烦恼的损害小而不堪忍受；像光斑一样，即使遇到火和武器等猛烈的业和烦恼的损害，也不会断绝善根；像红糖一样，即使获得其他状态，为了断绝恶趣，也不会断绝在善趣的转生中持续不断的修行，不会超越修习佛法的甘甜；像竹子一样，为了迅速现证，能够证悟见道；像稻子一样，是圣者们证悟的最殊胜的果实；以及如何趋向于现见，像芝麻一样，即使花朵等事物没有差别，但在其他时候，修习时断除的差别，以见道为主，应该知道这六个比喻。如果问，陈述菜园的意义是什么？即使众生的差别，如根器的差别等是不同的，但应该知道，为了了解温暖等种类没有差别。如果考察很多意义，一个比喻也就足够了。暂时，用“道”这个词语，是为了引导前面所说的比喻指向后面的比喻。

【英语翻译】
Therefore, I thought, isn't it that wisdom has no difference? Therefore, I asked, is it that there is no difference? World Honored One, for example, "entering the stream" and so on. Shariputra, what do you think? The wisdom of a Bodhisattva, practicing for just one day, for what fruit does it approach and abide? From that beginning, in order to completely liberate all sentient beings from suffering, in order to perfect the six perfections, in order to obtain the characteristics of the Dharmakaya, in order to correctly obtain actions, combinations, and realizations, thereby obtaining the ten virtuous paths of action, as well as like the great Sala tree of the Kshatriyas and so on, as well as all the deities, as well as entering the stream and so on, as well as in order to show that without the wisdom of perfect and complete enlightenment, Bodhisattvas would not appear, therefore, it is answered with the special meaning of possessing the ability to establish oneself as a worthy object of offering. Among them, the four that are in accordance with the decisive part, as well as the paths of seeing and cultivation, in order, like reeds, the harm of karma and afflictions is small and unbearable; like a halo, even if encountering the harm of violent karma and afflictions like fire and weapons, the root of virtue will not be cut off; like brown sugar, even if obtaining other states, in order to cut off the lower realms, the continuous practice in the births of happy realms will not be cut off, and one will not transcend the sweetness of practicing the Dharma; like bamboo, in order to quickly realize, one is able to realize the path of seeing; like rice, it is the supreme fruit of realization of the noble ones; and how to approach manifestation, like sesame seeds, even if things like flowers are not different, but at other times, the difference of abandoning during cultivation, taking the path of seeing as the main focus, one should know that these are the six metaphors. If one asks, what is the meaning of stating the garden? Even if the differences of beings, such as the differences of faculties, are different, one should know that it is for the purpose of understanding that the kinds of warmth and so on are not different. If one examines many meanings, one metaphor is sufficient. For the time being, the word "path" is used in order to guide the previously mentioned metaphors to point to the later metaphors.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་མར་ལམ་སྨོས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་གཞན་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྣ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བཏགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མང་པོའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའིའོ། །ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
最后说道的路是什么意思呢？是为了知道那些圣者安住在见法中的安乐，而引证其他的例子。如果那样，为什么没有说其他的例子呢？是为了知道安住在见法中的那些人，以各种自性来摄集种姓的体性。如果分别举例，就要说多少例子啊，并且会变成不善于近似解说，所以这里的语言的意义就是这样。像比丘舍利子和目犍连的儿子一样，完全地，这样所说的是与如是所说的证悟相符顺的那些的，这样来连接。百份之一也不接近啊等等，广泛说到的意义是什么呢？这是为了显示一天修习的菩萨的智慧的数目的差别，以及威力的差别，以及种姓的差别，以及因的差别，以及超出譬喻本身。其中，百份之一也不接近啊到数目之间，是数目的差别。没有差别地执取数目，是为了要知道执取那之外的数目。说了百等等，变成有差别的时候，没有差别地说数目，要知道仅仅是数目包含在内的因的差别啊。说了俱胝等等，是为了要知道众多智慧的次第。也，说的是威力的差别。计算也，说的是种姓的差别，因为菩萨的智慧的种姓是不可计数的缘故。因也，说的是事业的差别，那个智慧甚至不会变成这个的因。譬喻也不接近，说的是超出譬喻。还有，这里是依于哪位菩萨而说的呢？是对于哪位的智慧一天修习就具有如此功德的那位的。是最初发心吗？是进入行持吗？是不退转吗？是仅一生所系的吗？暂时第四个不是，因为十地是如来本身，这样说的缘故。

【英语翻译】
Finally, what is the meaning of mentioning the path? It is to cite other examples to know that those noble beings abide in the bliss of seeing the Dharma. If so, why are other examples not mentioned? It is to know that those who abide in the bliss of seeing the Dharma have the nature of gathering lineages through various natures. If examples were given separately, how many examples would have to be given, and one would become unskilled in approximate explanations, so the meaning of the words here is like this. Like the sons of the monks Shariputra and Maudgalyayana, completely, what is said in this way is connected to those who are in accordance with the realization that is spoken of in this way. What is the meaning of saying extensively, such as 'not even close to one in a hundred'? This is to show the difference in the number of a Bodhisattva's wisdom cultivated in one day, as well as the difference in power, the difference in lineage, the difference in cause, and the transcendence of the example itself. Among them, 'not even close to one in a hundred' to 'number' is the difference in number. Taking the number without distinction is to know that the number other than that is taken. When hundreds and so on are mentioned and become distinct, mentioning the number without distinction is to know that it is only the difference in cause that includes the number. Saying crores and so on is to know the order of many wisdoms. 'Also' refers to the difference in power. 'Counting also' refers to the difference in lineage, because the lineage of a Bodhisattva's wisdom is uncountable. 'Cause also' refers to the difference in action, that wisdom will not even become the cause of this. 'The example is also not close' refers to the transcendence of the example. Furthermore, which Bodhisattva is this referring to here? It is to the one whose wisdom, cultivated in one day, has such qualities. Is it the first generation of mind? Is it entering into practice? Is it non-retrogression? Is it tied to only one life? For the time being, the fourth is not, because the tenth bhumi is the Tathagata himself, so it is said.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བཅུག་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ནི། འདི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗེད་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
那么，这是什么意思呢？因为是如来的事业所亲近的缘故，所以才称为如来，而不是因为领悟了如来的心意。第三种情况也不成立，因为在第八地菩萨那里，由于阻碍了有意的涅槃，所以他们的智慧远远超过了所有的声闻。如经中所说：‘唉，王之子，你们应当信乐，你们应当领悟。如果诸佛世尊没有让这些菩萨进入证悟之门，那么他们就会在那时涅槃。’那么，什么是他们的涅槃呢？如果是声闻的涅槃，那暂时是不合理的，因为希求声闻涅槃的心念，从发菩提心开始，就已经长期地完全断绝了。如果说是佛的涅槃，那么通过禅定断除烦恼也是不合理的，这个应该忘记。在这个教法中，安立了多种涅槃。例如，对于获得顶位的人来说，阐述善根就是涅槃。对于获得忍位的人来说，断绝恶趣就是涅槃。对于获得禅定的人来说，禅定的各个支分就是涅槃。对于入流者来说，第八有（指第八次轮回）就是涅槃。对于一来者来说，在此的第二次有就是涅槃。对于不还者来说，欲界就是涅槃。对于阿罗汉来说，就是有余依涅槃。在此，也以《妙法莲华经》作为依据，就像对圣者舍利弗等大菩萨们宣说声闻的涅槃的安立一样，应当了知这也是一种有意的涅槃，因为在那段时间里，利益众生的事业中断了。正因为如此，由于断绝了一切有情的事业，所以这才是此处的涅槃。

【英语翻译】
What does this mean? Because it is close to the deeds of the Tathagata, it is called the Tathagata, but not because it has comprehended the mind of the Tathagata. The third case is also not valid, because in the eighth bhumi, the intentional nirvana is blocked, so their knowledge is far superior to all the Shravakas. As it is said: 'O sons of the king, you should have faith, you should comprehend. If the Buddhas, the Bhagavat, had not caused these Bodhisattvas to enter the gate of enlightenment, then they would have entered nirvana at that time.' What is their nirvana? If it is the nirvana of the Shravakas, then it is temporarily unreasonable, because the thought of desiring the nirvana of the Shravakas has been completely abandoned for a long time since the generation of Bodhicitta. If it is the nirvana of the Buddhas, then it is also unreasonable to abandon afflictions through meditation, this should be forgotten. In this teaching, many kinds of nirvana are established. For example, for those who have attained the peak, explaining the roots of virtue is nirvana. For those who have attained forbearance, cutting off the evil destinies is nirvana. For those who have attained samadhi, the limbs of samadhi are nirvana. For the stream-enterers, the eighth existence is nirvana. For the once-returners, the second existence here is nirvana. For the non-returners, the desire realm is nirvana. For the Arhats, it is the nirvana with remainder. Here, also taking the Lotus Sutra as a standard, just as the establishment of the nirvana of the Shravakas was taught to the great Bodhisattvas such as the venerable Shariputra, it should be understood that this is also an intentional nirvana, because during that time, the work of benefiting beings is interrupted. For that very reason, since the activities of all sentient beings are cut off, that is the nirvana here.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
说是这样的。第二种也不是，因为从那些之中所证悟的更加殊胜。如果有人问，像这样从进入资粮道到独觉之间的智慧和断除是什么，答：那是菩萨的忍。将会这样讲述。因此，以不退转之法，由名言所生的心，最初发心的菩萨，在此显现为最初发心。如果这样的话，舍利子，你怎么想？菩萨一日所修的智慧之果，从“为了什么利益而安住”开始，直至“一切有情完全脱离痛苦，六度完全圆满，获得法身所摄持的意乐、加行和证悟都如实获得”，这些在这里不会改变。因为这些不是一日所修智慧的果，而是无数劫的智慧之果。这里也用灯芯燃尽的比喻，最初发心和后来的果是道。修持的教授已经讲完。
什么是真实的教授呢？什么是对于四圣谛的教授呢？
其中，就痛苦的真谛而言，世尊说：“舍利子，如果菩萨摩诃萨勤修色之空性，就说是勤修”等等。
就集谛的真谛而言，如果不如实见色是生法或灭法，不如实见色是遍染法或清净法，色是与感受如实聚合的。不如实见这些是真实的自性等等。为什么呢？舍利子，因为色的空性不是色等等。为什么呢？舍利子，因为色不是异于空性，空性也不是异于色。色即是空性，空性即是色。

【英语翻译】
It is said to be so. The second is also not, because the realization from those is particularly superior. If someone asks, like this, what is the wisdom and abandonment from entering the accumulation path to the solitary buddha, the answer is: that is the bodhisattva's forbearance. It will be explained like this. Therefore, with the irreversible Dharma, the mind arising from names, the bodhisattva who first generates the mind, here appears to be the one who first generates the mind. If that is the case, Shariputra, what do you think? The fruit of the wisdom cultivated by a bodhisattva in one day, starting from "abiding for what benefit," until "all sentient beings are completely liberated from suffering, the six perfections are completely fulfilled, and the intention, application, and realization encompassed by the Dharmakaya are all truly attained," these will not change here. Because these are not the fruit of the wisdom cultivated in one day, but the fruit of the wisdom of countless eons. Here, the analogy of the lamp wick burning out is also used, the initial mind generation and the subsequent fruit are the path. The instructions on practice have been explained.
What is the true instruction? What is the instruction on the four noble truths?
Among them, with regard to the truth of suffering, the Blessed One said, "Shariputra, if a bodhisattva mahasattva diligently cultivates the emptiness of form, it is said to be diligent cultivation," and so on.
With regard to the truth of the origin, if one does not truly see form as being of the nature of arising or ceasing, does not truly see form as being of the nature of defilement or purification, form is truly assembled with feeling. One does not truly see these as true nature, and so on. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is not form, and so on. Why is that? Shariputra, because form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form. Form is emptiness, and emptiness is form.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
所谓“地”等等，都是这样说的。这能消除增益和诽谤的两种边。就灭谛而言，是这样说的：舍利子，空性是不生不灭的，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少也不是增加，不是过去，不是未来，也不是现在。任何像这样安乐的，没有色，没有受，乃至没有无明生，也没有无明灭，乃至没有入流者，没有入流果，乃至没有佛，没有菩萨。就道谛而言，是这样说的：当他行于般若波罗蜜多时，不会真正见到自己是在布施波罗蜜多上精进还是不精进等等。因为六波罗蜜多被称为道，所以是道。又说，以三解脱门圆满摄持的诸法是道。说的是：他不以空性来修习空性，但空性的瑜伽是道。不以无相来修习无相，无相的瑜伽不是道。不以无愿来修习无愿，无愿的瑜伽不是道等等。这表明道谛是不可分别的。对于色，不以过去的边来修习等等。那为什么呢？舍利子，菩萨不会真正见到过去的边。他不以过去的边来修习未来的边，也不以未来的边来修习过去的边等等。那为什么呢？因为三时是平等的。这表明道的决定性。那什么是需要决定的呢？一切相智。

【英语翻译】
It is said, "earth" and so on. This eliminates the two extremes of exaggeration and slander. Speaking with regard to the truth of cessation, it is said: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely afflicted, not completely purified, neither decreasing nor increasing, not past, not future, nor present. Whatever is like this, there is no form, no feeling, and so on, up to no ignorance arising, and no ignorance ceasing, and up to no stream-enterer, no fruit of stream-entry, and up to no Buddha, no Bodhisattva. Speaking with regard to the truth of the path, it is said: When he practices the perfection of wisdom, he does not truly see whether he is diligent or not diligent in the perfection of giving to himself, and so on. Because the six perfections are known as the path, it is the path. Again, it is said that the aspects perfectly encompassed by the three doors of liberation are the path. It is said: He does not practice emptiness with emptiness, but the yoga of emptiness is the path. He does not practice signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not the path. He does not practice wishlessness with wishlessness, the yoga of wishlessness is not the path, and so on. This shows that the truth of the path is non-conceptual. Regarding form, he does not practice with the past extreme, and so on. Why is that? Shariputra, the Bodhisattva does not truly see even the past extreme. He does not practice the future extreme with the past extreme, nor does he practice the past extreme with the future extreme, and so on. Why is that? Because the three times are equal. This shows the definiteness of the path. What needs to be determined? Omniscience.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
正是这样。因为那超越了一切遍知，所以不应该结合。就像这样，说“超越本身不能被正确地追随看到”等等。关于真谛的教诲已经讲完了。 什么是关于三宝的教诲呢？ 应该知道那是关于三宝的教诲。 那些使成佛的法就是佛，那也被一切遍知所正确地包含。 就像所说的那样，当修行般若波罗蜜多时，不应该将色与一切遍知结合。 那是为什么呢？ 因为色即是空，空即是色。 就像这样，因为诸法和它们的空性被认为是相互的自性，所以这样说。 在那之中，咒语遮止了常边的极端，而另一个则遮止了断边的极端。 依据四谛而说，在苦谛的情况下，没有安住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，他不应该安住在色上说“无常”。 从那开始，直到在色上说“寂静”为止，都不应该安住。 详细地说，那是为什么呢？ 世尊，那是像这样，色之无常以色之无常本身而空。 就像所说的那样。 在那之中，安住是心缘于事物的依处。 应该在这里应用，如果仅仅是不安住，就不应该安住，那么因为没有，所以不需要对治。 然而，如果不是安住，那么就太过分了。 执着。 就像对没有执着所说的那样，也应该这样看待这个。 相的差别是，世尊，色的无常本身的空性，那也不是无常本身之外，也没有空性。 就像这样，无常等等，以及它们的空性，是相互的自性的相的差别。 那是像这样，色本身不能被正确地追随看到，

【英语翻译】
It is just like that. Because that transcends all omniscience, it should not be combined. Just like that, it is said, "The transcendence itself cannot be properly followed and seen," and so on. The teachings on the truth have been completed. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is the teaching on the Three Jewels. Those dharmas that cause Buddhahood are the Buddhas, and that is also properly encompassed by all omniscience. Just as it is said, when practicing the Prajnaparamita, one should not combine form with all omniscience. Why is that? Because form is emptiness, and emptiness is form. Just like that, because the dharmas and their emptiness are considered to be the mutual nature, it is said like that. In that, the mantra prevents the extreme of permanence, and the other prevents the extreme of annihilation. According to the Four Noble Truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of observation without abiding is, O Lord, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in form saying "impermanent." From that beginning, until saying "peaceful" on form, one should not abide. In detail, why is that? O Lord, that is like this, the impermanence of form is empty by the impermanence of form itself. Just as it is said. In that, abiding is the support of the mind that focuses on things. It should be applied here, if it is only non-abiding, one should not abide, then because there is none, there is no need for an antidote. However, if it is not abiding, then it is too much. Attachment. Just as it is said for non-attachment, it should also be viewed in this way. The difference in aspect is, O Lord, the emptiness of the impermanence of form itself, that is also not apart from the impermanence itself, and there is no emptiness. Just like that, impermanence and so on, and their emptiness, are the difference in aspect of the mutual nature. That is like this, form itself cannot be properly followed and seen,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་ཅས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་
ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱས་བསྡུས་པའོ། །རྫུ

【汉语翻译】
从……起，不应将佛与一切种智结合，因为甚至连佛本身也无法被完全看到。为什么呢？因为佛本身就是一切种智，一切种智本身也是佛。菩提本身就是一切种智，一切种智本身也被称为菩提。这完全表明，所缘和能缘的平等智慧就是佛。关于法宝的方面，所说的是：当他行于般若波罗蜜多时，不应将色与实有结合，不应将色与非实有结合，不应将色与常或无常结合，等等。因为法是离欲的，所以为了表明一切时都是离欲的，所说的是：菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不行于般若波罗蜜多，从那里开始，禁止为了所有波罗蜜多的缘故而行于般若波罗蜜多。同样，为了使众生在不退转地成熟，为了使佛土完全清净，为了（获得）诸力、诸无畏、对各种业的正确认识、不共佛法，以及从内空性到无事物自性空性之间，如是性、法界、真实之际，以及具有天眼之境，并且其境在每个十方恒河沙数的世界中，天眼应能看到众生的死亡和出生。天耳具有境，其境被刚刚所说的众生的声音所包含。他心通具有境，其境被刚刚所说的众生的心所包含。宿命通具有境，其境被刚刚所说的众生的宿命所包含。神

【英语翻译】
From... one should not associate the Buddha with omniscience, because even the Buddha himself cannot be fully seen. Why? Because the Buddha himself is omniscience, and omniscience itself is also the Buddha. Bodhi itself is omniscience, and omniscience itself is also called Bodhi. This fully demonstrates that the equality wisdom of the object and the subject is the Buddha. Regarding the aspect of the Dharma Jewel, it is said: When he practices the Prajnaparamita, he should not associate form with existence, he should not associate form with non-existence, he should not associate form with permanence or impermanence, and so on. Because the Dharma is free from desire, in order to show that it is free from desire at all times, it is said: The Bodhisattva does not practice the Prajnaparamita for the sake of the Paramita of Giving, and from there, it is forbidden to practice the Prajnaparamita for the sake of all the Paramitas. Similarly, in order to ripen sentient beings on the irreversible ground, in order to purify the Buddha-field completely, for (obtaining) the powers, the fearlessnesses, the correct knowledge of various karmas, the unshared Buddha-dharmas, and from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, suchness, the Dharmadhatu, the limit of reality, and having the realm of the divine eye, and its realm in each of the ten directions of the Ganges river sand number of world realms, the divine eye should be able to see the death and birth of sentient beings. The divine ear has a realm, and its realm is contained by the sounds of the sentient beings just mentioned. Knowing the minds of others has a realm, and its realm is contained by the minds of the sentient beings just mentioned. Remembering past lives has a realm, and its realm is contained by the past lives of the sentient beings just mentioned. Miraculous

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ

【汉语翻译】
神通之境，知晓有境与无境之义，是为遮止于般若波罗蜜多之行。彼之境，乃是趋向于方才所说众生之基境，故为真实摄持。如是行持，乃是令无量众生界完全脱离苦恼，且魔不得便，消除世间之烦恼，守护十方世界中各自现今安住之诸佛、声闻、缘觉、天人等，以见法自性具慈爱之因，令业障彻底清净，于极短时间内使陀罗尼与三摩地之门显现，直至菩提道场之间，于一切生世令诸佛欢喜，因不执著一切法，故遮止相遇与分离，因不执著法界，故遮止彼等迅速现证菩提，因不作种种分别，故不执著所证与能证之法，遮止于法界中结合空与不空，遮止以空性结合眼等十八界，或以彼等结合空性，超越声闻等之地，令佛土完全清净，令众生完全成熟，因是迅速证得无上圆满菩提之因，故宣说空性瑜伽为最胜，遮止于一切证悟生起我慢，安住于空性瑜伽，具足显现大悲与大爱，故不生起与六度相违之悭吝等心，故名如是。所谓“消除世间之烦恼”，其中世间之烦恼，乃是无明、见解、以及包含有漏之法，菩萨为从根本上彻底断除彼等，故而精进修持瑜伽。即便完全了知欲漏，然为令众生完全成熟，仍有意识地于欲界受生。

【英语翻译】
The realm of magical power, knowing the meaning of having a realm and not having a realm, is to prevent practice in the perfection of wisdom. Its realm is to go to the basic realm of the sentient beings just mentioned, so it is truly held. Such practice is to completely liberate the immeasurable realm of sentient beings from suffering, and the devil cannot find it, eliminate the troubles of the world, and protect the Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and gods who are now living in the ten directions of the world. With the cause of love, the karma is completely purified, and the door of Dharani and Samadhi appears in a very short time, and all the Buddhas are pleased in all lives until the Bodhi field, because they do not cling to all dharmas, so they prevent meeting and separation, because they do not cling to the Dharma realm, so they prevent them from quickly realizing Bodhi, because they do not make various distinctions, so they do not cling to the Dharma that is to be realized and the one who realizes it, preventing the combination of emptiness and non-emptiness in the Dharma realm, preventing the combination of the eighteen realms such as the eye with emptiness, or combining them with emptiness, surpassing the land of Shravakas, etc., making the Buddha land completely pure, making sentient beings completely mature, because it is the cause of quickly attaining the supreme perfect Bodhi, so the yoga of emptiness is said to be the most victorious, preventing arrogance from arising in all realizations, dwelling in the yoga of emptiness, possessing great compassion and great love, so not generating stinginess and other minds that are contrary to the six perfections, so it is called such. The so-called "eliminating the troubles of the world", in which the troubles of the world are ignorance, views, and leaky dharmas, and the Bodhisattva is diligent in practicing yoga in order to completely eliminate them from the root. Even if he fully understands the desire leak, in order to make sentient beings fully mature, he still consciously takes birth in the desire realm.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཟག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པའི་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་
བརྗོད་དེ། དད་པས་ལམ་དེའི་རྡོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་ས་དེ་ཐོས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུང་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
应当作。完全了知有之漏，思虑着，完全执取有之漏。又，不应说菩萨是有烦恼和无烦恼的。那是什么缘故呢？因为不普遍行用烦恼，所以不应说为具有烦恼。因为如来之智慧的现前欲求和思虑没有完全圆满，所以不应说为没有烦恼。如是说。于此，僧伽宝应知是于此不退转菩萨之僧伽。彼等也以趣入和安住于果的差别而成为四双士夫。彼等总摄也是第八者等。因为作第八者的自在而说的是，世尊，以何处般若波罗蜜多之安住，此安住之菩萨从何处死殁而生于此？从此死殁之后，根器敏锐者将生于何处？于此，于何者道路知性本身，将阐述见道十六刹那，于何者之十六刹那，菩萨成为根器迟钝者，彼是名为信随行者。因为以信心随行彼道之故，根器敏锐者是名为法随行者。因为以智慧随行彼道之故。因为作信随行者的自在而说的是，舍利子，彼菩萨摩诃萨，从人中死殁之后，生于与人们同等之分中，彼是不退转菩萨摩诃萨之外的根器迟钝者。如是等等。施设不退转菩萨，是因为以根器敏锐者的道，彼地听闻而获得之故。作法随行者的自在而说的是，舍利子，于此，菩萨摩诃萨从其他佛土，或兜率天众死殁之后，生于此者，将成为根器敏锐者，如是等等。

【英语翻译】
It should be done. Knowing the leak of existence completely, contemplating, completely grasping the leak of existence. Also, a Bodhisattva should not be said to be with or without afflictions. What is the reason for that? Because afflictions are not universally practiced, it should not be said to be with afflictions. Because the desire and contemplation for the manifestation of the Tathagata's wisdom are not completely fulfilled, it should not be said to be without afflictions. Thus it is said. Here, the Sangha Jewel should be known as the Sangha of the non-retrogressing Bodhisattvas. They also become four pairs of persons due to the difference of entering and abiding in the fruit. Their summary is also the eighth person and so on. Because it is said by making the eighth person independent, "Bhagavan, by what abiding in the Prajnaparamita, from where did this Bodhisattva who abides here die and be born here? After dying from here, where will the sharp-witted one be born?" Here, for whom the path of knowledge itself, the sixteen moments of the path of seeing will be explained, in whose sixteen moments, the Bodhisattva becomes dull-witted, that is called a follower of faith. Because of following that path with faith, the sharp-witted one is called a follower of Dharma. Because of following that path with wisdom. Because it is said by making the follower of faith independent, "Shariputra, that Bodhisattva Mahasattva, after dying from among humans, is born into the same share as humans, that is a dull-witted one other than the non-retrogressing Bodhisattva Mahasattva." Such and so on. The non-retrogressing Bodhisattva is established because that ground is obtained by hearing through the path of the sharp-witted one. It is said by making the follower of Dharma independent, "Shariputra, here, that Bodhisattva Mahasattva, after dying from another Buddha-field or the Tushita heavens, is born here, will become sharp-witted," such and so on.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་པའམ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྔར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔར་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་གང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམས་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས

【汉语翻译】
因此，从通达道本身起，为了断除九品烦恼中的大中之大等，以小之又小等的差别来修习的九种道，将要阐述。其中，凡以信心和法随行者，如果第六品、第七品和第八品先前已断除，那么他们将由此进入第二果。如果为了断除九品，从欲界或以上乃至无所有处之间的贪欲都已断除，那么他们将由此进入第三果。在第十六刹那，他们二者将安住于不来果，而不是阿罗汉果。那为什么呢？因为见道所断之物，修道并不舍弃。而且，先前断除有顶的贪欲是不可能的。那时，先前根器迟钝、以信心随行者，被称为信胜解。因为唯有信心增上，所以以胜解而极胜解，是极度分明的缘故。先前根器敏锐、以法随行者，被称为见所获。因为唯有智慧增上，所以以见而极度分明。如此，进入第二果和第三果，是就信增上的角度而言的。舍利子，不善巧方便的菩萨们修习四禅，也行持六度，获得禅定者也投生于长寿天。从那里去世后，如果投生于欲界的天人和人类之中，他们之中也有根器迟钝者。进入第二果和第三果的见所获，是就见增上的角度而言的。舍利子，善巧方便的菩萨们入于禅定和无色定，也入于三十七菩提分法，以禅定等的威力。

【英语翻译】
Therefore, from the very understanding of the path, in order to abandon the greatest of the great afflictions of the nine categories, the nine paths of cultivation with distinctions such as the smallest of the small will be explained. Among them, those individuals who follow with faith and dharma, if the sixth, seventh, and eighth categories have been previously abandoned, then they will enter the second fruit from that. If, in order to abandon the nine categories, attachment has been abandoned from the desire realm or above up to the realm of nothingness, then they will enter the third fruit from that. In the sixteenth moment, those two will abide in the fruit of non-return, but not in the fruit of Arhatship. Why is that? Because what is to be abandoned by the path of seeing is not abandoned by cultivation. Moreover, it is impossible to have previously abandoned the attachment to the peak of existence. At that time, those who were previously dull of faculty and followed with faith are called those who are particularly devoted to faith. Because faith itself is superior, therefore, with superior devotion, it is extremely distinct because it is extremely devoted. Those who were previously sharp of faculty and followed with dharma are called those who have attained through seeing. Because wisdom itself is superior, therefore, it is extremely distinct through seeing. Thus, entering the second and third fruits is spoken from the perspective of faith being superior. Shariputra, those bodhisattvas who are unskilled in means practice the four meditations, also practice the six perfections, and those who have attained meditation are also born in the realm of long-lived gods. After dying and transmigrating from there, if they are born among gods and humans in the desire realm, there are also those among them who have dull faculties. Entering the second and third fruits, those who have attained through seeing, is spoken from the perspective of seeing being superior. Shariputra, those bodhisattvas who are skilled in means enter into meditation and formless absorptions, and also enter into the thirty-seven factors of enlightenment, by the power of meditation and so forth.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་དག་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། །འོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་རིགས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོ

【汉语翻译】
不是的。然而，由于精通方便，有哪些在何处能令诸佛薄伽梵欢喜，就与那些结合，这是有的。那些与般若波罗蜜多的瑜伽不分离，因此对于此善妙之意，现证无上正等菩提，这才是啊。为了作一次往返的自在而宣说的是：舍利子，菩萨行于般若波罗蜜多，哪些精通方便，从禅定和无色定的等至，到广阔的兜率天处，乃至住于彼处，死后转生到这里，也正确地显示了。在各种佛土中，现证无上正等菩提，也存在着现证圆满成佛的，直到那里。那些是为了在此世间来一次，并在其他地方完全寂灭的缘故。为了作不往返的自在而宣说的是：舍利子，像这样也有菩萨获得六种神通，哪些不生于欲界、色界和无色界。然而，从佛土到佛土的行进开始，哪些在何处有诸佛薄伽梵安住，就在那里出生的，也有能做到的。不往返者是，无论何时，都不会在同一处再次显现受生，而是为了走向殊胜。如此这般，此不往返性就将完全圆满，因为无论哪些在何处受生，都将永远不再返回。关于“入流”的解释是，从种姓到种姓的受生，应当知晓那本身有两种：从人的种姓到种姓的受生，以及从天人的种姓到种姓的受生。其中，第一种是：舍利子，哪些菩萨生起禅定和无色定的等至，并精通方便，在人类的种姓中，生于如大娑罗树般的刹帝利种姓，或如大娑罗树般的婆罗门种姓，或如大娑罗树般的居士种姓，那些是会出生的。

【英语翻译】
It is not. However, due to being skilled in means, there are those who, wherever they please the Buddhas, the Bhagavat, are joined with those, that is there. Those who are inseparable from the yoga of Prajñāpāramitā, therefore, for this excellent intention, manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, that is it. Having made the empowerment of returning once, it is said: Shariputra, Bodhisattvas who practice the Prajñāpāramitā, those who are skilled in means, from the samadhi of dhyana and the formless, to the vast abode of Tushita, and even stay there, die and transmigrate here, it is also correctly shown. In various Buddha-fields, manifesting unsurpassed, perfect, complete enlightenment, there are also those who manifest complete Buddhahood, until there. Those are for the sake of coming once to this world and completely passing into nirvana elsewhere. Having made the empowerment of non-returning, it is said: Shariputra, like this, there are also Bodhisattvas who have attained the six superknowledges, those who are not born in the desire realm, the form realm, and the formless realm. However, starting from going from Buddha-field to Buddha-field, those who, wherever the Buddhas, the Bhagavat, reside, are born there, there are also those who can do that. Non-returners are those who never again manifest rebirth in the same place, but rather to go to the excellent. In this way, this non-returning nature will be completely perfected, because wherever those are born, they will never return. The explanation of "entering the stream" is that the birth from lineage to lineage should be known as having two aspects: birth from human lineage to lineage, and birth from divine lineage to lineage. Among them, the first is: Shariputra, those Bodhisattvas who generate the samadhi of dhyana and the formless, and are skilled in means, in the human lineages, are born into the Kshatriya lineage like a great Sala tree, or the Brahmin lineage like a great Sala tree, or the householder lineage like a great Sala tree, those are going to be born.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་པས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་
གནས་པ་དང་ཡོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇ

【汉语翻译】
所謂“此”是指，斷除了三種和四種煩惱，並且獲得了其對治——無漏的根，因為比剩下兩次或三次投生才能證果的入流果位更加殊勝。第二種是指：舍利子，那些獲得禪定等的菩薩，善於運用方便，從四大天王眾生直到他化自在天的眾生之間投生等等，直到“在那裡也令諸佛世尊歡喜”之間所說的內容。所謂的“一來”就是指一種間隔，即：舍利子，那些菩薩從四禪到四聖諦之間都已獲得，但卻沒有顯現出來。要知道，那些人是被一生所阻礙的。這是因為斷除了七種和八種煩惱，並且獲得了其對治——無漏的根，因為只剩下一次投生，所以比一來果位更加殊勝，因此是一種間隔。因為斷除了九種煩惱，所以對於不還果位的解釋，應當了解為五種。例如：在中陰身中完全進入涅槃，即：舍利子，那些獲得禪定等的菩薩，善於運用方便，從梵天眾生直到色究竟天的眾生之間投生等等所說的內容，這是因為從梵天開始直到色究竟天之間的任何天界中顯現成佛，並在此處示現顯現菩提等等。出生後完全進入涅槃是指：舍利子，那些菩薩最初發起菩提心之時，就已證得無上正等正覺等等，直到“那些完全進入涅槃後，正法住世一劫或超過一劫”之間所說的內容，這是因為這是通過顯現精進而進入道。通過顯現積累而進入涅槃是指：舍利子，那些行持六波羅蜜多的菩薩，

【英语翻译】
What is meant by "this" is that it has abandoned the three and four types of afflictions, and has obtained its antidote—the unpolluted faculty, because it is more excellent than the stream-enterer who needs two or three more births to attain the result. The second refers to: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, who are skilled in means, who are born from the realm of the Four Great Kings up to the remaining beings of Others' Emanated Control, etc., up to what is said between "there also pleasing the Buddhas and Bhagavat." What is meant by "once-returner" is one interruption, namely: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained from the four dhyanas to the four noble truths, but do not manifest them. Know that those people are obstructed by one lifetime. This is because it has abandoned the seven and eight types of afflictions, and has obtained its antidote—the unpolluted faculty, because only one birth remains, so it is more excellent than the once-returner, therefore it is one interruption. Because it has abandoned the nine types of afflictions, the explanation of the non-returner stage should be understood as five types. For example: completely entering nirvana in the intermediate state, namely: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, who are skilled in means, who will be born from the gods of the Brahma realm up to the gods of Akanistha, etc., this is because from the Brahma realm onwards, manifesting Buddhahood in any of the heavenly realms up to Akanistha, and showing manifestation of Bodhi etc. here. Completely entering nirvana after birth refers to: Shariputra, those Bodhisattvas who, at the very beginning of generating the mind of enlightenment, have already attained the unsurpassed perfect complete enlightenment, etc., up to what is said between "after those completely enter nirvana, the true Dharma remains for a kalpa or more than a kalpa," this is because it is entering the path through manifest diligence. Entering nirvana through manifest accumulation refers to: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the six perfections,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཙོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་འགྲོའི། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྤེལ་ཏེ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་

【汉语翻译】
从世间界到世间界行进，并且他们为了众生的利益而恒常禁锢，从那里到无数无量劫以无上正等觉现前成佛的那些存在。这是为了以现前的精进进入道。以无现前作为而完全从痛苦中解脱是：舍利子，那些菩萨仅仅在最初发心时就超越了菩萨的无瑕疵，从那里到在其他佛土中现前成佛的那些存在。这是为了以无现前作为进入道。向上转移是第五个，谁向上行进？在哪里出生就在那里不完全从痛苦中解脱，转移的意思是行进的意思。那也有两种，即到达色究竟天的尽头和到达有顶的尽头。在那里，到达色究竟天的尽头是：舍利子，那些行持六度波罗蜜多的菩萨，成为转轮王后，为众生准备一切安乐的资具，并满足那些想要食物的人，从那里到将众生安置在十善业的道路上，从梵众天到色究竟天之间出生，并在各种佛土中现前成佛的那些存在。
这是所说的。到达色究竟天的尽头的向上行进有三种变化：跳跃、半跳跃和在所有处所死亡转移。在那里，跳跃是指从第三禅完全退失的人，修习第一禅后出生在梵众天，由于先前的习惯，与第四禅相混合，并从那里死亡转移后出生在色究竟天的诸神中，因为那没有被中间抛弃，所以被称为跳跃。如所说：舍利子，那些大菩萨

【英语翻译】
Moving from the realm of the world to the realm of the world, and they are constantly imprisoned for the benefit of sentient beings, from there to those who attain perfect enlightenment in countless immeasurable kalpas. This is in order to enter the path with present diligence. To be completely liberated from suffering by not being present is: Shariputra, those Bodhisattvas who, at the very moment of first generating the mind, transcend the Bodhisattva's faultlessness, from there to those who manifest perfect enlightenment in other Buddha lands. This is in order to enter the path without being present. Upward transfer is the fifth, who goes upward? Where one is born, one is not completely liberated from suffering, and transfer means the meaning of going. There are also two types, namely reaching the end of Akanistha and reaching the end of the peak of existence. There, reaching the end of Akanistha is: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the six perfections, having become Chakravartin kings, prepare all the means of happiness for sentient beings, and satisfy those who desire food, from there to placing sentient beings on the path of the ten virtuous actions, being born from the Brahma host gods to Akanistha, and manifesting perfect enlightenment in various Buddha lands.
This is what is said. The upward movement to the end of Akanistha has three variations: jumping, half-jumping, and dying and transferring in all places. There, jumping refers to someone who has completely fallen from the third dhyana, cultivates the first dhyana and is born in the Brahma host, mixes with the fourth dhyana due to previous habits, and after dying and transferring from there, is born among the gods of Akanistha, because that has not been abandoned in the middle, it is called jumping. As it is said: Shariputra, those great Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
已经圆满了四禅之后，从禅定中完全退失，修习初禅而生于梵众天，那些天人又修习禅定而生于色究竟天，并在各种不同的佛土中证得无上圆满正等觉的那些是存在的，这是所说之义。所谓“半跃”，是指那些从梵众天去世而生于净居天，并超越中间的一个住处而生于色究竟天，并在各种不同的佛土中等等所说之义。所谓“在一切处去世”，是指某人经历一切其他的住处之后进入色究竟天。如是说：舍利子，大菩萨们修习兜率天的住处，从梵众天到色究竟天之间转生，以善巧方便为地狱众生和畜生道的众生，以及阎罗王世界的众生宣说佛法，他们前往十方诸佛刹，亲近供养诸佛世尊，使众生完全成熟，并且完全成就无上的佛土等等，这是所说之义。到达有顶的尽头，是指修习其他的等持差别，并在一切其他的住处转生之后，唯独不进入净居天，而是次第转生到无色界，从而到达有顶，并在各种不同的佛土中证得菩提的那些。如是说：舍利子，大菩萨们修习禅定和无色界的等持，他们将转生到从梵众天到善现天之间的诸天之中，然后从无边虚空处到有顶之间转生，之后在各种不同的佛土中等等，这是所说之义。由于远离了对色界的贪欲而不退转的那些，是指从这里去世之后将转生到无色界的那些。如是说：舍利子，大菩萨

【英语翻译】
Having perfected the four dhyanas, and having completely fallen away from dhyana, cultivating the first dhyana and being born in the Brahma host, those gods also cultivate dhyana and are born in Akanistha, and in various Buddha-fields, those who manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment exist, this is what was said. The so-called "half-leap" refers to those who, having died and transmigrated from the Brahma host, are born in the pure abodes, and having crossed over even one intermediate abode, are born in Akanistha, and in various Buddha-fields, etc., this is what was said. The so-called "dying and transmigrating in all places" refers to someone who, having passed through all other abodes, enters Akanistha. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who have trained in the abode of Tushita, having been born from the Brahma host to Akanistha, through skillful means teach the Dharma to beings in hell and the animal realm, and to beings in the realm of Yama, they go from Buddha-field to Buddha-field in the ten directions, attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, completely ripen sentient beings, and also completely accomplish unsurpassed Buddha-fields, etc., this is what was said. Going to the ultimate end of existence means cultivating other distinctions of samadhi, and having been born in all other abodes, but not entering the pure abodes, gradually being born in the formless realms, thus having gone to the peak of existence, and those who manifestly awaken to enlightenment in various Buddha-fields. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who cultivate dhyana and formless samadhi, they will be born among the gods from the Brahma host to Suddhashana, and from there they will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence, and from there in various Buddha-fields, etc., this is what was said. Those who are non-returning because they are free from desire for form are those who, having died and transmigrated from here, will be born in the formless realms. As it is said: Shariputra, great Bodhisattva

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་
བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བསྐུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ

【汉语翻译】
获得禅定和无色定的那些大人物，将从无边虚空处一直投生到有顶，然后宣说了名为各种佛刹等等。这样说来，有六种不退转。第七种是于现法中入灭，如是说：舍利子，大菩萨如果身体具有大丈夫相三十二相，诸根完全清净，具有无上之相，那么他们将永远不会投生到恶趣恶道中，也不会堕落，不会赞叹自己，也不会诽谤他人。他们慈爱许多众生，令人喜悦。任何众生见到那些菩萨，他们的心也会非常欢喜，并因此逐渐以三乘而完全入灭。那些菩萨具有无量寿命，完全执掌无数的转轮王政权，住在那些政权中，也曾供养、恭敬、供奉、侍奉无数百千万亿的佛陀，后来就在此地现证无上圆满菩提。获得灭尽定而不退转的，为了以类似于涅槃的法身来显现，所以被称为以身体来显现。又是如何以身体来显现的呢？因为无心，依靠身体而生起。如是说：舍利子，大菩萨如果行于般若波罗蜜多，以禅定、无量和无色定来嬉戏，他们入于初禅，从初禅中出定后，入于灭尽定，从灭尽定中出定后，入于二禅。如是广说，舍利子，如此大菩萨行于般若波罗蜜多，善于方便，因此进入超越的等持中。

【英语翻译】
Those great beings who attain meditative absorption and formless absorption will be born from the sphere of infinite space up to the peak of existence, and then various Buddha-fields and so on are taught. Thus, there are six types of non-retrogression. The seventh is nirvana in the present life, as it is said: Shariputra, if a great Bodhisattva is adorned with the thirty-two marks of a great man on his body, and his senses are completely pure, possessing unsurpassed qualities, then they will never be born in evil destinies or evil paths, nor will they fall back, nor will they praise themselves, nor will they slander others. They are loving and pleasing to many beings. Any sentient beings who see those Bodhisattvas, their minds will also be very joyful, and by that very joy, they will gradually attain complete nirvana through the three vehicles. Those Bodhisattvas possess immeasurable life and completely hold countless wheel-turning monarchies. While dwelling in those monarchies, they have also served, revered, offered to, and attended to countless billions of Buddhas. Later, in this very place, they will manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Those who attain cessation and do not regress, in order to manifest with a Dharma body similar to nirvana, are therefore said to manifest with the body. And how does one manifest with the body? Because without mind, it arises relying on the body. As it is said: Shariputra, if a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, and sports with meditative absorption, immeasurables, and formless absorptions, they enter into the first dhyana. Having arisen from that, they enter into cessation. Having arisen from that, they enter into the second dhyana. Thus, extensively, Shariputra, in this way, a great Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom, being skilled in means, therefore enters into the surpassing samadhi.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོད་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པར་བསྟན་པས་འདིར་ཡང་མ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞེ་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ལམ་གྱ

【汉语翻译】
进入平等性后，在各种佛土中宣说等等。所谓不还者，如果断除了有顶的八种烦恼，那么就说从此进入阿罗汉果。如是说：舍利子，大菩萨安住于六波罗蜜多，为众生显现诸佛之法，自身直至证得无上圆满菩提，也不离佛法之显现。因此，安住于十地的菩萨，应被称为如来。为什么呢？因为他对众生来说，与如来的事业非常接近。阿罗汉是圆满正等觉的佛，因为也已开示了皈依佛宝，所以此处未提及。菩萨是就独觉佛而言宣说的。舍利子，大菩萨在没有佛和声闻的世界中，独自现证菩提，他们善于方便，使成百上千的众生在三乘中成熟，然后现证无上圆满菩提。此处也说：根器钝和利者，信和见得，从种姓到种姓。一生补处，生于色究竟天。三次投生，最终到达有顶。摧毁色欲，见到者，对法身心显现。犀角和二十。暂时从随信行菩萨开始，到独觉菩萨为止。只是以佛道来区分进入和安住于果位的人，而不是以声闻道所能获得的入流等，以及独觉的道。

【英语翻译】
Having entered into equanimity, it is said that in various Buddha fields, etc. What is called a non-returner is that if the eight afflictions of the peak of existence are abandoned, then it is said that one has entered the fruit of Arhat from this. As it is said: Shariputra, the great Bodhisattvas who abide in the six perfections, manifest the Dharma of the Buddhas to sentient beings, and do not separate from the manifestation of the Dharma of the Buddhas until they themselves attain the unexcelled perfect enlightenment. Therefore, a Bodhisattva abiding on the tenth ground should be called a Tathagata. Why? Because for sentient beings, he is very close to the deeds of the Tathagata. An Arhat is a perfectly enlightened Buddha, and because refuge in the Buddha Jewel has also been shown, it is not mentioned here. The Bodhisattva is spoken of in terms of the Pratyekabuddha. Shariputra, the great Bodhisattvas who, in worlds where there are no Buddhas or Shravakas, independently attain enlightenment, are skilled in means, and after maturing hundreds of thousands of sentient beings in the three vehicles, then manifest the unexcelled perfect enlightenment. Here it is also said: Those with dull and sharp faculties, faith and those who have attained sight, from lineage to lineage. One life remaining, born in Akanistha. Three births, ultimately reaching the peak of existence. Destroying the desire for form, those who see, manifest body and mind to the Dharma. Rhinoceros horn and twenty. For the time being, from the Bodhisattva who follows faith, up to the Pratyekabuddha. It is only by the Buddha's path that those who enter and abide in the fruit are distinguished, not by the stream-enterer, etc., which can be obtained by the Shravaka's path, and the path of the Pratyekabuddha.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དང་དེས་རེ་ཞིག་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་དག་འཇོག་པར་འཐད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྦོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་འགལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེར

【汉语翻译】
以之所应得之独觉，乃菩萨道彼等暂且不得。如是，然众生安置于预流果乃至独觉之间。如是说：舍利子，大菩萨若具念住、正断、神足、根、力、菩提分、道支，虽不得预流果乃至独觉，然安置众生于彼等之中。又如何于自未得之法而安置他人耶？舍利子，声闻与独觉之智与舍，乃大菩萨得无生法忍之忍。彼乃于苦得法智忍。声闻与独觉以菩萨之智与见而观而度。亦将如是说，菩萨见道之时，声闻与独觉之一切证悟皆圆满。此乃不退转菩萨僧伽之义，为完全明示之义故，舍利子，此乃于何有诸佛法之现证，当知是不退转菩萨。一切证悟之法之所依乃二：舍弃不善法与亦如实取善法。如是说：舍利子，大菩萨不应分别身语意之身语意罪过之机会，当学身语意之业清净。不退转法轮经中亦从菩萨随信行起，为极违背菩萨独觉之间之人补特伽罗之义，乃世尊亲口所说，故于彼

【英语翻译】
Those solitary realizers who are to be attained by it, the path of the bodhisattva does not attain them for a while. However, sentient beings are placed between the fruit of stream-entry and solitary enlightenment. As it is said: Shariputra, great bodhisattvas who have attained mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and limbs of the path, although they do not attain the fruit of stream-entry up to solitary enlightenment itself, they place sentient beings in those things. Furthermore, how is it appropriate to place others in a dharma that one has not attained oneself? Shariputra, the knowledge and abandonment of the hearers and solitary realizers is said to be the forbearance of the great bodhisattva who has attained forbearance of the unborn dharma. That is the forbearance of knowing the dharma in suffering. Hearers and solitary realizers pass by looking with the knowledge and vision of the bodhisattva. It will also be explained that at the very path of seeing of the bodhisattva, all the realizations of the hearers and solitary realizers are completely perfected. This is the meaning of the irreversible bodhisattva sangha, for the sake of clearly showing it completely, Shariputra, this is the actualization of the Buddha's dharmas, one should know that it is an irreversible bodhisattva. The basis of all the dharmas of realization is twofold: abandoning non-virtuous dharmas and also properly taking virtuous dharmas. As it is said: Shariputra, a great bodhisattva should not distinguish the opportunity for bodily, verbal, and mental transgressions of body, speech, and mind, and should train in the purification of bodily, verbal, and mental actions. In the Sutra of the Wheel of Irreversible Turning, starting from the bodhisattva who follows faith, the Blessed One himself spoke for the purpose of making the distinction between the bodhisattva and the solitary realizer extremely contradictory, so there

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟ་བར་བྱའི། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་དགོད་པར་མ་བྱས་ཏེ། བཏགས་ཟིན་པ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་སེམས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཏོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཞེན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་བས་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལ། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཤའི་མིག་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣ

【汉语翻译】
应当观察。我们不要轻易嘲笑，已经缝好的东西再缝有什么用？对三宝的教诲已经说完了。对不执着进行教诲时说：世尊，大菩萨的身体的行为包括过失等，从这里开始，因为不执着身体等，所以不生起与到彼岸相违背的悭吝等心，不执着身体等就是菩萨的道路。对完全不疲劳进行教诲时：对色没有傲慢心，对受、想、行、识乃至圆满菩提之间没有傲慢心。如果这样行持，就不会完全获得应受责备的身体，因为如果变得傲慢，就会完全感到厌倦。对完全获得道路进行教诲时：舍利子，大菩萨具有何种智慧，能够见到东方恒河沙数世界的如来、阿罗汉、正等觉佛陀。从他们那里听闻的教法也是声闻乘的。同样，南方和西方等也这样说了。因此，不执着就不会完全退失。以名为凭借，就会尽可能地行走。以完全掌握智慧，就不会走向其他道路。对五眼的教诲中，关于肉眼的教诲：舍利子，大菩萨的肉眼能够看到一百由旬，从这里开始，直到能够看到三千大千世界为止。这是因为从异熟所生，所以能够确定各自的对境。肉眼是自主的果的对境，它也包含三千大千世界。天眼是：舍利子，从四大天王到色究竟天之间的诸天众

【英语翻译】
It should be observed. We should not easily ridicule, what is the use of sewing something that has already been sewn? The teachings on the Three Jewels have been completed. When teaching about non-attachment, it is said: World Honored One, the actions of the body of the great Bodhisattva, including faults, etc., starting from here, because of not being attached to the body, etc., therefore, not generating miserly thoughts, etc., which are contrary to reaching the other shore, not being attached to the body, etc., is the path of the Bodhisattva. When teaching about complete non-fatigue: There is no arrogance towards form, no arrogance towards feeling, perception, formation, and consciousness, up to complete enlightenment. If one practices in this way, one will not completely acquire a body that should be blamed, because if one becomes arrogant, one will feel completely weary. When teaching about completely attaining the path: Shariputra, what kind of wisdom does the great Bodhisattva possess, that he can see the Tathagatas, Arhats, and Samyak-sambuddhas of the number of grains of sand in the Ganges River in the eastern world. The teachings heard from them are also of the Shravaka vehicle. Similarly, the south and west, etc., are also spoken of in this way. Therefore, non-attachment will not lead to complete degeneration. By relying on the name, one will go as far as possible. By completely grasping wisdom, one will not go to other paths. In the teachings on the five eyes, regarding the teachings on the flesh eye: Shariputra, the flesh eye of the great Bodhisattva can see a hundred yojanas, starting from here, until he can see the three thousand great thousand worlds. This is because it arises from maturation, so it can determine its respective objects. The flesh eye is the object of the autonomous fruit, and it also includes the three thousand great thousand worlds. The divine eye is: Shariputra, the deities from the Four Great Kings to Akanistha

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
菩萨的天眼是菩萨完全了知的。大菩萨的天眼，四大天王到色究竟天的诸天都不能了知，这是佛所说的。为什么呢？因为菩萨天眼的境界是十方一切有情众生的死亡和出生。智慧之眼是大菩萨具有智慧之眼，没有什么有为法或无为法是不能了知的，这是佛所说的。智慧之眼是对一切法都离于分别的。法眼是，舍利子，大菩萨的法眼知道这个人是随信行者，这个人是随法行者，乃至这个人于无上正等觉现前成佛之间，不会退转，这是佛所说的。法眼的境界是一切圣者的证悟。佛以佛眼作主而说的是，舍利子，大菩萨发起菩提心之后，安住于金刚喻定，以与一刹那心相应的智慧，获得一切种智，这是佛所说的。佛眼的境界是对一切法以一切方式现前圆满菩提。五眼的教授已经讲完了。六神通的教授中，以神通的证智作主而说的是，他能使这个大地剧烈震动，能一变多，乃至是为了显现神通的相状而证得神通的智慧，这是佛所说的。天耳是，他以清净超人的天耳界，能听到天人和人的声音，这是佛所说的。他心通是，他能如实了知其他有情和人的心。

【英语翻译】
The divine eye of a Bodhisattva is fully known by the Bodhisattva. The divine eye of a great Bodhisattva is not known by the gods from the retinue of the Four Great Kings up to the gods of Akanishta. This is what the Buddha said. Why? Because the realm of the Bodhisattva's divine eye is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is that a great Bodhisattva, endowed with the eye of wisdom, knows all conditioned or unconditioned dharmas without exception. This is what the Buddha said. The eye of wisdom is free from conceptualization with respect to all dharmas. The Dharma eye is: Shariputra, the great Bodhisattva's Dharma eye knows that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, and so forth, up to the point that this person will not turn back until he or she manifestly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is what the Buddha said. The realm of the Dharma eye is the realization of all noble individuals. Speaking with the Buddha's eye as the authority, Shariputra, after a great Bodhisattva generates the mind of enlightenment, he or she abides in the vajra-like samadhi, and with the wisdom that is associated with a single instant of mind, he or she attains omniscience. This is what the Buddha said. The realm of the Buddha's eye is the manifest and complete awakening into all dharmas in all ways. The instruction on the five eyes has been explained. Among the instructions on the six superknowledges, speaking with the superknowledge of miraculous power as the authority, he makes this great earth tremble greatly. He transforms from one into many, and so forth, up to the point that he accomplishes the wisdom of superknowledge in order to manifest the aspects of miraculous power. This is what was said. The divine ear is that he hears the sounds of both gods and humans with the pure and transcendent realm of the divine ear. This is what the Buddha said. Knowing the minds of others is that he truly knows the minds of other sentient beings and people.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འ

【汉语翻译】
如实了知。对于具有贪欲的心，如实了知为具有贪欲的心，等等，这是所说的内容。忆念前世住处，即以能忆念前世住处的神通，忆念一生。也能忆念百生等等，这是所说的内容。天眼神通，即以清净超人的天眼，如实了知众生的死亡和转生，这些众生具有身体的恶行等等，这是所说的内容。这两种眼睛的区别在于，以眼根所摄的天眼，是来自异熟果报，而以神通所摄的天眼，是来自禅定现前修习。在作意于了知烦恼灭尽的神通时，即使现前修习了能现前出生的神通智慧，也不会堕入声闻地或独觉地。这是所说的内容，因为以与一切种智完全相应的作意，遮止了缘于它的所有散乱心。又问，为什么劝导神通呢？舍利子，以完全清净的神通，会舍弃一切种智。又，在每个波罗蜜多的阶段，以神通完全摄持，是修习一切种智之道。布施时，布施是作为对治品，是为了遣除不顺品而善加安立的。像这样的智慧波罗蜜多，是获得一切功德之因。这是佛所说的。在作意于神通的利益时，使众生安立于法的平等性，以及所有圣者都是慈爱的，以及与可爱等境界事物相遇，以及菩萨被所有天众所敬

【英语翻译】
Knowing thoroughly as it is. Regarding the mind with desire, knowing thoroughly as it is as the mind with desire, etc., this is what is said. Remembering previous abodes, that is, with the superknowledge that actualizes the remembering of previous abodes, one also remembers one lifetime. One also remembers hundreds of lifetimes, etc., this is what is said. The superknowledge of the divine eye, that is, with the pure, transcendent divine eye, one knows thoroughly the death and rebirth of sentient beings as they are, these sentient beings possess evil conduct of body, etc., this is what is said. The difference between these two eyes is this: the divine eye gathered by the eye faculty is this, which arises from maturation; and this gathered by superknowledge arises from meditative concentration that has been manifestly cultivated. When making effort in the superknowledge of knowing the exhaustion of defilements, even if the wisdom of superknowledge that actualizes birth is manifestly accomplished, one will not fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. This is what is said, because with the mental application that is fully endowed with all aspects of omniscience, all distracted minds that focus on it are blocked. Again, one might ask, why is one exhorted to superknowledge? Shariputra, with completely purified superknowledge, one abandons all aspects of omniscience. Moreover, in each stage of the perfections, being completely seized by superknowledge is precisely what trains the path of all aspects of omniscience. In giving, giving is established as an antidote, for the purpose of eliminating unfavorable factors. Such a perfection of wisdom is the very cause of obtaining all qualities. This is what the Buddha said. When making effort in the benefits of superknowledge, establishing beings in the equality of Dharma, and all noble beings are loving, and encountering desirable objects, etc., and Bodhisattvas are revered by all the hosts of gods.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་
སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་
འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏག

【汉语翻译】
也是如此，从名叫根嘎沃（梵文：Ānanda，汉语字面意思：阿难陀）的三百比丘开始，许多比丘
被授记为佛，并在每个十方都显现出与恒河沙粒一样多的世界，以舒展的舌头之力量的标志完全激励，所有与来自其他世界的菩萨一起的集会都被授记，那是在那个时候，通过展示教义的成果在其他时间获得的方式来讲述的。关于六神通的教导已经讲完了。//以见道为教导的主题，世尊告诉善现：善现，你应该从般若波罗蜜多开始，增长大菩萨们的勇气。//舍利子，如来以方便的方式向大菩萨们展示般若波罗蜜多，因为般若波罗蜜多的教导不是声闻和所有独觉的境界。//为什么世尊要从别人那里展示呢？因为其他人也实现了那个意义，通过实践，因为不应该执着于自己，所以是为了避免过失。//为什么从声闻那里展示呢？为了了解他精通加持。//为什么仅仅从常住善现的口中展示呢？因为他是安住于无烦恼的至上者，由于他与无烦恼的份额相同且更胜一筹，所以他是与见道相符的空性。//这样做之后，具寿善现，好啊好啊！世尊说他是声闻中安住于无烦恼的至上者，这个教导也与他的方式相似，这是下面所说的。//其中，从见道的十六刹那中，以对苦谛生起法智忍的刹那为主题而说的是：善现，例如，般若波罗蜜多，菩萨，以及被称为它的名字的那些都是假立的。

【英语翻译】
Likewise, starting with the three hundred bhikshus named Kundgawo (Sanskrit: Ānanda, literal Chinese meaning: Ananda), many bhikshus
were prophesied to become Buddhas, and in each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River were manifested, and the assembly, together with all the bodhisattvas who came from other realms, was thoroughly encouraged by the mark of the power of the extended tongue, which was prophesied at that time, by showing that the fruit of the teachings is obtained at other times. The teachings on the six superknowledges have been completed. //Having made the path of seeing the subject of instruction, the Blessed One said to Subhuti: Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, starting from the Perfection of Wisdom. //Sariputra, the Tathagata shows the Perfection of Wisdom to the great bodhisattvas by means of skillful means, because the teaching of the Perfection of Wisdom is not the realm of the Hearers and all Solitary Buddhas. //Why does the Blessed One show it from the mouth of others? Because others also realize that meaning, by practice, because one should not cling to oneself, so it is for the purpose of avoiding faults. //Why does he show it from the mouth of the Hearers? It is for the purpose of knowing that he is proficient in blessings. //Why does he show it only from the mouth of the Venerable Subhuti? Because he is the supreme one who abides without defilements, and because he has a share in freedom from defilements that is equal and superior, he is emptiness that is in accordance with the path of seeing. //Having done so, the venerable Subhuti, well done, well done! The Blessed One said that he is the supreme among the Hearers who abide without defilements, and this teaching is also similar to his way, which is what is said below. //Among them, from the sixteen moments of the path of seeing, what is said with the moment of the forbearance of knowing the Dharma of suffering as the subject is: Subhuti, for example, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and those called by its name are all nominal.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
仅仅是名称而已。 胜解，比如，众生众生只是一个名称，所谓的施设法，对于它，除了仅仅用名称和术语来表达之外，没有生或灭。诸如此类。对于苦，知法，所谓的施设法，对于它，没有认识到仅仅用名称和术语来表达之外，没有生或灭，这是所说的。对于苦，随知忍，胜解，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不会如实地见到色是常或无常，乃至不会如实地见到轮回或涅槃，这是所说的。对于苦，随知，为什么呢？胜解，比如，这位菩萨摩诃萨对于所有这些法都是不分别、不分别的，这是所说的。对于集，知法忍，他通达了行般若波罗蜜多的法的体性，法的体性不会被完全染污，也不会完全清净，这是所说的。对于集，知法，他理解了从名称和术语产生的法是施设的，因此不会执着于色，不会执着于受等等，这是所说的。对于集，随知忍，他不会执着于布施波罗蜜多，乃至不会执着于方便善巧。为什么呢？因为，比如，所执着的，或者以何执着，或者所执着的法，这些都不是存在的，这是所说的。对于集，随知，如此行持，如此布施波罗蜜多而增长，乃至将真实地进入菩萨的无过失之中，这是所说的。

【英语翻译】
It is just a name. Shariputra, for example, sentient being, sentient being, is just a name. The designated dharma, for it, other than merely expressing it with names and terms, there is no arising or ceasing. Such as these. For suffering, knowing the dharma, the so-called designated dharma, for it, without realizing that it is merely expressed with names and terms, there is no arising or ceasing, this is what was said. For suffering, the forbearance of subsequent knowledge, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see form as permanent or impermanent, and even does not truly see samsara or nirvana, this is what was said. For suffering, subsequent knowledge, why is that? Shariputra, for example, this Bodhisattva Mahasattva does not discriminate or differentiate all these dharmas, this is what was said. For the origin, the forbearance of knowing the dharma, he understands the nature of the dharma of practicing Prajnaparamita, the nature of the dharma will not be completely defiled, nor will it be completely purified, this is what was said. For the origin, knowing the dharma, he understands that the dharma arising from names and terms is designated, therefore he will not be attached to form, will not be attached to feeling, etc., this is what was said. For the origin, the forbearance of subsequent knowledge, he will not be attached to the Dana Paramita, and even will not be attached to skillful means. Why is that? Because, for example, what is attached to, or by what is attached to, or the dharma that is attached to, these are not existent, this is what was said. For the origin, subsequent knowledge, thus practicing, thus increasing with the Dana Paramita, and even will truly enter into the faultlessness of the Bodhisattva, this is what was said.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་
དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
又，关于“于灭谛法智忍，如是行者，必不退转，安住于地”之语，应知此为菩萨八地。关于“于灭谛法智，如是行之大菩萨，能圆满诸神通，得供养诸佛薄伽梵，诣彼等处，亦能从彼等处听闻正法”之语，如是宣说。关于“于灭谛随法智忍，善现，汝意云何？凡言菩萨者，汝谓是色菩萨耶？抑非色之异体为菩萨耶？汝谓菩萨有色耶？抑色中有菩萨耶？汝谓无色为菩萨耶？”等语，以不取异类之故，遮止色等为菩萨之体性。关于“于灭谛随法智，善现，汝意云何？色之真如为何，汝谓是菩萨耶？抑非色之真如异体为菩萨耶？”等语，如前所说。关于“于道谛法智忍，善现，汝意云何？所谓菩萨者，汝谓是色之假名耶？如是，色为常性，或为无常性，色为乐性，或为苦性”乃至“所谓菩萨者，汝谓是色为有愿性，或色为无愿性之假名耶？”等语，如是宣说。关于“于道谛法智，善现，法不能以法界而正见，法界不能以法而正见”之语，如是宣说。其中，初者为修证之法，即道；二者为果位之法，即涅槃。此二者亦遮止互相见，以其自性为无情物之故。关于“于道谛随法智忍，善现，色之

【英语翻译】
Furthermore, regarding the statement, "For the forbearance of knowledge of the Dharma in cessation, one who practices in this way will surely not regress and will abide on the ground," it should be understood that this is the eighth ground of a Bodhisattva. Regarding the statement, "For the knowledge of the Dharma in cessation, a great Bodhisattva who practices in this way will perfect all the superknowledges, will receive offerings from the Buddhas, the Bhagavat, will go to those places, and will also hear the Dharma from those places," it is thus declared. Regarding the statement, "For the forbearance of subsequent knowledge of the Dharma in cessation, Subhuti, what do you think? When one speaks of a Bodhisattva, do you think that it is a Bodhisattva of form? Or is it a different entity that is not form that is a Bodhisattva? Do you think that a Bodhisattva has form? Or is there a Bodhisattva in form? Do you think that the formless is a Bodhisattva?" etc., because it does not take different categories, it prevents form, etc., from being the nature of a Bodhisattva. Regarding "For the subsequent knowledge of the Dharma in cessation, Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think that is a Bodhisattva? Or is it a different entity that is not the suchness of form that is a Bodhisattva?" etc., as previously stated. Regarding "For the forbearance of knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, what do you think? Is what is called a Bodhisattva a mere designation of form? Likewise, is form permanent or impermanent, is form pleasurable or painful," and so on, up to "Is what is called a Bodhisattva a mere designation of form that has desire or form that has no desire?" etc., it is thus declared. Regarding the statement, "For the knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, the Dharma cannot rightly see the Dharmadhatu with the Dharma, and the Dharmadhatu cannot rightly see the Dharma with the Dharmadhatu," it is thus declared. Among these, the first is the Dharma of practice and realization, which is the path; the second is the Dharma of the result, which is Nirvana. These two also prevent each other from seeing each other, because their nature is inanimate. Regarding "For the forbearance of subsequent knowledge of the Dharma in the path, Subhuti, the

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག

【汉语翻译】
界不能如实见法界，法界不能如实见色界。如是，从受界与法界，乃至识界与法界之间，如是，从眼界与法界，乃至意界与法界，凡所说遮止互相见者，即是此意。前者是想要陈述修持的简要，现在是各自独立的。于道上随顺了知，即是说，贤首！有为界的不能如实见无为界，无为的法界不能如实见有为界。如此，有为与无为的界，被说成是轮回与涅槃，凡是遮止一者见另一者，即是于道上随顺了知，显示轮回与涅槃是同等性的境域。见道的教授已经说完。进入修道教授的范畴，贤首！没有有为界，就不能安立无为界；没有无为界，也不能安立有为界。这是所说之意。其中，有为是道，无为是断除，仅仅因为不能安立二者是互相独立的，所以安立修道是假立的，而不是自性的，因为它显现为趋向所见之物，所以显示没有独立的实物。如是而行，那么般若波罗蜜多的修持，其不缘取的行相，以及所缘取的，即是四圣谛，以及所依，即是三宝，特别是，前往的因是什么？是不执著，不退转前往的因是什么？是不完全疲倦，不为其他乘所转的因是什么？是完全执持道，不依赖其他的因是什么？是五眼，圆满一切相智的因是什么？是六神通。

【英语翻译】
A realm does not truly see the realm of dharma, and the realm of dharma does not truly see the realm of form. Likewise, from the realm of feeling and the realm of dharma, up to the realm of consciousness and the realms of dharma, and likewise, from the realm of the eye and the realm of dharma, up to the realm of the mind and the realms of dharma, whatever is said to prevent mutual seeing is what is meant here. The former is intended to state a summary of practice, while the latter is separate. Following knowledge on the path is what is said: "Noble one, the realm of the conditioned does not truly see the realm of the unconditioned, and the realm of dharma of the unconditioned does not truly see the realm of the conditioned." Thus, the realms of the conditioned and the unconditioned, which are explained as samsara and nirvana, are prevented from seeing each other, which shows that following knowledge on the path is the realm of the equality of samsara and nirvana. The instructions on the path of seeing have been explained. Entering into the scope of instructions on the path of meditation, "Noble one, without the realm of the conditioned, one cannot posit the realm of the unconditioned; and without the realm of the unconditioned, one cannot posit the realm of the conditioned." This is what is said. Among them, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Because one cannot posit the two as mutually independent, the establishment of the path of meditation is imputed and not intrinsic, because it appears to be directed towards the object of seeing, thus showing that there is no independent entity. If one does so, then the practice of prajnaparamita, its aspect of non-apprehension, and what is apprehended, which are the four noble truths, and what is relied upon, which are the three jewels, and especially, what is the cause of going? It is non-attachment. What is the cause of going without regression? It is not being completely weary. What is the cause of not being turned by other vehicles? It is completely holding the path. What is the cause of going without relying on others? It is the five eyes. What is the cause of perfecting omniscience? It is the six superknowledges.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞ

【汉语翻译】
，以及究竟修持之因，即见道与修道，所有这些都应理解为已在口诀的位置上进行了展示。然后，这是对大菩萨宣说般若波罗蜜多的教诲，这是随后的教导。如是说。
口诀已宣说完毕。

宣说与决择分相符的部分。
现在要讲述与决择分自然相符的部分。如果有人问，这些有什么要讲述的呢？答：要讲述与声闻等不同的四种差别，即所缘的差别、相的差别、因的差别和摄持的差别。将要解释的取和执的分别念，以及见道所断的四种分别念，还有分别念和真实增上慧也需要讲述。如果有人问，在与决择分相符的哪些方面，哪些分别念需要进行区分，以及这些的小、中、大的差别也需要分别讲述吗？因此，将这两个偈颂放在近处：所缘与相，因与摄持，菩萨救护者，暖等自性如是，四种分别念具足依止，小、中、大诸者，胜过声闻独觉者，以及有规者。如是。像这样，通过与口诀和随教相合的听闻和思维的串习，从清净等功德，获得与解脱分相符的殊胜善根，由此生起名为暖位的，与决择分相符的善根。因为是不分别念之火的前行之自性，所以与暖位相似，故为暖位。从那之后是顶位。从那之后是忍位。从那之后是世间法的最胜位。因为将暖位作为小的方面，所以所缘的差别是缘于四圣谛的无常等相。相的差别是痛苦和集谛的未现

【英语翻译】
, as well as the cause of ultimate practice, namely the path of seeing and the path of cultivation, all of which should be understood as having been shown in the position of pith instructions. Then, this is the instruction on the Perfection of Wisdom for the great Bodhisattva, this is the subsequent teaching. Thus it is said.
The pith instructions have been spoken.

Explanation of the part that agrees with the aspect of ascertainment.
Now, let us speak of the parts that naturally agree with the aspect of ascertainment. If someone asks, what is there to speak about in these? Answer: Four differences from the Hearers and so on are to be spoken, namely the difference of object, the difference of aspect, the difference of cause, and the difference of complete holding. The conceptualizations of grasping and holding that will be explained, and the four conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, as well as conceptualization and true higher wisdom, also need to be spoken about. If someone asks, in which aspects that agree with the aspect of ascertainment, which conceptualizations need to be distinguished, and do the distinctions of small, medium, and large among these also need to be spoken about separately? Therefore, these two verses are placed nearby: Object and aspect, cause and complete holding, the Bodhisattva protector, the nature of heat and so on as it is, the four conceptualizations possessed and relied upon, the small, medium, and large ones, are superior to the Hearers, Solitary Realizers, and those with vows. Thus it is. Like this, through the familiarization of hearing and thinking combined with pith instructions and subsequent teachings, from the qualities of purity and so on, having obtained the excellent root of virtue that agrees with the aspect of liberation, from this arises the root of virtue that agrees with the aspect of ascertainment, called the heat stage. Because it is the nature of being the preliminary of the fire of non-conceptualization, it is similar to the heat stage, therefore it is the heat stage. From that is the peak stage. From that is the forbearance stage. From that is the supreme worldly dharma. Because the heat stage is made into the aspect of smallness, the difference of object is that it is focused on the impermanence and so on of the four noble truths. The difference of aspect is that the truths of suffering and origin have not manifested

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི

【汉语翻译】
因为是具有执着等相状的缘故。此经中说：舍利子，大菩萨的色不恒常，色是痛苦，色是空性，色是无我，又是色是空性，对色无愿而显现执着，特别安住，完全了知，这是舍利子，大菩萨贪恋相应的法，是过失啊等等。这是暂且属于苦谛的所缘和相状的差别。属于集谛的所缘和相状的差别是，同样，这个色应当断除，由此对断除色而显现执着等等。因此，在苦谛和集谛上，以不恒常等作为所缘，而以没有执着等作为相状。如果有人问说什么，那么声闻们是以色等的体相而缘事物，并且不恒常等会转变，因为是对我见的对治。菩萨们是以不恒常等的体相而缘事物，并且以没有对它的执着等作为相状，因为是对法见的对治。这里没有说无相，是因为就趣入的方面而想要说二谛的缘故。无相是大乘的灭谛和道谛的相状，因为以什么是无相，以及以什么道来消除分别的相状来说明。以寂静的相状来说无相，这和事物之相有关，是就声闻道的方面来说的，因此和它没有相违。所说的相状是没有执着等等，这应当考察。如果暂且仅仅是没有执着才是没有执着，那么因为没有的缘故，不应理作为对治。然而什么不是执着呢？

【英语翻译】
Because it has aspects such as attachment. The sutra says: Shariputra, the great Bodhisattva's form is impermanent, form is suffering, form is emptiness, form is selfless, and again form is emptiness, manifesting attachment to formlessness, especially abiding, fully knowing, this is Shariputra, the great Bodhisattva is attached to the corresponding Dharma, it is a fault, etc. This is temporarily the difference between the object and aspect belonging to the truth of suffering. The difference between the object and aspect belonging to the truth of origin is, similarly, this form should be abandoned, thereby manifesting attachment to abandoning form, etc. Therefore, on the truth of suffering and the truth of origin, impermanence, etc., are taken as objects, and non-attachment, etc., are taken as aspects. If someone asks what to say, then the Shravakas take things as objects with the characteristics of form, etc., and impermanence, etc., will change, because it is the antidote to the view of self. Bodhisattvas take things as objects with the characteristics of impermanence, etc., and take non-attachment, etc., to it as aspects, because it is the antidote to the view of Dharma. Here, not mentioning the absence of characteristics is because it is intended to speak of the two truths from the aspect of entering. The absence of characteristics is the aspect of the cessation and path truths of the Mahayana, because it is explained by what is without characteristics and by what path to eliminate the characteristics of discrimination. Saying that there is no characteristic with the aspects of peace is related to the characteristics of things, and is based on the aspect of the Shravaka path, so there is no contradiction with it. What is said is that the aspect is non-attachment, etc., which should be examined. If temporarily only non-attachment is non-attachment, then because there is none, it is not reasonable to be an antidote. However, what is not attachment?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་བསླང་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བ་དེ་རིགས་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་མེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
如果说，那么就成了眼睛等等，这是不合理的。如果怎样是不相符的，那就是执著；如果怎样是相违的，那就是不执著。又如果怎样是不相符的呢？就是由不真实的分别所普遍发起的，执著有和无。如果怎样是相违的呢？就是如果那些不存在。又如果怎样是那些不存在呢？就像那即将要解释的那样：具寿舍利子，如果无心，那么有自性或者无自性，不存在或者不可得，那么无心的心是什么，那个存在吗？这样的辩论是合理的吗？这样说。这也就是对于特别不住和普不遍知所说的。以灭谛和道谛的自性，以及已经变得温暖的所缘和相的差别，所说的是，灭谛应该这样现证。用这个现证灭谛。道应该这样修习。像这样没有执著等等。其中，用“这样”这个词，说明了四谛的每个谛都有四种相。用“这个”这个词，说明了成为它的眷属的菩提分法。这里，灭谛和道谛被说成是无相的解脱之门。相有三种：对于一切烦恼和清净的法应该依止和不应该依止的执著之相；对于应该行和不应该行的，有学和无学的所依特别安住之相；对于布施等等的波罗蜜多，以及那不是波罗蜜多等等的，通达方便善巧和非方便善巧的一切遍知之相。从这些中返回来，为了显示无相的意义而说的是：这是烦恼。这是清净。这些法是应该依止的。这些法是不应该依止的，从这到这是方便善巧。这是非方便善巧。像这样执著和特别安住和一切遍知，这是菩萨。

【英语翻译】
If it is said that it becomes the eyes, etc., then it is unreasonable. If how is it inconsistent, then that is attachment; if how is it contradictory, then that is non-attachment. Again, if how is it inconsistent? It is the grasping of existence and non-existence, which is universally aroused by unreal discrimination. If how is it contradictory? It is if those do not exist. Again, if how is it that those do not exist? It is just as that which is about to be explained: Venerable Shariputra, if there is no mind, then is there self-nature or no self-nature, non-existence or non-apprehension? Then what is the mind of no mind, does that exist? Is such a debate reasonable? Thus it is said. This is also what is said about particularly non-abiding and universally non-omniscient. By way of the truth of cessation and the truth of the path, and by way of the distinctions of the object and aspect that have become warm, it is said that cessation should be manifested in this way. With this, manifest cessation. The path should be cultivated in this way. Like this, without attachment, etc. Among them, with the word "this way," it is explained that each of the four truths has four aspects. With the word "this," it is explained that the limbs of enlightenment that have become its retinue. Here, cessation and the path are said to be the gate of liberation without characteristics. There are three characteristics: the characteristic of attachment to be relied upon and not to be relied upon for all afflictions and pure dharmas; the characteristic of the basis of learning and non-learning particularly abiding for what should be practiced and what should not be practiced; the characteristic of all-knowing of skillful means and non-skillful means for the perfections such as giving, and that which is not a perfection, etc. Turning back from these, it is said for the purpose of showing the meaning of no characteristic: This is affliction. This is purification. These dharmas should be relied upon. These dharmas should not be relied upon, from this to this is skillful means. This is non-skillful means. Like this, attachment and particularly abiding and all-knowing, this is a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱ

【汉语翻译】
对于随顺于伟大的法生起贪恋，这会变成过失等等，直到那里。随顺就是对于领悟的法生起贪恋。随顺是指对于进入轨道的法生起贪恋。过失是指烦恼的同义词。对于领悟的法随顺的贪恋，据说这是菩萨顶髻的重大过失。因此，世尊舍利子，大菩萨由于不善巧方便，修行六度，依赖三解脱门，既不堕入声闻和独觉的果位，也不进入菩萨的无过失境界，这被认为是菩萨顶髻的重大过失。那么，什么是菩萨的无过失呢？从“不见外空性为内空性”开始，对于它们各自见到一切形式的空性，这是通过互相遮止而宣说的。这表明，由于自身体性的相状消失，从而显示无相的止息。在这里，道也是无相的。如是说，通过如此学习，应当了知色，但不要因此而生起骄慢等等，应当了知十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢，直到那里，以及应当了知菩提心，但不要因此而生起骄慢，直到那里。这表明，由于没有骄慢的相状，所以是无相的道，从而显示了道谛所缘的差别。如果说，因为它像船一样，所以也应该舍弃它吗？为什么呢？因为，心不是心，而是心的自性，因为是光明。那么，什么是心的自性光明呢？世尊舍利子，从“心与贪欲”开始，直到“不是与声闻和独觉的心相应或不相应”，等等。仅仅是存在，并且想到与它相关联而说的是，世尊善现。

【英语翻译】
Attachment to the Dharma that accords with the great becomes a fault, and so on, up to there. Accordance is attachment to the Dharma of realization. Accordance means attachment to the Dharma that enters the path. Fault is a synonym for affliction. Attachment to the Dharma of realization that accords is said to be a great fault of the Bodhisattva's crown. Therefore, the venerable Shariputra, the great Bodhisattva, due to unskilled means, practices the six perfections, relies on the three doors of liberation, neither falls into the state of the Hearer and Solitary Buddha, nor enters the faultless state of the Bodhisattva, this is considered a great fault of the Bodhisattva's crown. Furthermore, what is the faultlessness of the Bodhisattva? Starting from "not seeing outer emptiness as inner emptiness," seeing emptiness in all its forms for each of them is spoken by mutual negation. This shows that because the characteristics of one's own nature disappear, cessation without characteristics is shown. Here, the path is also without characteristics. It is said that by learning in this way, form should be known, but do not become arrogant because of it, and so on, the eighteen unshared qualities of the Buddha should be known, but do not become arrogant because of it, up to there, and the mind of enlightenment should be known, but do not become arrogant because of it, up to there. This shows that because there is no characteristic of arrogance, it is the path without characteristics, thus showing the difference in the object of the truth of the path. If it is said, because it is like a boat, should it also be abandoned? Why? Because the mind is not the mind, but the nature of the mind, because it is luminous. Then, what is the luminous nature of the mind? Venerable Shariputra, from "the mind with desire" to "not being associated or unassociated with the mind of the Hearer and Solitary Buddha," and so on. Merely existing, and thinking of it in relation to it, is what the venerable Subhuti said.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས

【汉语翻译】
所謂的「什麼樣的心不是心」的心存在嗎？因為僅僅安立為「存在」也無法忍受，所以說：具壽舍利子，所謂的無心，是具有存在性嗎？或者不存在性存在嗎？或者成為所緣嗎？這是對它的反駁，是不合道理的。那麼，什麼是無心呢？具壽舍利子，無心是不變異、無分別的。從這開始，所有法都是不變異、無分別的，為了闡述無心之法性的各個方面而宣說的。四諦的所緣和行相的差別已經講完了。由於著重於暖的因的差別，所以說「那為什麼呢？」等等。像這樣的具名者的暖，成為什麼的因呢？像這樣，從這部《般若波羅蜜多》中，菩薩摩訶薩們以及聲聞和獨覺們，應當恆常不斷地修學的三乘被廣泛地闡述了。因此，像這樣的具名者的暖，被宣說為是通達三乘的因。完全攝持的差別是善巧方便和善知識的特徵。分別和真實具備將在後面闡述，這暫且是暖變小了。中等是，世尊，我沒有見到色蘊的增長和減損，也沒有如實地隨見，從這開始，到如果沒有見到所有佛和所有法的如實性的增長和減損，也沒有如實地隨見為止，這是所緣的差別。所有名都是以無有而安住，與安住和分離無別，這是行相的差別。因此，由於遠離煩惱，是真實的行相。由於事物滅盡，是寂靜的。由於自身未生，是無生的。由於彼岸的無邊，因為難以證悟，所以是無生的。由於聖者們先前具有的未菩提和分離，所以是普

【英语翻译】
Does the mind called "what kind of mind is not a mind" exist? Because even merely establishing it as "existent" is unbearable, it is said: Venerable Shariputra, what is the so-called no-mind, does it have existence? Or does non-existence exist? Or does it become an object? This is a refutation of it, which is unreasonable. So, what is no-mind? Venerable Shariputra, no-mind is unchanging and non-conceptual. Starting from this, all dharmas are unchanging and non-conceptual, and it is spoken to explain the various aspects of the nature of no-mind. The difference between the object and aspect of the four truths has been explained. Because it focuses on the difference of the cause of warmth, it is said, "Why is that?" and so on. What is the cause of the warmth of such a named being? Like this, from this Prajnaparamita, the three vehicles that Bodhisattva Mahasattvas, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, should constantly and continuously study are widely explained. Therefore, the warmth of such a named being is said to be the cause of understanding the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and a virtuous friend. Discrimination and truly possessing will be explained later, this is for now that the warmth has become small. The middle is, Lord, I have not seen the increase and decrease of the form aggregate, nor have I truly followed the sight, starting from this, until if I have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor have I truly followed the sight, this is the difference of the object. All names abide in non-existence, and are inseparable from abiding and separation, this is the difference of the aspect. Therefore, because of being free from afflictions, it is the true aspect. Because things are extinguished, it is peaceful. Because oneself is unborn, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, because it is difficult to realize, it is unarising. Because of the previous possession of the noble ones being separated from non-Bodhi, it is universal.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་
ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་
ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ད

【汉语翻译】
没有烦恼。因为没有众生作为对境，所以没有完全清净。因为成为圣法的因，所以是法界。因为没有其他变化，所以是真如。因为到达不颠倒的究竟，所以是真实的边际。因为不是一切圣者所造作，所以是法住性。那些的增长和减损。其中增长是生，减损是灭。不缘、正确地不随顺见到的这两个词，要知道是为了着重说明对无缘的行相作意，以及对如实见真如的作意。还有，世尊的名号也没有住留，也没有不住留。那是什么缘故呢？因为没有名号。所谓住留，就是相似的相续。不住留，就是不相似的相续。大世尊，比如，菩提萨埵，作为法的名称安立，以及作为法而假立的，从那以后，广大的佛，所谓的名号和佛的法，所谓的名号，无论是善还是不善，或者从事物还是非事物，都无法言说。比如，梦，从所谓的梦到所谓的幻化之间的名称，都无法言说。从那以后，大菩萨那样行持，心不怯懦，没有后悔，不害怕，不畏惧，不恐惧，必定会现证一切种智。之间广说。如果与解脱的断灭相符，那有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓暖位，说“成为”，是为了了解小、中、大的种类吗？或者也是为了了解根器迟钝等补特伽罗的差别，以及此处的对境等的差别吗？顶位也同样要说。暖位是对四谛作意，具有十六种行相。从暖位到顶位，那些也……

【英语翻译】
There is no affliction. Because there are no sentient beings as objects, there is no complete purification. Because it becomes the cause of the noble Dharma, it is the Dharmadhatu. Because there is no other change, it is Suchness. Because it reaches the ultimate of non-inversion, it is the true limit. Because it is not created by all the noble ones, it is the Dharma-nature. Those are the increase and decrease. Among them, increase is birth, and decrease is cessation. The two words "non-object and correctly not following seeing" should be understood as emphasizing the intention of contemplating the aspect of non-object, and the intention of truly seeing Suchness. Also, the name of the Bhagavan does not remain, nor does it not remain. What is the reason for that? Because there is no name. The so-called remaining is a similar continuum. Non-remaining is a dissimilar continuum. Great Bhagavan, for example, Bodhisattva, established as a term of Dharma, and what is nominally established as Dharma, from then on, the vast Buddha, the so-called name and the Dharma of the Buddha, the so-called name, whether it is good or bad, or from things or non-things, cannot be spoken of. For example, a dream, from the name of the so-called dream to the so-called illusion, cannot be spoken of. From then on, the great Bodhisattva acts in that way, the mind is not timid, there is no regret, no fear, no dread, no terror, and will surely manifest all-knowingness. It is widely spoken in between. If it is in accordance with the annihilation of liberation, what is the difference? If there is no obstacle, it is very close to the path of seeing. The so-called heat stage, saying "becoming," is it to understand the types of small, medium, and large? Or is it also to understand the differences of individuals such as those with dull faculties, and the differences of the objects, etc. here? The peak stage should also be said in the same way. The heat stage is to contemplate the four truths, possessing sixteen aspects. From the heat stage to the peak stage, those also...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་
སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
如果有人问，像这样转变等等的说法是怎么回事呢？是和朵夏寺的学说一样，还是说这是另一种进入方式呢？关于“变暖”的说法已经讲完了。接下来要讲“顶”。那些顶的因，以及完全执持的差别，还有与分别念和正确认知相符，也应如前了解。对于顶的理解，也同样适用于忍和世间法的殊胜之处。关于这一点，是就顶的所缘的差别而言的。世尊还说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于色，从这里开始，遮止了安住于一切法。这是为什么呢？世尊说，这是因为色以色空，从这里开始，遮止了诸法的实有。就相的差别而言，所谓色的空性，也不是色，也不是在空性之外有色。诸法和它们的空性，是具有相互是其自性的相的差别。这是为什么呢？因为色即是空性，空性即是色，这样认为诸法和它们的空性是相互的自性，所以这样说。其中，前者遮止了常边的极端，后者遮止了断边的极端。就四谛而言，在苦谛的场合，没有安住的所缘的差别是：世尊还说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不应安住于认为色是无常的，直到不应安住于认为色是寂静的，这样广说。这是为什么呢？世尊说，这是因为色无常是以色无常本身而空的。安住，是指以缘于实有的心来依赖。这里应该运用，如果仅仅是不安住，就不应安住，那么因为不存在，所以对治

【英语翻译】
If someone asks, what is the meaning of statements like "transformation" and so on? Is it the same as the doctrine of Dorje Drak Monastery, or is this another way of entering? The explanation of "becoming warm" is finished. Next, the "peak" will be explained. The cause of those peaks, as well as the difference of complete holding, and being in accordance with discrimination and correct cognition, should also be understood as before. The understanding of the peaks also applies to the kshanti and the excellence of worldly dharmas. Regarding this, it is in terms of the difference of the object of the peak. The Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices Prajñāpāramitā, he should not abide in form, starting from here, he prohibits abiding in all dharmas. Why is that? The Blessed One said that this is because form is empty by form, starting from here, he prohibits the real existence of dharmas. In terms of the difference of characteristics, the emptiness of form is not form, nor is there form outside of emptiness. Dharmas and their emptiness are the difference of characteristics that mutually are their own nature. Why is that? Because form itself is emptiness, emptiness itself is form, thus it is said that dharmas and their emptiness are mutually their own nature. Among them, the former prohibits the extreme of permanence, and the latter prohibits the extreme of annihilation. In terms of the Four Truths, in the case of the Truth of Suffering, the difference of the object of no abiding is: The Blessed One also said that when a great Bodhisattva practices Prajñāpāramitā, he should not abide in thinking that form is impermanent, until he should not abide in thinking that form is peaceful, thus speaking extensively. Why is that? The Blessed One said that this is because the impermanence of form is empty by the impermanence of form itself. Abiding refers to relying on the mind that focuses on real existence. This should be applied here, if merely not abiding, one should not abide, then because it does not exist, the antidote

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་འདོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་སྡུག་བའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུ་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་བ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
如果有人说，如果不是安住于任何处，那将太过分了。那么，就像对无有显现执着所作的解释一样，也应当如此看待。相的区别是，世尊所说的无常之性的空性，也不是无常之性本身。离开了无常，也没有空性。因此，无常之性等等和它们的空性，是彼此具有自体相的区别。这是为什么呢？因为世尊曾说，无常之性也是空性，空性也是无分别之性，因此它们彼此被认为是同一自性。其中，无常的意义是没有的意义，痛苦的意义和苦恼的意义是没有出生的意义，因此无常之性和苦恼之性与空性是彼此的自性。如果不是这样，有为法的共同特征是无常之性，有漏法的共同特征是苦恼之性，因此一切法的共同特征，这两者和空性将彼此普遍地显现出来。或者，无常之性所遍计的实事只是无常本身，苦恼之性也只是苦恼本身，实事和空性两者也被认为是彼此普遍的，因此没有过失。同样，就集谛而言，应当陈述它的行相，即因、集起、生起、缘所依之境和相的区别。就灭谛而言，不安住于如是性等等的对境之差别，即行于般若波罗蜜多者不应安住于如是性，乃至不应安住于真实之边。这是为什么呢？因为世尊曾说，如是性以如是性的自性而空等等。其中，应当思虑远离实事的如是性，并了知它是以自性而空的，因为如果存在实事，则会执着于它。相的区别是世尊

【英语翻译】
If someone says that it would be too extreme if one did not abide anywhere, then just as the explanation was given for not having manifest attachment, so too should this be viewed. The difference in aspect is that the emptiness of impermanence, which the Bhagavan spoke of, is not impermanence itself. Apart from impermanence, there is no emptiness. Therefore, impermanence and so forth, and their emptiness, are mutually distinct in terms of their own nature. Why is that? Because the Bhagavan said that impermanence is also emptiness, and emptiness is also non-conceptual nature, therefore they are considered to be the same nature. Among them, the meaning of impermanence is the meaning of non-existence, and the meaning of suffering and the meaning of misery is the meaning of non-arising, therefore impermanence and misery are the nature of each other with emptiness. If it is not like that, the general characteristic of conditioned dharmas is impermanence, and the general characteristic of contaminated dharmas is misery, therefore the general characteristics of all dharmas, these two and emptiness, will become universally clear to each other. Alternatively, the object of imputation of impermanence is only impermanence, and the nature of suffering is only suffering, and both object and emptiness are considered to be universally pervasive, so there is no fault. Similarly, with regard to the truth of origin, its aspects should be stated, namely the cause, the arising, the production, the object dependent on conditions, and the difference in aspects. With regard to the truth of cessation, the difference in the object of not abiding in suchness and so forth, that is, one who practices the Perfection of Wisdom should not abide in suchness, and should not abide in the ultimate limit. Why is that? Because the Bhagavan said that suchness is empty of the nature of suchness and so on. Among them, one should contemplate suchness that is devoid of object, and know that it is empty by its own nature, because if there is an object, one will be attached to it. The difference in aspect is the Bhagavan

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོང་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如来法身之空性，彼亦非如来法身等语，是何缘故耶？世尊，如是如来法身是空性，空性是如来法身等语，是您所说。其中，所谓如来法身之空性非如来法身者，乃因离系之如来法身实为假立之故。所谓空性亦非异于如来法身者，乃因所诠于胜义中为空性之故。其中，以不变异之义故，为如来法身。如是，以所作对治之义故，为空性。以不可分割之义故，为法性。法界与前者相同。以决定生起之义故，为法决定性。真实之边际亦如前者。以道谛之自在而于无住与无所作之义，所缘之差别者，世尊，若住于色，则彼行于色之现观，不行于般若波罗蜜多，不行于般若波罗蜜多等语开始。何以故耶？行于现观之菩萨摩诃萨，不为般若波罗蜜多所摄持等语，是您所说。形相之差别者，何以故耶？世尊，如是色无有可取，色之无有可取者，亦因自性空故非色等语，以于色等未取而遮遣其体性，是您所说。此乃菩萨摩诃萨之三摩地轮，名为一切法皆未取者，是为顶峰。彼亦以获得其他三摩地之聚故，名为广大轮，即是法界广大。以现前故，谓以所缘与形相之差别等而现前安住。名为无量决定

【英语翻译】
That the emptiness of the Thusness of the Tathagata is not the Thusness, and so on, for what reason? World-Honored One, as such, the Thusness is emptiness and emptiness is the Thusness, and so on, is what you said. Among them, what is called the emptiness of the Thusness is not the Thusness, because the Thusness of separation is indeed a construct. That emptiness is not other than the Thusness, because what is signified is emptiness in the ultimate sense. Among them, by the meaning of unchanging, it is the Thusness. Thus, by the meaning of the antidote made, it is emptiness. By the meaning of indivisibility, it is the Dharma-nature. The Dharma-realm is the same as the former. By the meaning of definite arising, it is the definiteness of Dharma. The ultimate limit of reality is also like the former. Taking the truth of the path as authority, by the meaning of non-abiding and non-action, the difference of the object is, World-Honored One, if one abides in form, then one engages in the direct perception of form, but does not engage in the Perfection of Wisdom, does not engage in the Perfection of Wisdom, and so on. Why is that? The Bodhisattva Mahasattva who engages in direct perception is not taken hold of by the Perfection of Wisdom, and so on, is what you said. The difference of form is, why is that? World-Honored One, as such, form has nothing to be taken hold of, and what has no taking hold of form is not form because of the emptiness of its own nature, and so on, by negating its essence in what is not taken hold of, such as form, is what you said. This is the Samadhi Wheel of the Bodhisattva Mahasattva, called the non-grasping of all Dharmas, which is the pinnacle. It is also called the vast wheel because it obtains other gatherings of Samadhi, which is the vastness of the Dharma-realm. By making it present, it means that it abides present by the differences of object and form. Called immeasurable determination.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་
དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
是因为在一切种智中个别确定的缘故。所谓“不被声闻和独觉所夺”，是指如前所说的所缘、相、因和摄持的差别。所谓“没有完全执取一切法”，是指世尊一切种智，也是为了内空性等而不存在完全执取，正如之前所说的那样。这暂时是顶峰中的小者。中等的是，那是因为什么缘故呢？世尊，像这样的一切种智，不应执取相，因为从相中产生烦恼。那些相是什么呢？色是相，受是相，等等，这是所说的。其中，色的自性称为色的相，也就是无常等。这指的是什么呢？因为在何时，当以无常或常等来运用所执取的相时，就不是在运用般若波罗蜜多，所以会这样解释。相是菩萨们的烦恼，因此无相是所缘的差别。如果般若波罗蜜多也被执取为相，那么从“不应对具有常行外道者宣说此法”开始，直到“因此没有完全执取任何法，是为了作意无相”之间所说的一切。相的差别的，就像这样，他以证悟和获得智慧的方式，没有在内部真正地随顺见到，从这里开始，对于在内部等处见到智慧的遮止，是想要其他种类的相的差别。那是因为什么缘故呢？因为凡是没有可以执取和没有可以舍弃的一切法，那就是般若波罗蜜多，这是以这样的理由所说的。其中，以常行外道者为例，是因为他与外道有关联，所以即使不信仰，也仅仅凭借证悟的力量而使那个意义显现，是为了要了知其自在的意义。大的是世尊。

【英语翻译】
It is because of the individual determination in all omniscience. The so-called "not being robbed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to the differences in the object of observation, aspect, cause, and complete holding as previously explained. The so-called "not completely grasping all dharmas" refers to the fact that the Bhagavan's all-knowingness also does not completely grasp for the sake of inner emptiness and so on, as was just said before. This is, for the time being, the smallest of the peaks. The middle one is, why is that? Bhagavan, like this, all omniscience should not grasp at characteristics, because afflictions arise from characteristics. What are those characteristics? Form is a characteristic, feeling is a characteristic, and so on, which is what was said. Among them, the nature of form is called the characteristic of form, which is impermanence and so on. What does this refer to? Because when one uses the grasped characteristic as impermanent or permanent, one is not using the Prajnaparamita, so it will be explained. Characteristics are the afflictions of the Bodhisattvas, so the absence of characteristics is the difference in the object of observation. If the Prajnaparamita is also grasped as a characteristic, then from "this teaching should not be taught to those with constant wandering ways" to "therefore not completely grasping any dharma, it is for the sake of attending to the absence of characteristics," everything that was said. The difference in aspect is like this, he does not truly see inwardly in the way of realizing and attaining that wisdom, starting from here, the prohibition of seeing that wisdom in the inner and other places is wanting a difference in aspect of another kind. Why is that? Because whatever all dharmas are that cannot be grasped and cannot be abandoned, that is the Prajnaparamita, which is what was said with such reason. Among them, the example of the constant wanderer is because he is associated with heretics, so even if he does not believe, he only makes that meaning manifest by the power of realization, in order to know its meaning as self-mastery. The great one is the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
复次，善逝，大菩萨行般若波罗蜜多时，如是般若波罗蜜多能摧毁色等蕴、界、处等之义。般若波罗蜜多属于谁？是属于我或法之义。般若波罗蜜多属于谁？是属于物或功德，是属于作用或种姓之义。如是应于般若波罗蜜多中完全观察。从“岂非凡是无有且不可得之法即是般若波罗蜜多耶”开始，直至宣说一切皆不可得，以其自性亲近，以具有亲近观察之差别而成为所缘。相的差别是：具寿舍利子，以空性等之故，色无有且不可得，从此处开始，直至以空性等之故，一切相智亦无有且不可得。大菩萨如是思择之时，若心无怯弱，不畏惧、不惊恐，则应知其未离般若波罗蜜多。善根之根本是动摇之顶端。已宣说成为顶端者。一切法以无自性为所缘，仅以此即是忍的所缘之差别。具寿舍利子，色即离色之自性，从此处开始，至于“何以故？具寿舍利子，色之自性是无事物”等之间所说。体相之自性与自性之体相即以互相成为彼之自性之故，相的差别是：具寿舍利子，于体相亦无体相之自性，于体相之自性亦无体相。如是宣说，其中体相是总的，自性是其他差别，若彼等自性互相违背，则以无有关联之故，任何亦不成任何之体相。

【英语翻译】
Furthermore, Blessed One, when a great Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, in this way, the Prajñāpāramitā destroys the meaning of aggregates, elements, and sense bases, such as form. To whom does the Prajñāpāramitā belong? It means belonging to self or dharma. To whom does this Prajñāpāramitā belong? It means belonging to substance or qualities, belonging to action or lineage. Thus, one should fully examine the Prajñāpāramitā. Starting from "Is it not the case that whatever dharma is non-existent and unattainable is the Prajñāpāramitā?", it is said that everything is unattainable, with its nature being close, and it becomes an object of focus with the distinction of close examination. The distinction of aspects is: Venerable Śāriputra, because of emptiness and so on, form is non-existent and unattainable, starting from here, up to because of emptiness and so on, all-knowingness is also non-existent and unattainable. When a great Bodhisattva thinks in this way, if the mind is without timidity, without fear, and without terror, then it should be known that he has not departed from the Prajñāpāramitā. The root of virtue is the peak of movement. What has become the peak has been explained. The distinction of the object of forbearance is that all dharmas are focused on the absence of inherent existence. Venerable Śāriputra, form is devoid of the nature of form, starting from here, as for "Why is that? Venerable Śāriputra, the nature of form is the absence of things," and so on. The nature of characteristics and the characteristics of nature are the distinction of aspects because they mutually become the nature of that: Venerable Śāriputra, in characteristics there is no nature of characteristics, and in the nature of characteristics there are no characteristics. Thus it is said, wherein characteristics are general, and nature is another distinction, if those natures contradict each other, then because there is no connection, none will become the characteristics of any.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
།
ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་
སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་

【汉语翻译】
如果互相随顺，那么安立名相的所依和名相的安立是合理的。这暂时是小忍。中等的所缘的差别是，一切法无生，以及无有出离，为什么呢？具寿舍利子，就是这样，一切法无生且无有出离的缘故。色以色空，于彼亦不观见生，亦不观见出离等等，凡所宣说。由异熟所生的清净获得，因此相的差别是，大菩萨从不生起具有贪欲的心，从这开始，因为不生起具有一切烦恼的心，而获得身体等完全清净，以及化生而往他方，以及彼完全出生，以及使有情完全成熟，直至圆满菩提之间，不离诸佛，凡所宣说。彼清净亦以真实超越所摄，有三种：由异熟真实超越是，如其如何近于一切相智，如是如是身体完全清净，以及语完全清净，以及心完全清净，以及名号完全清净，将获得，如是宣说。从恶趣之因真实超越是，不生起具有贪欲的心等等，凡所宣说。从完全衰损真实超越是，何时亦不于母胎中出生，恒常相续不断化生，如是等等而行持时，不住于色，以及特别信解无相而修习是。如果于色相而行持，则于相本身而行持，从这开始，如是思念我于般若波罗蜜多而行持，如此行持则于所缘而行持，那是大菩萨不善巧方便当知，凡所宣说。不住于一切法以及特别信解无有，以及

【英语翻译】
If they follow each other, then it is reasonable to establish the basis of the designation and the establishment of the designation. This is temporarily a small forbearance. The difference in the intermediate object is that all dharmas are unborn and there is no departure. Why? The venerable Shariputra, it is like this, because all dharmas are unborn and there is no departure. Form is empty of form, and in it, birth is not seen, nor is departure seen, etc., whatever is said. Because the purity arising from the ripening is attained, therefore the difference in aspect is that the great Bodhisattva never generates a mind with desire, starting from this, because he does not generate a mind with all afflictions, he attains complete purity of body, etc., and transforms and goes to other places, and that is completely born, and makes sentient beings completely mature, until perfect enlightenment, inseparable from the Buddhas, whatever is said. That purity is also included in true transcendence, there are three types: true transcendence from ripening is, as it approaches omniscience, so the body is completely pure, and speech is completely pure, and mind is completely pure, and name is completely pure, it will be attained, as it is said. True transcendence from the cause of bad destinies is, not generating a mind with desire, etc., whatever is said. True transcendence from complete deterioration is, never being born in the mother's womb, constantly and continuously transforming, and when practicing like this, not abiding in form, and especially practicing faith in the absence of signs is. If one practices in the form of signs, then one practices in the sign itself, starting from this, thinking like this, I practice in the Prajnaparamita, practicing like this is practicing in the object, that is the great Bodhisattva's unskilled means should be known, whatever is said. Not abiding in all dharmas and especially not believing in absence, and

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི

【汉语翻译】
由于无知的状态本身的相的差别是，当其在般若波罗蜜多中行持时，不住于色，尤其没有贪著，从“没有想”开始。那为什么呢？因为善巧方便完全掌握，色的空性无论是什么，也不是色。空性之外也没有可执著的。色之外也没有空性，从这开始。凡是承认色和它的空性是相互的自性，就显示轮回和涅槃的眼睛安住之处，直到这个意义之间所说。当其在般若波罗蜜多中行持时，如果对某些法有所领悟，那就不是在般若波罗蜜多中行持。领悟和不领悟，以及既不是领悟也不是不领悟，以及既不是领悟也不是非不领悟，那就不是在般若波罗蜜多中行持，从这开始。那为什么呢？因为这样般若波罗蜜多是无事物自性。直到这之间。如此行持的菩萨是接近一切遍智的。直到这之间所说。大法是忍耐，所以是忍耐等。忍耐已经说完了。一切法无生，以及勇猛行和次第大印等，迅速无上正等觉的因的等持所缘，
由于本身的法的殊胜所缘的差别是，从名为一切法无生的等持开始。通过显示包括一百多个等持等的无数等持所说。由于等持的作为是相，所以相的差别是，其中什么是名为勇猛行的等持呢？从哪个等持显示一切等持的行境开始，通过显示一切等持的自性如何的作为所说。这暂时是世间的。

【英语翻译】
The difference in aspects due to the state of ignorance itself is that when practicing in the Prajnaparamita, there is no abiding in form, and especially no attachment, starting from "no perception." Why is that? Because skillful means are fully mastered, whatever the emptiness of form is, it is also not form. There is nothing to grasp other than emptiness. There is no emptiness other than form, starting from this. Whatever acknowledges that form and its emptiness are mutually of the same nature, shows the place where the eye of samsara and nirvana abides, as stated up to that meaning. When practicing in the Prajnaparamita, if one comprehends some dharmas, then one is not practicing in the Prajnaparamita. Comprehension and non-comprehension, and neither comprehension nor non-comprehension, and neither comprehension nor non-non-comprehension, then one is not practicing in the Prajnaparamita, starting from this. Why is that? Because thus the Prajnaparamita is the nature of non-things. Up to this point. A Bodhisattva who practices in this way is close to omniscience. What is said up to this point. The great Dharma is patience, so it is patience, etc. Patience has been explained. All dharmas are unborn, and the heroic conduct and the great seal of sequence, etc., are the object of the Samadhi that is the cause of the quickly unsurpassed perfect enlightenment.
The difference in the supreme object of Dharma due to itself is, starting from the Samadhi called all dharmas are unborn. What is said by showing countless Samadhis including more than a hundred Samadhis, etc. Because the action of Samadhi is an aspect, the difference in aspect is, what is the Samadhi called heroic conduct? Starting from which Samadhi shows the realm of all Samadhis, what is said by showing the action of how the nature of all Samadhis is. This is temporarily worldly.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་

【汉语翻译】
是最小的法。中等的所缘差别得到授记是：具寿舍利子！诸菩萨摩诃萨以何等三摩地而行，是往昔如来、应供、正等觉世尊们于无上正等菩提授记为“多”等所说。以三摩地等无分别之相故，相之差别是：安立我慢，以彼三摩地则无有慢心。我将入定，我已入定，我已入三摩地，如是则无有慢心，于彼等一切分别皆无有，且不可得，如是所说。大的所缘差别是般若波罗蜜多等互相是其自性，是：具寿舍利子！如是般若波罗蜜多亦是他，三摩地亦是他，菩萨亦是他，如是则无有，如是所说。以于三摩地无有作意等之相差别是：
具寿舍利子！彼族姓子于彼三摩地无有作意。云何于彼无有作意耶？谓以无有分别故。云何为无有分别耶？谓以一切法无有性故，如是所说。彼亦是世间，亦是获得无漏法之最胜故，是世间法最胜。此是决定生起、不离、邻近、现证及速疾获得三摩地之四种教言，当知是依次显示四种决定分解分之义。此所缘差别等广说之总摄是第七偈颂。

所缘无常等，真实所依彼之，相为显现执著等，乘。

【英语翻译】
It is the smallest Dharma. The difference in the object of the intermediate, receiving the prophecy, is: Shariputra, endowed with life! The great Bodhisattvas who practice with what kind of samadhi are the Buddhas, Arhats, and Samyaksambuddhas of the past who prophesied to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment as "Many," and so on. Because of the aspect of non-discrimination such as samadhi, the difference in aspect is: establishing self-conceit, with that samadhi, there is no conceit. I will enter into samadhi, I have entered into samadhi, I have entered into samadhi, thus there is no conceit, in those all distinctions are non-existent, and unattainable, as it is said. The difference in the object of the great is that Prajnaparamita and others are mutually their own nature, is: Shariputra, endowed with life! Thus, Prajnaparamita is also other, samadhi is also other, Bodhisattva is also other, thus there is not, as it is said. The difference in aspect by not having attention in samadhi is:
Shariputra, endowed with life! That son of a lineage does not pay attention to that samadhi. How does he not pay attention to it? Because there is no distinction. How is there no distinction? Because all dharmas have no nature, as it is said. It is also worldly, and it is also the most excellent of obtaining uncontaminated dharmas, so it is the most excellent of worldly dharmas. This is the four teachings of definitely arising, not separating, being near, manifesting, and quickly obtaining samadhi, it should be known that it shows the meaning of the four definitive analytical divisions in order. The summary of this object difference etc. extensively explained is the seventh verse.

The object is impermanent, etc., the basis of truth is that, the aspect is manifestation, attachment, etc., vehicle.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌།
མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེ

【汉语翻译】
三者皆得之因。
色等增减离处等，处与假立及言说无。
色等不住彼等者，彼之体性无自性。
彼等一之自性一，彼不住于无常等。
彼等以彼之体性空，彼等一之自性一。
不执持诸法为何，彼等不视作相故。
一切无所缘乃，以智慧而遍了知。
色等体性无有性，彼无有之体性乃。
彼等无生无定出，清净与彼等无相。
不依于彼之相故，是无信非信之想。
彼即是等持之作用，预言与慢心尽灭。
三者一之体性一，等持不分别。
如是决择分相应，乃小、中、大。
决择分与，相应者之所缘与，形相与，因性之差别与，小与，中与，大之差别已说竟。
完全执持者，是为将说之故。
今当说分别与真实相应。
彼于见道之不顺品乃分别四种，如何耶？
所取之分别有两种，谓依于事物唯尔与，依于对治品。
言唯尔者，为显明差别之义也。
能取之分别有两种，谓补特伽罗实有之所依与，士夫假有之所依。
彼于决择分相应之第一与第二者，次第成为所取之分别二者，第三与第四者亦为能取之分别二者。
何以故，为作分别之体性自在之义故说者乃：善现，如我示汝安住于无烦恼者之最胜，如是示现乃善哉善哉。彼于安住于无烦恼之功德宣说乃，善于遮止于自与他安住之分别生起故，而作明示，即是自在之性也。

【英语翻译】
The cause for obtaining all three.
Form, etc., increase and decrease, free from location, etc., location, imputation, and speech are absent.
Those that do not abide in form, etc., have no self-nature in their essence.
The self-nature of those is one, it does not abide in impermanence, etc.
Those are empty in their essence, the self-nature of those is one.
Whatever does not grasp phenomena, because those are not seen as signs.
All that is without an object is fully understood by wisdom.
Form, etc., are devoid of inherent existence, that is the essence of non-existence.
Those are unborn, without definite arising, pure, and those are without characteristics.
Because it does not rely on its characteristics, it is without belief or disbelief.
That is the action of samadhi, prophecy and pride are extinguished.
The essence of the three is one, samadhi is non-conceptual.
Thus, the concordant aspects of ascertainment are small, medium, and large.
The object of those concordant with the aspects of ascertainment, and the form, and the difference of the causal nature, and the distinction of small, medium, and large have been explained.
Complete grasping is because it will be explained.
Now, I shall explain conceptualization and being truly endowed.
In that, the opposing side of the path of seeing is four kinds of conceptualization. How so?
There are two kinds of conceptualization of the object of grasping: relying on mere objects and relying on the opposing side.
The mention of "mere" is for the purpose of clarifying the distinction.
There are two kinds of conceptualization of the grasper: relying on the person existing as substance and relying on the person existing as imputation.
In that, the first and second, which are concordant with the aspects of ascertainment, become the two conceptualizations of the object of grasping in order, and the third and fourth are also the two conceptualizations of the grasper.
Because it was said for the purpose of making the nature of conceptualization independent: Subhuti, just as I have shown you the best of those who abide in non-affliction, so showing is good, good. The praise of the quality of abiding in non-affliction is that it is skillful in preventing the arising of conceptualizations that abide in self and others, so it makes it clear that it is the nature of independence.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང

【汉语翻译】
是为了地的意义。其中，首先是所取的行相的分别的九种行相中，无明的分别是指以无明的力量，不如实地显现执着。那是舍利子，这些法不是像凡夫俗子所显现执着的那样存在。而是像不存在那样存在，因为不像那样存在，所以称为无明，这是所说的。色等蕴的分别是，舍利子，色以内部空性之故不存在，这是所说的。对名和色显现执着的分别是，对此，凡夫俗子以无明和贪欲显现执着，不如实存在的法不了解不见，将这些法假立为法而显现执着，这是黑（གནག་，音译，疑为经名或人名）所说的。耽着二边的分别是，他们对法显现执着，因此对不存在的二边进行分别。他们是不了解不见色，从那以后，因此进入称为孩童的行列，这是所说的。不了解遍染和净化的分别是，他们的无明贪欲之因不了解不见。什么不了解不见呢？色是遍染，不了解不见。同样，色是净化，直到这之间不了解不见，以及他们不是从欲界产生的，直到声闻和独觉的法不是从那产生的，这是所说的。不住于圣道的分别是，他们是不相信者，不相信色以色空，直到菩提以菩提空，不相信，以及他们不住于布施波罗蜜多，直到不住于不共佛法之间，这是所说的。所缘的分别是，舍利子，何时菩

【英语翻译】
It is for the meaning of the ground. Among them, first, among the nine aspects of the appearance of what is grasped, the aspect of ignorance is to manifestly cling to what is not as it is by the power of ignorance. That is, Shariputra, these dharmas do not exist as they are manifestly clung to by ordinary people. But it exists as if it does not exist, and because it does not exist as such, it is called ignorance, which is what was said. The aspect of the aggregates such as form is: Shariputra, form does not exist because of its inner emptiness, which is what was said. The aspect of manifestly clinging to name and form is: In this regard, ordinary people manifestly cling with ignorance and craving, and do not understand or see the dharmas that do not exist as they are. They impute these dharmas as dharmas and manifestly cling to them, which is what was said by Gnak. The aspect of attachment to the two extremes is: They manifestly cling to the dharmas, and therefore discriminate the two extremes that do not exist. They do not understand or see form, and from then on, therefore, they enter the ranks of those called children, which is what was said. The aspect of not understanding complete defilement and purification is: They do not understand or see the cause of their ignorance and craving. What do they not understand or see? Form is completely defiled, they do not understand or see. Similarly, they do not understand or see that form is purified, and that they do not arise from the desire realm, up to the point that the dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas do not arise from that, which is what was said. The aspect of not abiding in the noble path is: They are unbelievers, they do not believe that form is empty of form, up to the point that enlightenment is empty of enlightenment, and they do not abide in the perfection of generosity, up to the point that they do not abide in the unmixed dharmas of the Buddhas, which is what was said. The aspect of the object of observation is: Shariputra, when Bo

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་

【汉语翻译】
当大菩萨行般若波罗蜜多时，不现见般若波罗蜜多，不正确地随顺观察。如果这样学习，那么一切智智就会以不现见的方式出现。凡是所说的等等都是如此。关于我等之分别念：舍利子，我不现见我，不正确地随顺观察，因为极度清净的缘故。从那里开始，直到如是一切智智等等，凡是所说的都是如此。关于清净生等之分别念：舍利子，清净是无生、无灭、无显现。凡是所说的都是如此。所取的分别念第一部分已经说完。第二部分将要讲述仅仅是清净之境。也就是属于清净部分的蕴、界、处、缘起等差别，共有九种。其中，关于蕴之意义的分别念是：由于不善巧方便，因此对色进行分别并执着，直到对识进行分别并执着。凡是所说的都是如此。蕴的意义是因为是积聚。关于生门之意义的分别念是：对眼进行分别并执着，直到意。对色进行分别并执着，直到同样对法进行分别并执着。凡是所说的都是如此。生门的意义是因为是处之意义。关于种姓之意义的分别念是：对眼和色以及眼识界进行分别并执着等等，凡是所说的都是如此。以种子的意义来说，是界之意义。关于生之意义的分别念是：对无明进行分别并执着，直到如是等等，凡是所说的都是如此。从未生而生之意义是生之意义。关于空性之意义的分别念是：从其内空性到事物
不存在的自性空

【英语翻译】
When a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not directly see the Perfection of Wisdom, nor does he correctly observe in accordance with it. If one learns in this way, then the All-Knowingness itself will arise in a way that is not directly seen. Whatever is said, and so on, is like that. Regarding the discriminations of self and so on: Shariputra, I do not directly see self, nor do I correctly observe in accordance with it, because it is utterly pure. From there, up to likewise, All-Knowingness itself, and so on, whatever is said is like that. Regarding the discriminations of purity, birth, and so on: Shariputra, purity is unborn, unarisen, and without manifestation. Whatever is said is like that. The first part of the apprehended discriminations has been explained. The second part will explain only the object of purification. That is, the divisions belonging to the part of purification, such as aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and so on, become ninefold. Among them, regarding the discriminations of the meaning of aggregates: Because of unskilled means, therefore one discriminates and clings to form, up to discriminating and clinging to consciousness. Whatever is said is like that. The meaning of aggregates is because it is a collection. Regarding the discriminations of the meaning of the gate of birth: One discriminates and clings to the eye, up to the mind. One discriminates and clings to form, up to likewise discriminating and clinging to dharma. Whatever is said is like that. The meaning of the gate of birth is because it is the meaning of sense base. Regarding the discriminations of the meaning of lineage: One discriminates and clings to the eye, form, and the element of eye consciousness, and so on, whatever is said is like that. In terms of the meaning of seed, it is the meaning of element. Regarding the discriminations of the meaning of birth: One discriminates and clings to ignorance, up to likewise, and so on, whatever is said is like that. The meaning of arising from what has not arisen is the meaning of birth. Regarding the discriminations of the meaning of emptiness: From its inner emptiness to the nature of things
that do not exist, emptiness

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་བརྟག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་པུར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། 

【汉语翻译】
至于在如来十力到一切种智之间进行分别和执著，是因为仅是空无并不能成为见解的对治，所以是不合适的。至于对波罗蜜多之义进行分别，是因为对六波罗蜜多进行分别和执著，因为仅是事物空无并不能成就自他利益圆满的波罗蜜多。至于见道的分别，是因为对三十七菩提分法进行分别和执著，因为存在的忍位和智位的刹那能够成为解脱的力量。至于修道的分别，是因为对这些禅定、神通、无量和无色界的等持进行分别和执著，因为安住于有，才能从禅定的支分中真实超越，并且因为缘于无色界的等持，才能成为真实超越的对象。至于无学道的分别，是因为在如来十力到一切种智之间进行分别和执著，因为所作之事是作为其所依之学的圆满终结。能取之分别第二部分已经说完。现在将要讲述第一部分，即以人为实有之所依或坏灭之分别。它分为九种：关于我和有支配者的分别，如舍利子，我不观察近处，众生、命、人和补特伽罗也不观察近处等等。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不观察，这是因为正量的观察是其对治。关于我唯一的分别，如舍利子，我不观察色等等近处，直到我不观察识近处，这是因为蕴的意义是对治的一方。关于我为因的分别。

【英语翻译】
As for discriminating and clinging between the ten powers of the Tathagata and the omniscient wisdom, it is because mere emptiness cannot become the antidote to views, so it is not appropriate. As for discriminating the meaning of the Paramitas, it is because of discriminating and clinging to the six Paramitas, because mere emptiness of things cannot accomplish the Paramitas that perfect the benefit of oneself and others. As for the discrimination of the path of seeing, it is because of discriminating and clinging to the thirty-seven factors of enlightenment, because the moments of existing forbearance and knowledge can become the power of liberation. As for the discrimination of the path of meditation, it is because of discriminating and clinging to these meditations, superknowledges, immeasurables, and formless absorptions, because by abiding in existence, one can truly transcend from the limbs of meditation, and because by focusing on the formless absorptions, one can become the object to be truly transcended. As for the discrimination of the path of no more learning, it is because of discriminating and clinging between the ten powers of the Tathagata and the omniscient wisdom, because the action taken is the complete conclusion of the learning that is its basis. The second part of the discrimination of the apprehended has been completed. Now, the first part, the discrimination of the person as the basis of reality or destruction, will be explained. It is divided into nine types: The discrimination of self and controller, such as Shariputra, I do not observe the near, sentient beings, life, person, and pudgala do not observe the near, and so on. Why is that? Because of extreme purity, there is no self and no observation, because the examination of valid cognition is its antidote. The discrimination of the self as one, such as Shariputra, I do not observe form near, and so on, until I do not observe consciousness near, because the meaning of the aggregates is on the side of the antidote. The discrimination of the self as the cause.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག

【汉语翻译】
舍利子，眼不应取。从那以后，直到意，色不应取。从那以后，直到法不应取，这是所说的。因为处的意思是它的对治。认为有能见者等等的自性，舍利子，眼和色以及眼的识不应取。从那以后，直到意和法以及意的识不应取，这是所说的。因为界的意思是它的对治的一方。认为遍一切烦恼所依的自性，舍利子，缘起不应取。从那以后，直到无色界不应取，这是所说的。因为缘起的意思是它的对治。认为离贪所依的自性，初禅不应取。从那以后，直到无色定不应取，这是所说的。因为从禅定和无色等支分所缘中如实超脱的离贪的意思是它的对治。认为见所依的自性，诸圣谛不应取，这是所说的。因为见谛的意思是它的对治。认为修所依的自性，八解脱和渐次住的九次第定不应取，这是所说的。因为以身作证的修的意思是它的对治。认为义所作的所依的自性，十力不应取。从那以后，直到一切种智不应取。如何不应取呢？以自性故。为什么呢？因为自性极清净的缘故，这是所说的。对一切都应说。已说完了关于有补特伽罗实有自性所依的执著的第一种分别念。现在要说关于假立为士夫的有事物的执著的第二种分别念，为了安置它，世尊啊，有些人。

【英语翻译】
Shariputra, the eye should not be taken. From then on, up to the mind, form should not be taken. From then on, up to dharma should not be taken, this is what is said. Because the meaning of the ayatanas is its antidote. To conceive of a self as the seer and so on, Shariputra, the eye and form and eye consciousness should not be taken. From then on, up to mind and dharma and mind consciousness should not be taken, this is what is said. Because the meaning of the dhatus is the side of its antidote. To conceive of a self as the basis of all afflictions, Shariputra, dependent origination should not be taken. From then on, up to the formless realm should not be taken, this is what is said. Because the meaning of dependent origination is its antidote. To conceive of a self as the basis of detachment, the first dhyana should not be taken. From then on, up to the formless samapatti should not be taken, this is what is said. Because the meaning of detachment, which is the true transcendence from the object of meditation on the limbs of dhyana and the formless realms, is its antidote. To conceive of a self as the basis of seeing, the noble truths should not be taken, this is what is said. Because the meaning of seeing the truth is its antidote. To conceive of a self as the basis of meditation, the eight liberations and the nine successive abidings of gradual abiding should not be taken, this is what is said. Because the meaning of meditation, which is the realization of the body, is its antidote. To conceive of a self as the basis of what has been done, the ten powers should not be taken. From then on, up to omniscience should not be taken. How should it not be taken? Because of its own nature. Why is that? Because its own nature is extremely pure, this is what is said. It should be said to everything. The first conceptual thought of clinging to the basis of the existence of a person as a substance has been explained. Now, the second conceptual thought of clinging to things that are imputed as a person is to be spoken, so in order to place it near, some Blessed Ones.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག

【汉语翻译】
那么，如果有人问：幻化之人学习般若波罗蜜多，是否会成就一切智智？是否会获得一切智智？ 这样提问，（世尊）从“这样提问”开始，一直到（以下内容）都已阐述。 也就是九种不同的方式。关于对蕴的假立存在的分别念： 善现，你怎么看？色蕴是不同于幻术，还是幻术本身？（乃至）识蕴是不同于幻术，还是幻术本身？ 回答：世尊，不是这样的。 （世尊）已经阐述了（以上内容）。因为色蕴等在自性上并不存在，所以没有必要去断除它们。 关于对处（十二处）的假立存在的分别念： 善现，你怎么看？眼是不同于幻术，还是幻术本身？（乃至） 同样，意是不同于幻术，还是幻术本身？ 回答：世尊，不是这样的。 （世尊）已经阐述了（以上内容）。因为眼等在自性上并不存在，所以没有必要去开启生门。 关于对界（十八界）的假立存在的分别念： 善现，你怎么看？眼和色以及眼识，是不同于幻术，还是幻术本身？ （世尊）已经阐述了（以上内容）。因为它们在自性上并不存在，所以没有种姓的意义。 关于对缘起假立存在的分别念： 善现，你怎么看？缘起是不同于幻术，还是幻术本身？ （世尊）已经阐述了（以上内容）。因为自性空性，无明等在各个因和合集上没有产生的意义。 关于对清净的假立存在的分别念： 善现，你怎么看？三十七菩提分法是不同于幻术，还是幻术本身？ （世尊）已经阐述了（以上内容）。因为它们就像船筏一样，不是究竟的。 关于对见道的假立存在的分别念： 善现，你怎么看？空性、无相和无愿，是不同于幻术，还是幻术本身？

【英语翻译】
Then, if someone asks: Does an illusory person learn the Prajnaparamita and attain omniscience? Will they obtain omniscience? Thus asking, (the Blessed One) from "thus asking" onwards, everything up to (the following content) has been explained. That is, in nine different ways. Regarding the conceptualization of the imputed existence of the aggregates: Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, or is it illusion itself? (And so on) Is consciousness different from illusion, or is it illusion itself? Answer: Blessed One, it is not like that. (The Blessed One) has explained (the above content). Because form and so on do not exist in their own nature, there is no need to abandon them. Regarding the conceptualization of the imputed existence of the sense bases (twelve sense bases): Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, or is it illusion itself? (And so on) Similarly, is the mind different from illusion, or is it illusion itself? Answer: Blessed One, it is not like that. (The Blessed One) has explained (the above content). Because the eye and so on do not exist in their own nature, there is no need to open the gate of birth.
Regarding the conceptualization of the imputed existence of the elements (eighteen elements): Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye consciousness different from illusion, or are they illusion itself? (The Blessed One) has explained (the above content). Because they do not exist in their own nature, there is no meaning of lineage. Regarding the conceptualization of the imputed existence of dependent origination: Subhuti, what do you think? Is dependent origination different from illusion, or is it illusion itself? (The Blessed One) has explained (the above content). Because of the emptiness of inherent existence, ignorance and so on have no meaning of arising in the individual causes and collections. Regarding the conceptualization of the imputed existence of purification: Subhuti, what do you think? Are the thirty-seven factors of enlightenment different from illusion, or are they illusion itself? (The Blessed One) has explained (the above content). Because they are like rafts, they are not ultimate. Regarding the conceptualization of the imputed existence of the path of seeing: Subhuti, what do you think? Are emptiness, signlessness, and wishlessness different from illusion, or are they illusion itself?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ

【汉语翻译】
是这样想的吗？如是所说。这些仅仅是不相符的方面和对治的方面聚合，因为自性上没有完全成立。关于安立于修道之道的分别念是，善现，你认为如何？禅定和无色界的等至也是其他的，幻化也是其他的吗？等等所说，这些是因为以支分和所缘而如实超离，所以不是实有。关于安立为殊胜之道的分别念是，善现，你认为如何？一切空性也是其他的，幻化也是其他的吗？如是所说，这些是因为在空性上假立，所以是空性。关于安立于无学道的分别念所说的是，善现，你认为如何？十力也是其他的，乃至一切种智也是其他的，幻化也是其他的吗？之间，这些是幻化的自性，所以没有安立为士夫的理由。以及，色蕴等和幻化也互相承许是其自性，幻化也是从遮止生和灭等的方式，而决定现起为一切种智，以所缘的方式决定现起，任何也不承认。善现，你认为如何？例如，对于这些五取蕴，菩萨是知、是遍知、是假立、是名言吗？以及，要知道仅仅是像幻化士夫一样学习。世尊，如此幻化士夫本身，遮止在色蕴等上安立菩萨。世尊，如此如幻化的色等开始，因为内空性上不观察色蕴等，所以作为比喻的意义不合理，因此色蕴等是梦、声响、阳焰、影像、化身等比喻，因为是无实物的自性，所以是比喻的意义。

【英语翻译】
Do you think so? As it is said. These are merely the gathering of discordant aspects and opposing aspects, because they are not fully established in their own nature. Regarding the conceptualizations that are established on the path of meditation, Subhuti, what do you think? Are the concentrations and formless attainments also different, and is illusion also different? As it is said, these are not substantial because they truly transcend through limbs and objects. Regarding the conceptualizations that are established as the path of distinction, Subhuti, what do you think? Is all emptiness also different, and is illusion also different? As it is said, these are empty because they are imputed on emptiness. Regarding the conceptualizations that are established on the path of no more learning, what is said is, Subhuti, what do you think? Are the ten powers also different, and so on, until all-knowingness is also different, and is illusion also different? In between, these are the nature of illusion, so there is no reason to establish them as a person. And, the aggregates and so on, and illusion also mutually acknowledge that they are their own nature, and illusion also arises definitely as all-knowingness from the way of blocking birth and death, and so on, and definitely arises in the way of focusing on the object, and no one acknowledges anything. Subhuti, what do you think? For example, for these five aggregates of appropriation, is a bodhisattva known, fully known, imputed, or named? And, it should be known that one should definitely learn only like an illusory person. World-Honored One, thus, the illusory person himself, prevents the establishment of a bodhisattva on the aggregates and so on. World-Honored One, thus, starting from the illusory form, because the aggregates and so on are not observed in the inner emptiness, it is not reasonable as the meaning of the metaphor, therefore the aggregates and so on are metaphors of dreams, sounds, mirages, images, and emanations, because they are the nature of non-things, so it is the meaning of the metaphor.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་
ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་
རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
损害本身以不怯懦和不畏惧等，必定会成为遍知，必定会成为知晓道路的形态，并且会获得一切相智，是这样说的。其中，将事物执著为相是想。与事物一起称之为我的，是普知，例如说我要看我的眼睛的形色等等。对于所知和能知，以能取和所取的形态显现执著的形态的知，是假立。说出已经把握和未把握的各种事物，是名称，例如世间说这是青稞，这是水，这是污垢，是相似等等。不怯懦，不畏惧，不会后悔，这三个词语所要表达的意义，应当理解为依次对应于不畏惧，不害怕，不会害怕这三个词语。其中，对非处境的恐惧是畏惧，类似于歧途。因为没有它，所以是不怯懦。持续的恐惧是害怕，因为生起的恐惧没有返回。没有它，所以是不畏惧。恐惧确定下来就是会害怕，因为没有它，所以不会后悔。其中，能取的分别第一种只是所有事物，第二种只是清净的事物，这是这些能取的分别的差别。如此做了之后说，能取的分别第一种是什么，那也是第二种，这是与前面的话语相联系的。暂时来说，第一种也是第二种，例如，成为能取的分别第一种的所有事物一样。只是第二种，而不是第一种，就像能取的分别第二种依赖于清净的事物一样。已经说完了真实具有的差别。如是所说的分别的分类的场合的偈颂是：以基和它的对治，能取分别有两种，以愚痴和蕴等差别，那是各自九种，具有实体和假立的所依。

【英语翻译】
Harm itself, with non-cowardice and non-fear, etc., will definitely become omniscient, will definitely become knowing the form of the path, and will attain all-knowingness, it is said. Among them, grasping things as characteristics is conception. Together with things, what is called 'I' is universal knowledge, for example, saying 'I will look at the forms of my eyes,' etc. For the knower and the knowable, the knowledge that manifests attachment in the form of grasper and grasped is imputation. Speaking of various things that have been grasped and not grasped is nomenclature, for example, the world says 'This is barley, this is water, this is dirt, is similar,' etc. 'Not cowardly, not afraid, will not regret,' the meaning expressed by these three words should be understood as corresponding in order to 'not fear, not be afraid, will not be afraid.' Among them, fear of a non-situation is dread, similar to a wrong path. Because it is absent, it is non-cowardice. Constant fear is fright, because the fear that arises does not return. Because it is absent, it is non-fear. Fear that has become certain is being afraid, because it is absent, there will be no regret. Among them, the first aspect of grasping is only all things, and the second is only pure things, this is the difference between these aspects of grasping. Having done so, it is said that whatever is the first aspect of grasping is also the second, which is related to the previous words. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first aspect of grasping. It is only the second, but not the first, just as the second aspect of grasping depends on pure things. The difference of truly possessing has been explained. The verses for the occasion of the classification of discriminations as described are: By the basis and its antidote, there are two kinds of grasping discriminations, by the distinctions of ignorance and aggregates, etc., they are each nine kinds, having a basis of substance and imputation.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམ

【汉语翻译】
而且执著也认为是两种，如自主我等是本体，蕴等是所依，就是这样。善巧方便和善知识是菩萨的摄受者。这样说，就以善巧方便为主，从不灰心和不畏惧等原因开始，以具有一切相智的作意，对于色等蕴，分别思维无常、痛苦、空、无我、寂静和寂寞，不分别而分别思维，并且具有那些不可得性，具有一切相智的作意，对那些本身宣说无常等法，就是布施波罗蜜多，对那些本身作意无常等，没有执著胜妙，就是持戒波罗蜜多，同样，对于地界等六界，忍受无常等而行，分别思维就是忍辱波罗蜜多，对于蕴等，分别思维无常等，并且具有不可得性，不舍弃具有一切相智的作意，就是精进波罗蜜多，不分别具有下劣乘的作意之时，就是静虑波罗蜜多，对于蕴等乃至佛的不共法之间，以它的空性为空性而遮止，并且那些和它的空性互相了知它的自性，就是智慧波罗蜜多，远离具有一切相智的作意，从波罗蜜多乃至佛的不共法之间修习，并且在那里缘而傲慢，就会改变畏惧等，因此是善巧方便，为了显示善巧方便的差别之义而说的。善巧方便已经讲完。善知识的摄受，就是从蕴等乃至不共法之间，不观

【英语翻译】
And attachment is also considered to be of two types. Such as self-determination, self, etc., are the essence, and aggregates, etc., are the basis, just like that. Skillful means and virtuous friends are the ones who embrace Bodhisattvas. Having said that, mainly based on skillful means, starting from the causes of not being discouraged and not being afraid, etc., with the intention of having all-knowing wisdom, for the aggregates such as form, separately thinking about impermanence, suffering, emptiness, selflessness, peace, and loneliness, thinking separately without distinguishing, and having those unobtainable qualities, with the intention of having all-knowing wisdom, for those themselves, proclaiming the Dharma of impermanence, etc., is the perfection of generosity, for those themselves, intending impermanence, etc., without clinging to the supreme, is the perfection of morality, similarly, for the six realms such as the earth realm, enduring impermanence, etc., and acting, separate thinking is the perfection of patience, for the aggregates, etc., separately thinking about impermanence, etc., and having unobtainable qualities, not abandoning the intention of having all-knowing wisdom, is the perfection of diligence, not distinguishing the time of intention of having inferior vehicles, is the perfection of meditation, for the aggregates, etc., up to the unshared Dharmas of the Buddha, blocking emptiness with its emptiness, and those and its emptiness mutually knowing its nature, is the perfection of wisdom, being separated from the intention of having all-knowing wisdom, from the perfection to the unshared Dharmas of the Buddha, practicing and being arrogant there, will change fear, etc., therefore it is skillful means, said to show the meaning of the difference of skillful means. Skillful means have been explained. The embrace of virtuous friends is from the aggregates, etc., up to the unshared Dharmas, not observing impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི།
སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབ

【汉语翻译】
能如理如实地开示，并将善根完全回向于无上圆满正等菩提者，才是善知识。为了使（行者）远离诸波罗蜜多，而以自编的动听言辞来叙述，以及装扮成佛的形象后说：“你修习般若波罗蜜多有什么用？”等等，诸如此类的（恶知识）行为，以及与声闻、独觉相应的经典等等，还有像“你连一丝一毫的菩提心都没有”等等，这些都是以欺骗的方式来做误导。从眼等处乃至佛的不共法之间，如果说：“一切都是空性，既无我亦无我所，那又何必现证无上圆满正等菩提呢？”。同样，对于以独觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者等形象出现者，也应如是宣说。如是，对于以魔之法来做欺骗性误导者，若不向菩萨指出“这些是魔业”，则此人是恶友，应当认识到这一点，并完全舍弃他。这是为了说明善知识的特点，而宣说了恶知识的特征。这是（经中）所说。
摄持（善知识）的中间偈颂是：
“心不退怯等，无自性等性，彼之相违品，一切皆应舍。”
如是宣说。所谓“与决择分相应的”，决择即是辨别，不作分别的辨别即是决择，是能对治所取能取四种分别的见道。它的分，即以生起一方而有利益，故而相应，即是与决择分相应的。与决择分相应的（内容）已述竟。

宣说修证之所依
当宣说修证之所依，即是“种姓”之义。它是修证之法的处所。

【英语翻译】
Those who truly and accurately reveal the truth and completely dedicate the roots of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are indeed virtuous friends. To make (practitioners) distance themselves from the perfections, they use self-composed, pleasant words to narrate, and after dressing up as the Buddha, they say, "What's the use of you practicing the Prajnaparamita?" and so on. Such (evil friend's) behaviors, as well as sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and also like, "You don't even have a trace of Bodhicitta," and so on, these are all misleading by means of deception. From the eye and so on, up to the Buddha's unshared Dharmas, if they say, "Everything is emptiness, neither self nor what belongs to self, then what's the use of realizing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Similarly, for those who appear in the form of Pratyekabuddhas, Shravakas, Khenpos, Acharyas, Brahmacharis, etc., it should also be said in this way. Thus, for those who use the Dharma of Mara to do deceptive misleading, if they do not point out to the Bodhisattva that "these are the deeds of Mara," then this person is an evil friend, one should recognize this point and completely abandon him. This is to explain the characteristics of a virtuous friend, and the characteristics of an evil friend are explained. This is what is said (in the sutra).
The intermediate verse for upholding (a virtuous friend) is:
"Not being discouraged in mind, etc., the nature of no self-nature, etc., its contradictory qualities, all should be abandoned."
Thus it is said. The so-called "corresponding to the decisive part," decision is discrimination, and discrimination without distinction is decision, which is the path of seeing that can counteract the four kinds of distinctions of what is grasped and what grasps. Its part, that is, benefiting by generating one side, therefore corresponding, that is, corresponding to the decisive part. The (content) corresponding to the decisive part has been described.

Explaining the Basis of Accomplishment
When explaining the basis of accomplishment, it is the meaning of "lineage." It is the place of the Dharma of accomplishment.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། དམིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་མེད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་
ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བསྟུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
地的差别以十三种方式转变。如何转变呢？“证悟的法有六种”，这样说了。那些是什么呢？最终会阐述说，所依称为种姓。就像这样，决择分四种，以及见道和修道。因为从发心开始，决择分以及见道和修道，在那之上称为菩萨。“世尊，菩萨”这个词的意义是什么？这样说了，证悟的法，那个和那个的所依是什么呢？这样说的是：善现，菩萨的词义是没有词义，那为什么呢？因为菩提没有生或者有，或者不是所缘。这是说，以所依菩提不是实体的道理，六处自性的特征的种姓是菩萨的语词使用的原因，但不是成为实物的词义。其中，成为暖位的所依是：善现，就像这样，例如，虚空中没有鸟的足迹，以及梦、幻术、阳焰、回声、眼翳、影像、乾闼婆城，化身没有住处，以没有所缘的比喻说了。显示那九个比喻的意义是：决择分第一和完全具备的能取之分别第一以九种方式宣说，应当随顺那个差别，为了避免广繁，我们没有详细阐述。同样，其他的决择分，以及见道和修道，也应当如其自性般地宣说分别和比喻意义的差别，随顺道理。成为顶位的所依是真实的边际，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非他如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法决定性，以及真如的无处性。

【英语翻译】
The distinctions of the ground transform in thirteen ways. How so? "The dharmas of realization are six," it is said. What are those? It will be explained in the end that the support is called lineage. Like this, the four aspects conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation. Because, starting from the generation of bodhicitta, those conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation, on that and that, one is called a bodhisattva. "Bhagavan, what is the meaning of the word 'bodhisattva'?" It is said, "What is the support of that and that dharma of realization?" What is said is: Subhuti, the meaning of the word bodhisattva is without meaning of the word. Why is that? Because bodhi does not have birth or existence, or is not an object of focus." This means that, by the reason that the support, bodhi, is not a substance, the lineage of the characteristics of the nature of the six sense bases is the cause for the use of the term bodhisattva, but it is not the meaning of the word that has become an entity. Among them, the support that has become warmth is: Subhuti, like this, for example, there are no bird tracks in the sky, and dreams, illusions, mirages, echoes, cataracts, reflections, cities of gandharvas, emanations have no place, it is said with the metaphor of having no object of focus. Showing the meaning of those nine metaphors is: the first aspect conforming to ascertainment and the first apprehension of the complete possession is spoken of in nine ways, that distinction should be followed, in order to avoid extensive elaboration, we have not elaborated. Similarly, the other aspects conforming to ascertainment, and the paths of seeing and cultivation, should also express the distinctions of the discriminations and the meaning of the metaphors in accordance with the way they are, following the reason. The support that has become the peak is the true limit, and suchness, and non-erroneous suchness, and other-than-other suchness, and dharmata, and dharmadhatu, and dharma-sthita, and dharma-niyata, and the non-place of tathata.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
དང། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤ

【汉语翻译】
，以无所缘之譬喻宣说。安忍之所依是幻化士夫之色、受、想、行、识之处，以及彼之眼等词义，以及彼之色等词义，以及彼之眼与色等词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。法眼之所依是幻化士夫之内空性等，以及彼之波罗蜜多等，以及彼之菩提分法等，以及彼之力等，以及彼之蕴等，以及彼之界等，以及彼之处等，以及彼之缘起等，以及彼之禅定，以及无色之等至等所行之词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。见道之所依是如来应供正等觉之色等蕴之词义，以及彼之眼至意之词义，以及彼之内等空性等至力等之词义，以及无为界于有为界之处，以及有为界于无为界之处，以无有且不可追寻之譬喻宣说。修道之所依是无生、无灭、无染污、无清净、无显现、无出、无缘之词义，以无有且不可缘之譬喻宣说。为何如此？若然，饶益，色之生无有词义，如是起，诸佛不共法之生、灭、显现、出、缘、染污、清净之词义，以及彼等之寂静性，以及无相之处，又菩提分与我与命等极度清净之处无有，ཤ

【英语翻译】
, it is said with the example of being without an object of focus. The basis of endurance is the form, feeling, perception, formation, and consciousness of a magical person, and the meaning of the words such as his eye, and the meaning of the words such as his form, and the meaning of the words such as his eye and form, it is said with the example of being without and not focusing on. The basis of the eye of Dharma is the emptiness and so on within the magical person, and his perfections, and his aspects of enlightenment, and his powers, and his aggregates, and his elements, and his sources, and his dependent origination, and his meditations, and the meaning of the words that are practiced in the formless attainments, it is said with the example of being without and not focusing on. The basis of the path of seeing is the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, and the meaning of the words from his eye to mind, and the meaning of the words from his inner emptiness to his powers, and the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, and the place of the conditioned realm in the unconditioned realm, it is said with the example of being without and not following. The basis of the path of meditation is the meaning of the words of no birth, no cessation, no defilement, no purification, no manifestation, no arising, no object of focus, it is said with the example of being without and not focusing on. Why is that? If so, Rabjor, there is no meaning to the word of the birth of form, and so on, the meaning of the words of the birth, cessation, manifestation, arising, object of focus, defilement, and purification of the unmixed Dharmas of the Buddhas, and their peacefulness, and the place of no characteristics, and also the aspects of enlightenment and the self and life and so on, the place of extreme purity is without, ཤ

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གར་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐར་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར།

【汉语翻译】
因此，为了知晓反复修习三种完全清净之相，才宣说了这些。所谓“对治与断除”，如果问对治和断除二者的所依是什么？答：是种姓。这是应时之语。其中，对治的所依，是以太阳轮升起的光明无处可住且不可见的比喻来宣说的。断除不顺品的所依，是以劫末之火燃烧时，行蕴无处可住且不留痕迹的比喻，以断除习气之连接的意义来宣说的。所谓“彼等完全依止”，其中，凡是对治和断除不顺品，那些完全依止的所依，是这样随顺的。其中，对治和断除不顺品的分别念的所依是这样的：如来、阿罗汉、正等觉佛陀的戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见之蕴，对于彼等各自的不顺品，以无处可住且不显现的比喻，以断除所知障的意义来宣说的。所谓“智慧具悲心”，其中，智慧和悲心的所依是这样的：以智慧和悲心燃烧和欲求，直至轮回存在之间，安住于完全寂灭之法性，以知晓不住于二边的意义来宣说的。所谓“弟子不共性”，其中，不共功德的所依是这样的：声闻等星宿、如意宝、星辰之智慧等，以及以不共无量之世界中散发智慧之光来宣说的。所谓“利他之次第”，其中，利他之次第的所依是这样的：如同安置于天界一般，以世间的善妙越来越殊胜之因来宣说的。无勤之智慧。

【英语翻译】
Therefore, it is said to be for the purpose of knowing the repeated practice of the three completely pure aspects. As for "antidote and abandonment," if asked what is the basis of the two, antidote and abandonment? Answer: It is lineage. This is a timely statement. Among them, the basis of the antidote is revealed by the example of the light of the rising sun wheel having no place to dwell and being invisible. The basis for abandoning the unfavorable side is revealed by the example of the aggregates having no place to dwell and leaving no trace when the fire of the eon burns, with the meaning of abandoning the connection of habitual tendencies. As for "completely relying on them," among them, whatever antidote and abandonment of the unfavorable side, those completely relying on the basis, are in accordance with this. Among them, the basis for abandoning the conceptual thoughts of the antidote and the unfavorable side is this: the discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, for each of their respective unfavorable sides, by the example of having no place to dwell and not appearing, are revealed with the meaning of abandoning the obscurations of knowledge. As for "wisdom with compassion," among them, the basis of wisdom and compassion is this: with the burning and desire of wisdom and compassion, until the existence of samsara, abiding in the nature of complete nirvana, is revealed with the meaning of knowing not to abide in either side. As for "disciple's uncommonness," among them, the basis of uncommon qualities is this: the wisdom of constellations such as Hearers, wish-fulfilling jewels, stars, etc., and the light of wisdom radiating into other immeasurable worlds, are revealed. As for "the order of benefiting others," among them, the basis of the order of benefiting others is this: just as being placed in the heavenly realm, it is revealed by the cause of the world's goodness becoming increasingly excellent. Wisdom without effort.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
 །འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྔ་ན་མེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང༌། དེ་ཡོད་པས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
进入。那是什么呢？最终使之理解的是，称所依为种姓。其中，进入于智慧任运成就之所依是这样的：一切有情之义和于所见之法中安乐而住之智慧任运成就是这样的，如来说薄伽梵正等觉如是说。 善现，譬如，如来薄伽梵正等觉之光无处可住且不可见等等所说，其中，住处是所依之事物。无处可住且不可见，其中，从无反过来，这是有的意思，因此，无不可见是空性。那是什么原因呢？善现，譬如，以何菩提，以何菩提成为菩萨，以及何者是菩萨，以词之义，这些法全部既非具有也非不具有。无色，不可指示，无碍，以一个体性，即无体性之词，是与决定部分相符之四者，以见道和修道为基础而安立，那是为了能区分差别，以及未见而见，以及于见而显现趋向之各阶段中，次第如是，有事物和无事物之阶段，具有和不具有等，以及应观和见，以及互相联系，前所未有之生起等，以及以其存在，其他不得进入之自性，以及于无有差别之角度而言，譬如，以无自性之故，是二词，以及三，以及一，以及应知是一。那么，如何是成办之所依的体性呢？善现，大菩萨应学一切法之无贪著性以及未曾有性，以无分别和无异分别故，如是说。其中，分别和异分别是于事物和彼之相状而显现执著，以彼之不存在，应知是无贪著性。未曾有性是法

【英语翻译】
Entering. What is that? What ultimately makes it understood is that the support is called lineage. Among them, the support for entering into the spontaneously accomplished wisdom is this: the meaning of all sentient beings and the spontaneously accomplished wisdom that dwells happily in the seen Dharma is like this, as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha said. Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha's light has no place to dwell and is invisible, etc., as said, wherein the dwelling place is the object of support. There is no place to dwell and is invisible, wherein, turning back from non-existence, this is the meaning of existence, therefore, non-invisible is emptiness. What is the reason for that? Subhuti, for example, by what Bodhi, by what Bodhi does one become a Bodhisattva, and what is a Bodhisattva, by the meaning of the word, all these Dharmas are neither possessed nor not possessed. Without form, unindicatable, unimpeded, with one nature, that is, the word "without nature", is the four that are in accordance with the decisive part, established on the basis of the path of seeing and the path of cultivation, which is to distinguish differences, and to see what has not been seen, and in the stages of manifesting and approaching seeing, in order as they are, the stages of having things and not having things, having and not having, etc., and what should be viewed and seen, and mutually related, unprecedented arising, etc., and by its existence, the nature that others cannot enter, and from the perspective of non-difference, for example, because of the absence of self-nature, it is two words, and three, and one, and it should be known as one. Then, what is the nature of the support for accomplishment? Subhuti, the great Bodhisattva should learn the non-attachment nature and the unoriginated nature of all Dharmas, because of non-discrimination and non-differentiation, as said. Among them, discrimination and differentiation are manifest attachment to things and their characteristics, because of their non-existence, it should be known as non-attachment nature. The unoriginated nature is Dharma.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ད་དུང་དུ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་དེ་དང་འདི་དང་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ན་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཇི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས། རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིམ་པའི་རྫས་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་དཔེས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། 

【汉语翻译】
是所有地方的真如。因此，这表明，因为法界本身是圣法的因，所以是证明自性住种姓的所依。如果存在一些自性住种姓，那么为什么在无始轮回中，与恒河沙数相同的诸佛已经寂灭，但仍然具有自性住种姓的众生没有寂灭呢？那是因为具有四种过患，即烦恼、恶友、贫乏和他者的控制是其过患。这里显现想要将无间断性作为自性住种姓。其他一些人说，种姓是六处（六根）的差别。它也有两种，即由缘而如实取和自性住。他们说，对于自性住种姓，必须说出表达自性的意义。如果说是因的类别，那么由缘而如实取也是那样，那么意义的差别是什么？作为法性的类别则没有这个过失。或者，他们的种姓是假立的，而这是自相，如果确定，那么它与这个不相符。如果法界本身就是种姓，那么一切都将安住于种姓，因为它是一般存在的缘故。如果像所缘那样成为圣法的因，那么像那样说种姓，那么在这里为何要寻找太过分之处？即使那样，因为法界没有差别，所以这是声闻的种姓，这是独觉佛的种姓，这是佛的种姓，种姓是不可能不同的。如所说：文殊，如果法界是一个，真如是一个，真实的边际是一个，那么如何安立它是器和非器呢？如果这样说，那是真实的。即使那样，就像从一种泥土的物质中显现成立，并且用一种火来烧制，成为蜂蜜和糖等不同的容器的例子一样，依靠所依之法的差别。

【英语翻译】
It is the suchness of all places. Therefore, this shows that because the dharmadhatu itself is the cause of the noble dharmas, it is the support for proving the naturally abiding lineage. If there are some naturally abiding lineages, then why, in beginningless samsara, have buddhas equal to the sands of the Ganges River passed into nirvana, but still sentient beings possessing the naturally abiding lineage have not passed into nirvana? That is because it possesses four faults, namely, afflictions, bad friends, poverty, and the control of others are its faults. Here, it is manifested to want to consider the uninterruptedness itself as the naturally abiding lineage. Others say that lineage is the difference of the six sources (six senses). It also has two aspects, namely, truly taken by conditions and naturally abiding. They say that for the naturally abiding lineage, it is necessary to speak the meaning of expressing nature. If it is said to be a category of cause, then that which is truly taken by conditions is also like that, so what is the difference in meaning? There is no fault in being a category of dharma-nature. Or, their lineage is imputed, and this is a characteristic, if it is certain, then it does not agree with that and this. If the dharmadhatu itself is the lineage, then everything will abide in the lineage, because it is generally existent. If, like the object of focus, it becomes the cause of the noble dharmas, then like that, saying it is the lineage, then why seek too much here? Even so, because there is no difference in the dharmadhatu, this is the lineage of the Shravakas, this is the lineage of the Pratyekabuddhas, this is the lineage of the Buddhas, the lineage cannot be different. As it is said: Manjushri, if the dharmadhatu is one, the suchness is one, and the true limit is one, then how can it be established as a vessel and a non-vessel? If it is said like this, that is true. Even so, just as it is manifested and established from one substance of clay, and fired by one fire, becoming different containers such as honey and sugar, by the example of the difference of the dependent dharmas.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཡི་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡིན་ལ་སའང་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་རྣམས་གོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེས་ན་གང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རི་མས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་པ་དག་གིས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་བསྡུའོ། །ཅི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མར་འཛ

【汉语翻译】
现在详细说明它的分类。正如所说：凡是没有丝毫造作的，那就是非造作的。凡是非造作的，那就是圣者们的种姓，这个种姓与虚空同等没有差别。这个种姓在一切时都是法的真如，因为成为法的同一味道而恒常。等等这样说了。决定的词语是，因为具有救度的意义所以是种姓，从那里面产生和出现这个和那个功德，是这个意思。因此，所有圣者都是用非造作来区分的，这样说。还有其他人说，‘ go ’这个词是土地的意思，土地也是处所的意思，因为一起享用而安住的众生，对‘ go ’这个词很亲近。因此，土地所包含的都受到救护，所以是种姓。或者，因为各个方向都是‘ go ’，所以在各个方向安住的众生被称为‘ go ’，因此，凡是救护的就是种姓，他们这样说。如果说，生起菩提心、解脱和与决择分相应的那些，因为它们是先行的，所以不应该首先只说种姓，那么，这是意义的次第，用果来理解因，这是理解的次第。像这样，对于与种姓决择分相应的那些，认为是错误的。
正如有相者们所说：从二学种姓中返回后，其他的三个也会变成佛。这样说了。修行的所依已经说完。

修行的所缘
因为要说明修行的所缘，所以说：所缘就是一切法。这样说了。如果问那些是什么，回答说：也就是善等等。这样说了，说了等等，就包括了不善和无记。如果问仅仅只有那些吗？回答说：世间人的分别念，以及那些想要超越世间的，有漏和无漏的法，以及那些有为和无为，弟子共同的法，以及那些能仁不共同的。这样说了。其中，善法是这些：明了

【英语翻译】
Now, let's elaborate on its divisions. As it is said: That which has no fabrication whatsoever is the unconditioned. Whatever is unconditioned is the lineage of the noble ones, and that lineage is indistinguishable from the equality with space. That lineage is the suchness of dharma at all times, and it is constant because it becomes the one taste of dharma. And so on, it is said. The definitive word is that it is a lineage because it has the meaning of saving qualities, and from that, those and those qualities are born and arise, that is the meaning. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, it is said. Others say that the word 'go' means earth, and earth is also a place, and because living beings dwell together, they are close to the word 'go'. Therefore, those contained by the earth are protected, so it is a lineage. Or, because all directions are 'go', living beings dwelling in all directions are called 'go', therefore, whatever protects is a lineage, they say. If it is said that the arising of bodhicitta, liberation, and those that correspond to the decisive part, because they are prior, should not only the lineage be spoken of first, then, this is the order of meaning, and understanding the cause by the result, this is the order of understanding. Like this, for those corresponding to the decisive part of the lineage, it is seen as mistaken.
As those with characteristics say: After returning from the two learning lineages, the other three will also become Buddhas. It is said. The support of practice has been explained.

The Object of Practice
Because the object of practice is to be explained, it is said: The object is all dharmas. It is said. If asked what those are, the answer is: That is, good and so on. It is said, and by saying 'and so on', it includes the unwholesome and the unspecified. If asked if only those are all, the answer is: The discriminations of worldly people, and those who want to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those conditioned and unconditioned, common dharmas of disciples, and those uncommon to the Sage. It is said. Among them, the wholesome dharmas are these: Clear

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡི་ན་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙམ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ

【汉语翻译】
是沙门，执取于沙门等所说的广大内容，是因为执取沙门本身为沙门。不善之法是不善的十业道，即杀生和不与取等所说的内容，是因为杀生等都是不善的缘故。无记之法是身语意的业无记等所说的内容，因为必须确定是无记本身，否则身等之业也不会变成善或不善。世间之法是五蕴、十二处、十八界、十善业道、禅定、四无量、无色定等所说的内容，因为这些都是世间的缘故。出世间之法是从四禅开始，直到佛陀的十八不共法之间所说的广大内容，因为被圣道所摄持，所以是出世间。有漏之法是从五取蕴开始，直到四无色定和六神通之间所说的内容，因为这些不是我见之对治，所以是有漏之法。无漏之法是从四念住开始，直到佛陀的十八不共法之间所说的内容，因为这些是我见之对治，所以是无漏的。有为之法是欲界、色界、无色界，以及不属于三界的法，还有菩提分等所说的内容，因为这些是因缘聚合而成的，所以是有为。无为之法是没有生灭，并且不显现从住而变异的，例如贪欲

【英语翻译】
are the Śrāmaṇa, extensively spoken of as grasping at the Śrāmaṇa, etc., because of grasping at the Śrāmaṇa itself as the Śrāmaṇa. Non-virtuous dharmas are the ten paths of non-virtuous actions, such as killing and taking what is not given, etc., because killing, etc., are only non-virtuous. Unspecified dharmas are the unspecified actions of body, speech, and mind, etc., because it must be determined that they are unspecified themselves, otherwise the actions of body, etc., would not become virtuous or non-virtuous. Worldly dharmas are the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the ten paths of virtuous actions, meditation, the immeasurables, and the formless absorptions, etc., because these are worldly themselves. Transcendent dharmas are extensively spoken of from the four meditations up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, because they are included in the noble path, so they are transcendent. Defiled dharmas are spoken of from the five aggregates of appropriation up to the four formless absorptions and the six superknowledges, because these are not the antidotes to the view of self, so they are only defiled dharmas. Undefiled dharmas are spoken of from the four mindfulnesses up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, because these are the antidotes to the view of self, so they are undefiled. Conditioned dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and the dharmas that do not belong to the three realms, as well as the aspects of enlightenment, etc., because these are made by the gathering and assembling of conditions, so they are conditioned. Unconditioned dharmas are those that have no arising and no ceasing, and do not appear to change from abiding, such as desire.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའང་གཉི་གར་མ་བཀག་པ་དེས་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ར

【汉语翻译】
等等的“穷尽”等等所说的是什么呢？这些是不依赖于因和缘的，因此仅仅是非造作的缘故。共同的法，如“四禅”等等所说的是什么呢？这些在其他相续中也会出现的缘故，是共同的法。不共同的法，如菩提之分法三十七，以及如来十力等等所说的是什么呢？这些仅仅是在圆满正等觉佛陀的相续中出现的缘故，是不共同的。那些认为法界本身是所缘境的人，他们所缘境的清净是如何越来越殊胜的呢？必须说明。如果说：“水界、黄金和虚空等，被认为是如清净般清净。”如果是这样，由于没有舍弃不相符和对治方的分别念，清净将变成片面的。因为《胜天王般若经》中说：“善现，一切种智本身是没有所缘境的。”那么，在你们的宗派中，所缘境也不会变成清净的究竟，不是吗？为什么呢？因为诸法仅仅是错觉的缘故。善现，二是有实事，无二是无实事。将会这样解释。如果问：二又是什么，除了错觉之外？回答：显现执着是二的特征，但不是错觉，因为不对其说是能取和所取的自性。因此，你们在这里完全是错觉。这样，自性为主的是种姓，而变异为主的是所缘境。由于两者都没有被否定，因此基和所缘境的特征差别，以及所缘境达到清净的究竟也是合理的。因此，善现，菩萨应当修学对一切法的不执着和非存在。这是佛所说的。意义是什么呢？与自性相关的变异是所缘境，但仅仅是变异则不是。是这个意思。

【英语翻译】
What is said, such as "exhaustion" and so on? These are only unconditioned because they do not depend on causes and conditions. What is said, such as the four meditations, is a common dharma because it also occurs in other continuums. What is said, such as the thirty-seven factors of enlightenment and the ten powers of the Tathagata, is an uncommon dharma because it only occurs in the continuum of the perfectly enlightened Buddha. Those who think that the dharmadhatu itself is the object of focus, how does the purity of their object of focus become more and more excellent? It must be explained. If you say, "The water element, gold, and space are considered to be as pure as purity," then, since there is no abandonment of the discriminating thoughts of the incompatible and the opposing side, purity will become one-sided. Because it says in the Perfection of Wisdom Sutra, "Subhuti, omniscience itself has no object of focus," then, in your school, the object of focus will not become the ultimate of purity, will it? Why? Because all dharmas are merely illusions. Subhuti, two is entity, non-two is non-entity. It will be explained like this. If you ask, what else is two other than illusion? The answer is: Manifest clinging is the characteristic of two, but it is not illusion, because it is not said to be the nature of grasper and grasped. Therefore, you are completely mistaken here. Thus, what is mainly nature is lineage, and what is mainly transformation is the object of focus. Since neither is negated, the difference in characteristics of the basis and the object of focus, and the attainment of the ultimate of purity of the object of focus are also reasonable. Therefore, Subhuti, the bodhisattva should train in the non-attachment and non-existence of all dharmas. This is what the Buddha said. What is the meaning? The transformation related to nature is the object of focus, but merely transformation is not. That is the meaning.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐ

【汉语翻译】
由于无分别和无分别之故，应以无二之方式通达一切法，所谓二即是所取和能取。关于清净之所缘，有许多可说，如是广说即可。修持之所缘已述竟。

为修持之目的而应做之事之阐述。

由于应阐述为修持之目的而应做之事，故颂曰：一切有情之至上性，心与，舍弃、证悟此三者，此乃三大之自生，称为为此目的而应做之事。如是宣说。其中，为修持之目的而应做之事有三种，即：至上性之伟大性，舍弃之伟大性，证悟之伟大性。何故安立至上性之伟大性？世尊，何故称菩萨为大菩萨？请说菩萨被称为大菩萨之因。从有情之大聚，有情之大类第八者等，直至不退转之间，成为至上性之因，故如是说。其中，有情之大聚是指有情之集合。伟大是指不可估量。即使一个众生也无始以来就已进入轮回，因此成为伟大性，故称为聚。有情之类是指进入道和安住于道果之类别的差别。若问：以何等法能使一切有情成为至上性？答：善现，大菩萨应发起如金刚般之心，使一切有情成为至上性。所谓发起如金刚般之心，即是：我为了利益一切有情，将在不可估量的轮回中披甲，如是思念而完全承担不可估量的轮回，并完全舍弃一切财物，即我将完全舍弃一切财物，如是所说。对一切有情之心平等，以及彼等

【英语翻译】
Because of non-conceptualization and non-discrimination, all phenomena should be understood in a non-dual manner, the two being the apprehended and the apprehender. There is much to be said about the purification of the object of focus, but such elaboration is sufficient. The object of focus for practice has been explained.

Explanation of what should be done for the purpose of practice.

Since what should be done for the purpose of practice should be explained, the verse says: The supreme nature of all sentient beings, mind, and the three of abandonment and realization, this is the self-arising of the three great ones, called what should be done for this purpose. Thus it is said. Among these, what should be done for the purpose of practice is threefold, namely: the greatness of supremacy, the greatness of abandonment, and the greatness of realization. Why is the greatness of supremacy established? World Honored One, why is a Bodhisattva called a Great Bodhisattva? Please tell the reason why a Bodhisattva is called a Great Bodhisattva. Starting from the cause of the term Bodhisattva Great Being, such as the great mass of sentient beings, the eighth of the great class of sentient beings, etc., up to the point of non-retrogression, it is said to be the cause of supremacy. Among them, the great mass of sentient beings refers to the collection of sentient beings. Greatness means immeasurable. Even if a single being has entered samsara since beginningless time, it becomes greatness, hence it is called a mass. The class of sentient beings refers to the difference in the categories of those who have entered the path and those who abide in the fruit of the path. If asked, what are the dharmas by which all sentient beings will become supreme? The answer is: Subhuti, the Great Bodhisattva should generate a vajra-like mind, so that all sentient beings will become supreme. The generation of a vajra-like mind is as follows: Thinking, "For the benefit of all sentient beings, I will wear armor in immeasurable samsara," thus fully undertaking immeasurable samsara, and completely abandoning all possessions, that is, "I will completely abandon all possessions," as it is said. Equanimity towards all sentient beings, and those

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་
གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
虽然以三乘完全寂灭，但没有谁是完全寂灭的。那是什么缘故呢？因为以证悟一切法无生无灭，以及以一切相智之心不杂染而行持六波罗蜜多。所谓不杂染，是指不与希求声闻乘等之心相杂染之语。以修学圆满证悟一切皆应舍弃，以及以证悟一切法于一相中现证。从一切生于恶趣的众生中，为了每一个众生的利益，发誓在他们未完全寂灭之前，自己要亲身感受他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，以及希求无上正等菩提。从最初发心之后，不生起贪欲等，以及声闻等之心，故心广大。以及不以具足一切相智的作意之心而自满，故不动摇。以及救护一切众生且不完全舍弃他们。并且不以此而生起骄慢之心，因此以利益和安乐之心。法，是指一切法无有分别。于此欢喜和现前欢喜，即是乐法。于此修习和多修，即是于法普皆欢喜。即是乐法，普乐，勤于普乐瑜伽，以及一切空性，以及从菩提分法到十八不共佛法，以及金刚喻定，以及如虚空般无有执著而解脱且无有染污的定之间，以不住着的方式安住，从而成为众生之最胜。那是善现安住于般若波罗蜜多之菩萨，安住于何处而成为众生大集和众生大类之最胜之法，即是那些。因此菩提萨埵

【英语翻译】
Although completely passing into nirvana through the three vehicles, there is no one who completely passes into nirvana. What is the reason for that? Because of realizing that all dharmas are without arising and without ceasing, and because of practicing the six perfections with a mind unmixed with the mind of all-knowingness. The term 'unmixed' means not mixed with the mind that desires the Hearer Vehicle and so on. Because of training in the complete realization that everything should be abandoned, and because of realizing that all dharmas are manifestly accomplished in one aspect. From all sentient beings born in the lower realms, for the sake of each sentient being, vowing that until they are completely liberated from suffering, one will personally experience their sufferings, and afterwards, in order to perfect one's own accumulation and desire for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. From the time of first generating the mind, not generating desire and so on, and not generating the mind of hearers and so on, therefore the mind is vast. And not being arrogant with the mind of attention endowed with all-knowingness, therefore unwavering. And protecting all sentient beings and not completely abandoning them. And not generating pride in this, therefore with a mind of benefit and happiness. Dharma means that all dharmas are without distinction. Rejoicing in this and manifestly rejoicing is delighting in the Dharma. Meditating on this and meditating much is being universally delighted in the Dharma. That is, delighting in the Dharma, universal delight, striving in the yoga of universal delight, and all emptiness, and from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas, and the vajra-like samadhi, and like the sky, without attachment, liberated and without defilement, abiding in all the samadhis in a non-abiding manner, thereby becoming the supreme of sentient beings. That is, Subhuti, the bodhisattva abiding in the Perfection of Wisdom, abiding in what place and becoming the supreme dharma of the great assembly of sentient beings and the great class of sentient beings, that is those. Therefore, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
说是“大心者”啊。以大弃舍之自性而安住，为了开示尊者舍利子的傲慢而宣说。世尊以我见、有情见等开始，断见与常见，有见与无见，蕴见等开始，为了断除十八不共佛法和有情成熟，佛土清净，现证菩提，转法轮之间的见解，以不缘的方式宣说正法。不善巧方便者，如前所说，成为产生见解之聚的原因。刚刚说完，善巧不缘之方便者，以此而作差别。其中，以生起我慢之义故为我，因此从中生起我慢之故。以沮丧之自性故为有情。以命根之自性，安住于等分之类圆满之间故为命。以业和烦恼之自性而生，以不恒常之自性而生故为生者。以段食等食物而增长故为滋养者。子是指身体，依于彼故为补卢沙（梵文：puruṣa），即士夫。其他则说，以具有男根故为士夫。若依彼等之说，则形貌端严者将不成士夫，故不应理。于诸行中屡屡依止故为补特伽罗。以主要从意之业所生之自性之故，为意生。以守护我慢故为识主。以依止善等业之自性故为作者。以彼之异熟而各自领受故为受者。以是意之识之所依故为识者。以眼等五识之所依故为见者。先前已生而今已灭故为断灭。自性而有者，彼非为无故为常。凡是存在者，即是恒常存在。凡是不存在者，则是极度

【英语翻译】
It is said to be "the great-minded one." Abiding by the nature of great renunciation, it is declared to show the pride of the venerable Śāriputra. The Blessed One, beginning with the view of self, the view of sentient beings, etc., the view of annihilation and permanence, the view of existence and non-existence, the view of aggregates, etc., in order to abandon the eighteen unshared qualities of the Buddha and the maturation of sentient beings, the purification of the Buddha-land, the realization of enlightenment, and the views between the turning of the wheel of Dharma, he teaches the Dharma in a way that does not focus on characteristics. Those who are not skilled in means, as mentioned before, become the cause of generating a collection of views. Having just said that, those who are skilled in the means of non-focusing are distinguished by this. Among them, by the meaning of generating pride, it is self, because pride arises from it. Because it is of the nature of dejection, it is a sentient being. Because it abides by the nature of the life force, between the completion of equal parts, it is life. Because it is born by the nature of karma and afflictions, and born by the nature of impermanence, it is the one who is born. Because it grows with food such as morsels, it is the nourisher. The son is said to refer to the body, and because it relies on it, it is puruṣa, that is, a man. Others say that because it has the male organ, it is a man. According to their view, those who are handsome will not become men, so it is unreasonable. Because it repeatedly relies on all actions, it is a person. Because it is mainly born from the nature of the actions of the mind, it is mind-born. Because it protects pride, it is the lord of consciousness. Because it relies on the nature of virtuous and other actions, it is the doer. Because it individually experiences its ripening, it is the experiencer. Because it is the basis of the consciousness of the mind, it is the knower. Because it is the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is the seer. Because it was born before and has now ceased, it is annihilation. That which exists by nature is not non-existent, so it is permanent. Whatever exists is always existent. Whatever does not exist is extremely

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་

【汉语翻译】
所谓“无有”，是指有和无的观点。例如，像数论派一样。其余的观点很容易理解，所以就不说了。以大彻悟的威力来显示，为了显示住于圣者善现的勇气，世尊啊，菩提心，不平等和相等的心，声闻和独觉等一切不共有的心，无漏且不属于三界的心，凡是这样的心，也因为自性空性而不执着，因此才被列为菩萨摩诃萨之列，等等，都是这样说的。其中，菩提之义的心，就是菩提心。所谓“不平等”，是指诸佛，与他们平等，所以是不平等和平等。那为什么呢？因为这个心不是心，所以它不执着于此。又以何种平等，这个心与不平等的佛平等呢？舍利子，对于这位菩萨来说，对任何法的生或灭都不会真正地随顺观察，从这里开始，从生等解脱出来，以不共心的特征来说明。其中，从最初生起心开始，是从表述上产生的。对于任何法，都不会真正地随顺观察生或灭，是指在暖位的时候，不会以观察的方式看到先前和后来的状态、灭和生。所谓不观察减少和增加，是指在顶位的时候，不会以观察的方式看到先前和后来的状态的穷尽和差别。所谓不观察来和去，是指在忍位的时候，不会以观察的方式看到证悟之法的远近。所谓不真正地随顺观察一切烦恼和完全的清净，是指在世间法的最高位时，不会以观察的方式看到不一致和对治的一方。所谓“对于谁”，是指以何种见道不观察。所谓没有一切烦恼和没有完全的清净，是指与次第颠倒的次第

【英语翻译】
That which is called "non-existence" refers to the views of existence and non-existence. For example, like the Samkhya school. The remaining views are easy to understand, so they will not be discussed. By the power of great realization, to show the courage of the abiding venerable Subhuti, O Bhagavan, the mind of Bodhi, the unequal and equal mind, the mind that is not common to all Sravakas and Pratyekabuddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, whatever such a mind is, it is also without attachment because of its intrinsic emptiness, therefore it is listed among the Bodhisattva Mahasattvas, and so on, that is what is said. Among them, the mind of the meaning of Bodhi is the mind of Bodhi. The so-called "unequal" refers to the Buddhas, and being equal to them, it is unequal and equal. Why is that? Because this mind is not a mind, so it is not attached to it. And by what kind of equality is this mind equal to the unequal Buddhas? Shariputra, for this Bodhisattva, he does not truly observe the arising or ceasing of any dharma, starting from here, being liberated from arising and so on, it is explained by the characteristic of the uncommon mind. Among them, starting from the initial arising of the mind, it arises from expression. Regarding any dharma, not truly observing arising or ceasing, it means that in the stage of heat, one does not see the previous and later states, cessation and arising, in the manner of observation. The so-called not observing decrease and increase means that in the stage of peak, one does not see the exhaustion and difference of the previous and later states in the manner of observation. The so-called not observing coming and going means that in the stage of patience, one does not see the nearness and distance of the dharma of realization in the manner of observation. The so-called not truly observing all afflictions and complete purification means that in the highest stage of worldly dharma, one does not see the inconsistency and the opposing side in the manner of observation. The so-called "for whom" means by what path of seeing does one not observe. The so-called absence of all afflictions and absence of complete purification refers to the order that is reversed from the order.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་བཀག་ཅིང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་བསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་སྤོབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་ཡོངས་

【汉语翻译】
这是以见解来引导修习的途径，因为它能使人趋向于现观。其中，没有声闻的心，没有独觉佛的心，这表明了发心的不共之处。具寿善现从“因为自性是空性，所以色也没有执着吗”开始，到承认一切法都没有执着，这显示了证悟的境界。具寿善现从“无色对色也没有执着吗”开始，直到“不共佛法之间，没有对佛法的执着”，这阻止了对心的执着和傲慢，并通过不执着能知和所知的结合，显示了消除依赖于证悟的执着。其中，色是色的法性。
其中，不执着是为了分别辨析对色之自性的错觉。因此，应当认识到，像这样，断除和证悟的殊胜大集合，以及使有情大群体达到顶峰的特征，是为了使未胜者获得胜利，并与佛法相符，是为了成就殊胜的菩萨。如果问：目标和目的有什么区别？目标是它的伟大之处，而目的是未来的命运，这与箭矢的结合、击中目标相似。关于成就的所依、目标和目的已经阐述完毕。

盔甲的成就之阐述
现在开始阐述成就。其中，对于三界的一切智智来说，通常以白法的所依为特征的行为就是成就。对于四种现观，即一切相现观等，对于每一种现观来说，六度都是无碍和无执着的，这就是成就的意义。为了阐明常住者富楼那的勇气，所说的成就之义是：世尊，那个有情已经披上了伟大的盔甲，从这里开始，直到这个程度。

【英语翻译】
This is the path of practice guided by view, because it leads one towards realization. Among them, there is no mind of a Shravaka, no mind of a Pratyekabuddha, which clarifies the uncommonness of generating the mind of enlightenment. The venerable Subhuti, starting from "Since inherent existence is emptiness, is there no attachment to form either?" and admitting that all phenomena are without attachment, shows the realm of realization. The venerable Subhuti, starting from "Is there no attachment to form even for the formless?" up to "Among the unmixed Buddha-dharmas, there is no attachment to the Buddha-dharmas," this prevents attachment and arrogance towards the mind, and through the union of non-apprehension of both knowable and knowing, it shows the elimination of attachment that relies on realization. Among them, form is the dharmata of form.
Among them, non-attachment is for the sake of discerning and analyzing the delusion of the self-nature of form. Therefore, it should be recognized that, like this, the great assembly distinguished by abandonment and realization, and the characteristic of making the great multitude of sentient beings reach the peak, is for the sake of making the unvanquished victorious and in accordance with the Dharma, and for the sake of accomplishing the distinguished Bodhisattva. If asked, what is the difference between the target and the purpose? The target is its greatness, and the purpose is the future destiny, which is similar to the combination of arrow and bow, and hitting the target. The basis of accomplishment, the target, and the purpose have been explained.

Explanation of the Accomplishment of Armor
Now, let us explain the accomplishment. Among them, for the Omniscient One in the three realms, generally, the action characterized by the support of white Dharma is the accomplishment. For the four kinds of Abhisamayas, such as the Sarvakarabhisamaya, for each Abhisamaya, the six Paramitas are unobstructed and without grasping, that is the meaning of accomplishment. To clarify the courage of the venerable Purna, the meaning of accomplishment is spoken: "Bhagavan, that sentient being has put on great armor," starting from here, up to this extent.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་
པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི

【汉语翻译】
为了三界有情众生的利益，修持布施等波罗蜜多，为了知晓修持盔甲和随顺之事业的意义，以及将此安置于完全寂灭和圆满正等觉，从而了知以成办他利为主的修持之差别，因此宣说了这些内容。修持共有四种：盔甲修持、进入修持、积聚修持和决断修持。其中，关于盔甲修持，是依六种方式而宣说的，即：彼等各自布施等，以六种方式摄，何为盔甲之修持，六组六者如是说。这是它的含义。如何是六组六者呢？大菩萨修持般若波罗蜜多，以具足一切相智之作意而行布施，此乃布施波罗蜜多的盔甲。远离声闻等之作意，此乃持戒波罗蜜多的盔甲。以一切相智之法，安忍、欲乐和近取，此乃安忍波罗蜜多的盔甲。其中，初时安住于安忍，第二刹那等为欲乐，以多种方式近取为近取。将彼善根回向于无上圆满正等觉，此乃精进波罗蜜多的盔甲。以不杂染其他乘之心之专注一境，将善根回向于无上圆满正等觉，此乃静虑波罗蜜多的盔甲。以如幻之想安住，布施之物、布施者和受施者皆不可得，此乃般若波罗蜜多的盔甲。如是宣说，此乃盔甲修持中布施之盔甲，即第一组六者。彼之持戒波罗蜜多亦如是修持，即

【英语翻译】
For the sake of the sentient beings in the three realms, practicing the perfections such as generosity, in order to understand the meaning of accomplishing the armor and the activities that accord with it, and to understand the distinction of practice that primarily benefits others by placing it in complete nirvana and perfect complete enlightenment, therefore, these contents are proclaimed. There are four types of practice: armor practice, entering practice, accumulating practice, and decisive practice. Among them, regarding armor practice, it is proclaimed according to six modes, namely: Those each generosity etc., are gathered in six modes, what is the practice of armor, six sets of six are explained as they are. This is its meaning. How are they six sets of six? The great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, gives generosity, this is the armor of the perfection of generosity. Being separated from the intention of the Hearers and others, this is the armor of the perfection of morality. With the Dharma of all aspects of knowledge, patience, desire, and close grasping, this is the armor of the perfection of patience. Among them, at first abiding in patience, the second moment and so on are desire, and close grasping in various ways is close grasping. Dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment, this is the armor of the perfection of diligence. With the one-pointedness of mind that is not mixed with the minds of other vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment, this is the armor of the perfection of meditation. Abiding with the thought of illusion, the object of generosity, the giver, and the receiver are all unattainable, this is the armor of the perfection of wisdom. Thus it is proclaimed, this is the armor of generosity from the armor practice, that is, the first set of six. The perfection of morality of that also practices in the same way, that is

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
二是忍辱度之行，三是精进度之行，四是静虑度之行，五是彼之智慧度之行，六是如是，此等虽成六组，然以六种盔甲于法相同之故，及于布施等法相同之故，是故宣说六种盔甲之修行。 །།
以具足一切相智之心，使诸度无相之无缘，乃是了知盔甲修行之自性大本体之义之大盔甲，且亦入于彼静虑等，然亦不尝彼等之味，亦不为彼等所夺，亦非由彼等之力而生，且以见静虑等及空性及无相及无愿，亦非显现真实之边际，如是即是盔甲修行之摄持，以善巧方便乃为了知乃是大善巧方便之义，具足善巧方便之智慧度之大盔甲，及为了知盔甲修行之摄持之大善知识之义，十方世界之诸佛赞叹等所说，如是即是盔甲之修行。盔甲之修行已说竟。 །།
宣说进入之修行。
当说进入之修行，彼有二种，即进入大乘及升进于彼。如是，经中亦云：具寿，以何等之量，大菩萨乃得进入大乘及升进于大乘耶？如是宣说。彼亦以义一性，进入即是升进，升进亦是进入也。如是以一名而安立，则成九种，即具有静虑及无色之等持之进入，及六度之进入，及圣道之进入。

【英语翻译】
The second is the practice of patience perfection. The third is the practice of diligence perfection. The fourth is the practice of meditation perfection. The fifth is the practice of wisdom perfection itself. The sixth is thus, although these become six groups, because the six kinds of armor are similar in Dharma, and because they are similar in Dharma such as generosity, therefore, the six practices of armor are explained. །།
With the mind possessing all-knowingness, making the perfections without characteristics, the non-objectification, is the great armor that knows the meaning of the great essence of the armor practice itself, and it also enters into those meditations, etc., but it does not taste their flavor, nor is it robbed by them, nor is it born by their power, and by seeing meditation, etc., and emptiness, and no characteristics, and no wishes, it is also not manifesting the true boundary, thus, it is the skillful means of the armor practice's holding, it is the meaning of knowing that it is a great skillful means, the great armor of the wisdom perfection that possesses skillful means, and the meaning of knowing the great spiritual friend who holds the armor practice, the Buddhas of the ten directions of the world praised, etc., thus, it is the practice of armor. The practice of armor is finished. །།
Explaining the practice of entering.
The practice of entering is to be spoken, it is of two kinds, namely, entering the Mahayana and ascending to it. Thus, it is also said in the sutra: Venerable one, by what measure does a great Bodhisattva enter the Mahayana and ascend to the Mahayana? Thus it is said. It is also of one meaning, entering is ascending, and ascending is also entering. Thus, establishing with one name, it becomes nine kinds, namely, entering with meditation and formless samadhi, and entering the six perfections, and entering the noble path.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་

【汉语翻译】
以及，无量之进入，与无所缘相合之进入，三轮清净之进入，为所为之进入，
神通之进入，以及一切相智之进入。因此，禅定无色布施等，道与慈等，与无所缘相合，三轮清净，为所为与神通六，于一切相智之理，进入之修持大乘，应知是攀登。如是说。其中，与禅定及无色之等至我与相合之进入者，谓大菩萨行布施波罗蜜多，以虚空之相与征相及相状等，入禅定及无色之等至，于入定与出定之时，将彼等善根回向于无上正等菩提，此乃大乘之自性所说。以虚空之相与征相及相状等者，谓诸法如同虚空般，以无所缘之相之道路完全执持，是为无相与无征相及无相状之同义词。其中，相者，谓远离诸欲，远离罪恶不善之法。征相者，谓有寻有伺等。相状者，谓由远离所生之喜等。又或者，以下地与上地之差别，粗细等是为相。于何地有何种感受，彼是征相。品尝等至之远离之味是为相状。六波罗蜜多之进入者，谓以与一切相智相合之作意，为令众生之烦恼彻底断除而说法，是为布施波罗蜜多之大乘自性，以及，不开启彼自性之低劣心之机会，是为持戒波罗蜜多之大
乘自性，以及，为令彼自性之有情之烦恼灭尽而说法，如是作意，于彼等忍辱与，欲与，完全了知。

【英语翻译】
And, the entry of the immeasurable, the entry that is combined with non-objectification, the entry of the three spheres being completely pure, the entry for the sake of doing,
The entry of clairvoyance, and the entry of the all-knowingness itself. Therefore, meditation, formlessness, generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., combined with non-objectification, the three spheres being completely pure, for the sake of doing and the six clairvoyances, in the manner of all-knowingness, the practice of entering the Great Vehicle, it should be known that it is climbing. Thus it is said. Among them, the entry that is combined with the absorption of meditation and formlessness is: When a great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspects of space, signs, and characteristics, entering and rising from the absorption of meditation and formlessness, those roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is what was spoken by the very nature of the Great Vehicle. "With the aspects of space, signs, and characteristics" means that all phenomena are like space, and by completely grasping the path of the aspect of non-objectification, it is a synonym for no aspect, no sign, and no characteristic. Among them, aspect is: being separated from desires, being separated from sinful and non-virtuous dharmas. Sign is: having investigation and analysis, etc. Characteristic is: the joy born from separation, etc. Or else, the difference between lower and upper grounds, such as coarse and subtle, is aspect. Whatever feeling is present on whatever ground, that is a sign. Tasting the taste of the solitude of absorption is a characteristic. The entry of the six perfections is: with the mind that is combined with all-knowingness, in order to completely abandon the afflictions of all sentient beings, teaching the Dharma is the very nature of the Great Vehicle of the perfection of generosity, and, not opening the opportunity for the inferior mind of that very nature, is the Great
Vehicle of the perfection of discipline, and, in order to exhaust the afflictions of sentient beings of that very nature, teaching the Dharma, such mindfulness, in those patience and, desire and, complete understanding.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི

【汉语翻译】
造作，领会，以及确定亲近作意，这些是安忍波罗蜜多的大乘。为了完全考察它之后，为了成办所取的义，了知那些完全毁坏它的因缘，就是领会。执持那个义亲近安住，使心完全安立，就是作意。不舍弃那个精进，就是精进波罗蜜多的大乘。以及那个禅定，和无色定的等至，以无所缘的行相入定，就是禅定波罗蜜多的大乘。以及那个初禅等的支分，以无常，痛苦，无我，寂静，空性，无相，无愿的行相个别地分别，就是智慧波罗蜜多的大乘，就是这样宣说的。进入圣道，就是大菩萨的大乘，就是所说的在一切行相中修习三十七菩提分法等等。所谓在一切行相中，就是以三种一切智所摄持，这是就修习的方面而说的。进入四无量，又，在无量中行持的一切行相，于一切智中安忍，就是安忍波罗蜜多的大乘。不与下劣乘的心相杂，就是精进波罗蜜多的大乘。品尝禅定的滋味，就是智慧波罗蜜多的大乘。入于四无量，就是禅定的波罗蜜多的大乘。使有情众生的烦恼止息增上，就是布施的波罗蜜多的大乘。入于四无量，就是禅定的波罗蜜多的大乘。持戒波罗蜜多的大乘，就是这样宣说的。这些波罗蜜多的次第差别是

【英语翻译】
Creating, comprehending, and definitely closely attending are the Great Vehicle of the Perfection of Patience. In order to fully examine it, and in order to accomplish the meaning that is taken, knowing the causes that completely destroy it is comprehension. Holding that meaning closely and establishing the mind completely is attention. Not abandoning that diligence is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. And entering into samadhi with the aspect of no object in that same meditation and formless absorptions is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. And individually distinguishing impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness in the limbs of that same first dhyana and so on is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, thus it is declared. Entering the Noble Path is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva, which is what is said, such as practicing the thirty-seven factors of enlightenment in all aspects. The term 'in all aspects' means being encompassed by the three kinds of omniscience, which is spoken of in terms of practice. Entering the Four Immeasurables, again, all aspects of practicing in the Immeasurables, being patient in omniscience, is the Great Vehicle of the Perfection of Patience. Not mixing with the mind of the inferior vehicle is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. Tasting the flavor of meditation is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom. Entering the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. Making the defilements of sentient beings cease and increase is the Great Vehicle of the Perfection of Generosity. Entering the Four Immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation. The Great Vehicle of the Perfection of Morality, thus it is declared. These differences in the order of the perfections are

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
应当理解为安住于四无量之补特伽罗的自性，因为彼即是存在。又，无量者有四种，即：慈、悲、喜、舍。如广说“具有慈心”等。彼等每一个都有三种相：缘众生、缘法、无所缘。其中，缘众生者，以四种因进行安立：即亲近修习、成为不顺品之对治、成为清净、受用果。如何以亲近修习呢？因为亲近修习三种乐。即，所谓“具有慈心”者，是亲近安住于亲近修习利益和安乐。“宽广”者，是亲近修习欲乐。“成为广大”者，是指具有喜乐之初禅和二禅之地，因为彼二者具有喜乐。“非二”者，是指无喜乐之三禅地的同义词，因为彼是远离痛苦和喜乐之自性。是非二。“无量”者，因为果无量，犹如四大河之水汇集，应当了知彼即是无量，因为具有如前所说的安乐等。如是则为亲近修习。如何从不顺品之对治呢？即所谓“无恼害”，是不顺适之亲近修习和顺适之亲近修习的损害者的对治。如何是清净呢？即所谓“无障碍，无有匹敌”，是次第如是地息灭睡眠、昏沉、掉举、后悔之障碍，并且是善妙地等持。如何以受用果呢？即所谓“无损害”，是如其应地受用色界和欲界之异熟果和等流果之无损害性。彼

【英语翻译】
It should be understood as the nature of a person abiding in the four immeasurables, because that is existence. Furthermore, the immeasurables are of four types: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. As it is extensively taught, "having a loving mind" and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among them, focusing on sentient beings is established through four causes: namely, close cultivation, being the antidote to unfavorable factors, being purity, and enjoying the fruit. How is it through close cultivation? Because it closely cultivates three kinds of happiness. That is, the so-called "having a loving mind" is closely abiding in closely cultivating benefit and happiness. "Vast" means closely cultivating pleasure in desire. "Becoming vast" refers to the meaning of the first and second dhyana grounds, which possess joy, because those two have joy. "Non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is the nature of being separated from suffering and joy. It is non-dual. "Immeasurable" means that because the fruit is immeasurable, it is like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known that it is immeasurable because it possesses happiness and so forth as previously mentioned. Thus, it is close cultivation. How is it from the antidote to unfavorable factors? That is, the so-called "without harm" is the antidote to the harmers who harm the close cultivation of the unfavorable and the close cultivation of the favorable. How is it purity? That is, the so-called "unobstructed, without rival" is the pacification of the obscurations of sleep, drowsiness, agitation, and regret in that order, and it is well-established samadhi. How is it through enjoying the fruit? That is, the so-called "without harm" is the enjoyment of the harmlessness of the ripened result and the result concordant with the cause of the form realm and the desire realm, as appropriate. That

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནི་པདྨཱ་ཝ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དག་སྤོང་ནས་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཏན་ནས་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚོན་མ་དང༌། སྨོན་པ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཟློག་ཟླ

【汉语翻译】
因此，暂时以四种方式对有情进行观察。对法的观察是以“全部随顺”这一种方式进行的，即以全部随顺的方式，对欲界、色界和无色界中修行者的各种法，以及对那些被认为是众生的事物进行观察。所谓“极度修习”，是因为已经极度习惯。无所缘是由于两种原因：所谓“世界法界空性”，是指专注于以法无我为主的世界的特征。所谓“虚空界之边际”，是指没有边际，因此是无所缘。那么，具有慈爱等心的心会做什么呢？因此，经中说“遍及一切并接近，从而安住”，意思是说，通过对一切有情世界的殊胜意乐，使其遍及并证得菩提。所谓“具有”，应理解为具有多种含义，因为对于有情等事物是无限的。所谓“长”，如“莲花”。所谓“接近而安住”，是指通过接近并正确断除该智慧，从而断除对它的损害，这是“接近”的含义。诸界之义即是如此。慈悲等也应如此宣说。关于无所缘的进入：具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨的伟大乘，即使知道内部等直到空性，也不是以所缘的方式，从那里开始，对一切法的心不散乱，平等安住的智慧，以及对常、乐、我、寂静、非空、相、愿望以及逆转等不生起智慧，以及对三时、三界、世间、有漏和有为法的逆转

【英语翻译】
Therefore, for the time being, sentient beings are observed in four ways. Observation of the Dharma is done in one way, which is "completely following," that is, by completely following the various Dharmas of practitioners in the desire realm, form realm, and formless realm, and observing those things that are considered sentient beings. The so-called "extreme practice" is because it has become extremely habitual. Absence of object is due to two reasons: The so-called "emptiness of the realm of worldly phenomena" refers to focusing on the characteristics of the world with the absence of self of phenomena as the main thing. The so-called "edge of the realm of space" means that there is no edge, so it is without object. So, what will the mind with loving-kindness and so on do? Therefore, it is said in the sutra, "Spreading everywhere and approaching, thereby abiding," which means that through the superior intention of all sentient beings, it spreads and attains Bodhi. The so-called "having" should be understood as having multiple meanings, because it is infinite for sentient beings and other things. The so-called "long" is like "lotus." The so-called "approaching and abiding" means that by approaching and correctly abandoning that wisdom, thereby abandoning the harm to it, this is the meaning of "approaching." The meaning of the realms is just like this. Compassion and so on should also be declared in this way. Regarding the entry without object: Venerable Shariputra, in addition, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, even if he knows the internal and so on up to emptiness, it is not in the way of an object, starting from there, the wisdom of the mind not being distracted from all Dharmas and abiding equally, and the wisdom not arising towards permanence, happiness, self, tranquility, non-emptiness, characteristics, wishes, and reversals, and the reversals of the three times, the three realms, the mundane, the contaminated, and the conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་དེས་སྤྱིན་པའང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་འང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་
དོན་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་བ་ནི། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མིང་སྨོས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་བ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ཚོགས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
并且对于一切都具有不可得的，这本身就是大乘。进入其中的本身就说了这些。三轮清净的进入是：当他行于般若波罗蜜多时，即使安住于布施波罗蜜多，也不执著于布施，也不执著于受者等等，这些都是所说的。特别目的的进入是：他以与一切种智相应的心，为了摧毁修习的意义，修习空性，以及从菩提分法到十八不共佛法，并且为了仅仅了解这些是名称，这本身就是大乘，进入其中的本身就说了这些。所谓“为了摧毁修习的意义”，是为了摧毁修习的意义，而不是为了菩提分法等等的意义。修习的意义又是什么呢？无事物的意义就是修习的意义，因为没有修习的事物，丝毫也不存在。即使如此，也有菩提分法等等。进入六神通是：从发起最初的心开始，直到安坐于菩提树下，为了圆满神通，使众生完全成熟。从“从佛土到佛土”开始，他安住于无二的地上，永远不离开那个乘，完全执持身体等等，这些都是所说的。进入一切种智是：他获得一切种智的智慧后，也转动以前未曾转过的法轮，十方世界的诸佛都在一切世界中称扬他的名字，并且他获得一切种智后，也转动法轮，宣扬名声，发出声音，并且安住于大乘本身，这些都是所说的。进入的建立已经说完。
聚集的建立要讲述。

【英语翻译】
And with non-apprehension of all, this itself is the Great Vehicle. Entering into it itself speaks of these. Entering with the three circles completely pure is: When he practices the Perfection of Wisdom, even though he abides in the Perfection of Giving, he does not apprehend the giving, nor does he apprehend the receiver, and so forth, these are what are spoken. Entering with a special purpose is: He, with a mind endowed with all-knowingness, for the sake of destroying the meaning of cultivation, cultivates emptiness, and from the dharmas of the aspects of enlightenment to the eighteen unshared Buddha-dharmas, and for the sake of knowing that these are merely names, this itself is the Great Vehicle, and entering into it itself speaks of these. The so-called "for the sake of destroying the meaning of cultivation" is for the sake of destroying the meaning of cultivation, and not for the meaning of the aspects of enlightenment, and so forth. What is the meaning of cultivation? The meaning of non-thingness is the meaning of cultivation, because there is no thing called cultivation that exists even slightly. Even so, there are also the aspects of enlightenment, and so forth. Entering the six superknowledges is: From the arising of the first mind onwards, until sitting under the Bodhi tree, in order to perfect the superknowledges, he completely matures sentient beings. Starting from "going from Buddha-field to Buddha-field," he abides on the ground of non-duality, never departing from that vehicle, completely holding the body, and so forth, these are what are spoken. Entering all-knowingness is: He, having obtained the wisdom of all-knowingness, also turns the wheel of Dharma that has never been turned before, and all the Buddhas of the ten directions of the world proclaim his name in all the worlds, and he, having obtained all-knowingness, also turns the wheel of Dharma, proclaims fame, utters sounds, and abides in the Great Vehicle itself, these are what are spoken. The establishment of entering has been spoken.
The establishment of gathering will be explained.
The gathering of

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བས

【汉语翻译】
当讲述修持时，如经中所说，它会因大悲等集合的分类而转变为十七种。即：慈爱和布施等六者，寂止和胜观二者，双运之道，以及善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治品集合的修持次第，应当知晓。所谓的集合修持十七种，即是这些，例如：大悲的集合，布施的集合，戒律的集合，忍辱的集合，精进的集合，禅定的集合，智慧的集合，寂止的集合，胜观的集合，双运道之集合，善巧方便之集合，智慧之集合，福德之集合，道之集合，陀罗尼之集合，地之集合，对治品之集合。其中，大悲的集合是：世尊披上了大盔甲。“披上了大盔甲”是什么意思呢？菩萨摩诃萨被称为“披上了大盔甲”是什么意思呢？通过显示声音所指的理由，而作了集合修持的主导。即在每一个十方世界中，如恒河沙数般的众生，包括地狱、畜生和阎罗世界的众生，都用自己身体的光芒照亮，平息了他们的痛苦。他们获得了向佛等顶礼的机会。由于这个因缘，他们从那些恶道中解脱出来，直到证得菩提之前，都能获得令佛欢喜和随顺的善妙转生。这就是所说的内容，因为从痛苦中解脱出来的状态就是大悲。布施的集合是：对于那些想要食物等资具的众生，给予他们所需的食物等资具，并为他们宣说佛法，使他们在证得菩提之前，都不会与六度分离。这就是所说的内容。戒律的集合是：让那些众生仅仅行持十善业道，并

【英语翻译】
When explaining the practice, as it is said in the scriptures, it transforms into seventeen types due to the classification of collections such as great compassion. Namely: the six, such as love and generosity; the two, tranquility and insight; the path of union; and skillful means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten grounds, the order of practice of the collection of antidotes, should be known. The so-called seventeen types of collection practice are these, for example: the collection of great compassion, the collection of generosity, the collection of discipline, the collection of patience, the collection of diligence, the collection of meditation, the collection of wisdom, the collection of tranquility, the collection of insight, the collection of the path of union, the collection of skillful means, the collection of wisdom, the collection of merit, the collection of the path, the collection of dharani, the collection of grounds, the collection of antidotes. Among them, the collection of great compassion is: The Bhagavan donned the great armor. What does it mean to "don the great armor"? What does it mean that a Bodhisattva Mahasattva is called "donning the great armor"? By showing the reason for what the sound refers to, he made it the leader of the collection practice. That is, in each of the ten directions, beings as numerous as the sands of the Ganges, including beings in hell, animals, and the world of Yama, are illuminated by the light of their own bodies, and their suffering is pacified. They obtained the opportunity to prostrate to the Buddha and others. Due to this cause, they are liberated from those evil paths, and until they attain enlightenment, they can obtain auspicious rebirths that please and accord with the Buddha. This is what is said, because the state of being free from suffering is great compassion. The collection of generosity is: For those beings who desire food and other resources, giving them the food and other resources they need, and proclaiming the Dharma to them, so that they will not be separated from the six perfections until they attain enlightenment. This is what is said. The collection of discipline is: causing those beings to practice only the ten virtuous paths of action, and

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་ར

【汉语翻译】
从坚定等等开始，到佛陀的十八不共法之间，都完全安立。并且，如来所说的是，要让这些众生直到圆满菩提之间，都不与所开示的法分离。忍辱之聚是：假设所有众生都用石头、棍棒、土块、拳头和手掌打我，并用武器刺我，我也不会对他们生起丝毫嗔怒之心，要如此思惟并完全安立于自己的忍辱之中。精进之聚是：以生起具有遍知之性的心，而让如此众多的众生进入身心的精进，并安立，如是真实地结合、安立，以及宣说无有缺漏之义，如来所说的就是这些。禅定之聚是：仅仅让如此众多的众生安住于自身，而不见任何法散乱或不散乱，直到圆满菩提之间，都让他们执持并安立于此。智慧之聚是：正如自己对任何法都不执著此岸和彼岸一样，也让他们如是真实地执持并安立于此。其中，此岸是轮回，因为孩子们仅仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为那些重视自己利益的人，仅仅在结合的精进波罗蜜多中感到快乐。寂静之聚是：又如自己安住于波罗蜜多一样，也让如此众多的众生安住于六波罗蜜多、菩提分法，以及从入流果等等直到佛陀的十八不共法之间，乃至佛陀本身，都真实地让他们进入并安立，并且缘于尚未完全断绝的如此众多的众生界。那时，亲近安乐是布施波罗蜜多，
亲近未来安乐是持戒波罗蜜多，具有忍耐者感到欢喜。

【英语翻译】
From steadfastness and so on, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, all are fully established. And, what the Tathagata said was that these beings should not be separated from the Dharma that is taught until complete enlightenment. The collection of patience is: Even if all beings were to strike me with stones, sticks, clods of earth, fists, and palms, and stab me with weapons, I would not generate even the slightest bit of anger towards them, thinking in this way and fully establishing myself in my own patience. The collection of diligence is: By generating a mind endowed with omniscience, to cause so many beings to enter into the diligence of body and mind, and to establish it, such as truly combining, establishing, and expressing the meaning without deficiency, what the Tathagata said is all of these. The collection of meditation is: Merely causing so many beings to abide in themselves, without seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to hold onto and establish themselves in this. The collection of wisdom is: Just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in relation to any Dharma, so too, causing them to truly hold onto and establish themselves in this. Among these, this shore is samsara, because children only find joy in this. The other shore is nirvana, because those who value their own benefit only find joy in the perfection of diligence in combination. The collection of tranquility is: Again, just as oneself abides in the perfections, so too, causing so many beings to abide in the six perfections, the Dharmas of the limbs of enlightenment, and from the fruit of stream-entry and so on up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even the Buddha himself, truly causing them to enter into and establish themselves, and focusing on the realm of beings that has not yet been completely exhausted. At that time, drawing near to happiness is the perfection of generosity,
Drawing near to future happiness is the perfection of discipline, and the patient one is delighted and joyful.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
一心专注，是因为获得了一定之果，所以为了接近一定之乐，忍辱、精进、禅定的波罗蜜多，以及为了接近恒常之乐，所说的是般若波罗蜜多。所说的胜观之聚是，用“幻术师或幻术师的弟子”这两个词，是为了阻止认为幻术的自性是某种非由他缘所生的东西，从而认为它有自性的疑虑，因为那仅仅是显现而已。因此，那为什么呢？善现，就像这样，执持幻术的法性，因为这就是诸法的法性。所有被论理的动摇所摧毁的世间人，都仅仅是觉悟到显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解其义，执持幻术之法自性空性，那么菩萨摩诃萨就应知为了自性空性而披上了无甲之甲。从阐明常慧的意义开始，那为了什么呢？色等蕴等，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及菩提之支分，乃至十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘之甲，从色等直到大乘之甲，都应知是用空性的名相披上了无有之甲。那为什么呢？因为不能现见作者，为了遍知一切相和甲胄，所作所为的众生，未作、未造作、未显现聚集，这是为了遮止所作之境，以及蕴等，以及我与有情等，以及梦与影像等，乃至真如，以及无谬误之真如等，以及菩提，以及遍知一切相也是极其。

【英语翻译】
By focusing one-pointedly, it is because one obtains the fruit of certainty, so in order to approach the bliss of certainty, the perfections of patience, diligence, and meditation, and in order to approach the constant bliss, what is spoken is the perfection of wisdom. What is spoken of the collection of higher seeing is that, with the two words "magician or a disciple of a magician," it is to prevent the doubt that the nature of illusion is something not born from other causes, thereby thinking it has its own nature, because that is merely appearance. Therefore, why is that? Subhuti, just like this, holding the Dharma-nature of illusion, because this is the Dharma-nature of all Dharmas. All worldly people who are destroyed by the shaking of logic, are merely awakened to appearance. Therefore, O Blessed One, if I understand the meaning as the Blessed One has spoken, holding the emptiness of the Dharma of illusion's own nature, then the Bodhisattva Mahasattva should know that for the sake of the emptiness of self-nature, they have donned the armor of no armor. Starting from clarifying the meaning of Sthavira Subhuti, why is that? Form and so on, aggregates and so on, and the perfections and so on, and all emptiness, and the limbs of enlightenment, up to the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, and the Bodhisattva, and the armor of the Great Vehicle, from form and so on up to the armor of the Great Vehicle, it should be known that they have donned the armor of non-existence with the names of emptiness. Why is that? Because the agent is not visible, for the sake of all-knowingness and armor, the beings who are done, not done, not created, not manifestly assembled, this is to prevent the object of action, and the aggregates and so on, and self and sentient beings and so on, and dreams and images and so on, up to Suchness, and non-erroneous Suchness and so on, and enlightenment, and all-knowingness is also extremely.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ད

【汉语翻译】
因为无所缘故，对于能阻止造作、转变和显现造作的所依，所说的一切都是为了阻止一个具有自主性的造作者。其中，“不作”、“不转变”、“不显现造作”这三个词，应理解为是依次就铠甲、进入和集合的成就而言，是从未发生而发生，以及由此而特别行进，并以证得果位为显现趋向的权能而说的。例如，世尊说菩萨是寻求无铠甲之铠甲者。双运道的集合是：我所说的世尊所说的不作、不转变、不显现造作，为什么呢？因为它是极其无所缘的。如寻求此“从无到有”之义，则从无、卑贱、未生、寂静、空性、无相、无愿、无显现造作、未生等极其无所缘的形态，从蕴等直到一切种智，以及从清净佛土到以三乘令有情完全从轮回中解脱，以及菩萨不束缚不解脱本身，都是以遮止自性的意义而说的。其中，所谓完全执持，是指以智慧和大悲依次了知菩萨不束缚不解脱，这才是安住之处。菩萨的大悲能利益有情直至轮回未空，而智慧即使安住于此，也不会执着于轮回。智慧于彼安住时，贪欲不随逐；忆念束缚之心，不入于外境；以各别正念，地能引至安住处；依赖已生之心，有人欲求涅槃；依赖善妙世间，有人欲求轮回。如是。智慧与大悲的结合。

【英语翻译】
Because there is no object of focus, whatever is said is to prevent a single autonomous agent that serves as the basis for preventing creation, transformation, and manifest creation. Among them, the three terms "not creating," "not transforming," and "not manifestly creating" should be understood as referring, respectively, to armor, entry, and the accomplishment of assembly, arising from what has never occurred, and thereby proceeding in particular, and being spoken of with the power of manifest inclination toward attaining the result. For example, the Blessed One said that the bodhisattva is one who seeks armor without armor. The collection of the dual path is: What I have said, what the Blessed One has said, is not creating, not transforming, not manifestly creating. Why is that? Because it is extremely without object of focus. As one seeks the meaning of this "from non-existence to existence," then from non-existence, baseness, unborn, peacefulness, emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifest creation, unborn, and other extremely objectless forms, from the aggregates and so on up to omniscience, and from purifying the Buddha-field to completely liberating sentient beings from samsara through the three vehicles, and the bodhisattva's own nature of neither being bound nor liberated, all are spoken of with the meaning of negating self-nature. Among them, the so-called complete holding refers to understanding the bodhisattvas as neither bound nor liberated through wisdom and compassion respectively, and this is the very place of abiding. The compassion of the bodhisattva benefits sentient beings as long as samsara is not empty, while wisdom, even if it abides there, does not cling to samsara. When wisdom abides there, craving does not follow; the mind bound by mindfulness does not enter external objects; with individual right mindfulness, the ground leads to the place of abiding; relying on the arisen mind, some desire nirvana; relying on the good world, some desire to revolve in samsara. Thus. The union of wisdom and compassion.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་

【汉语翻译】
这些互不相异，超越不一致的方面，结合非常纯熟，以证悟者的角度出发，以何种行为、如何、从何处、到何处、何物必定产生这五个问题，通过接近显示的方式进入。世尊，大菩萨的大乘是什么？以何种程度才能真正进入大乘？从何处产生？位于何处？那个乘会产生什么？从第一个问题开始，善巧方便之集合，即大菩萨具足一切相智的作意，以不执著自性的方式安住于诸波罗蜜多，并使他人正确领受，这正是大乘所说的。智慧之集合也应知为空性智慧二十种相。这空性二十种相是：眼等内在诸法，因其无有恒常住留及不坏之自性，故说为内空性。其中，“句吒”意为集合，因其中不可见存在之自性，故为“阿句吒悉他”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अकुटस्थ，akutastha，不在集合中存在）。如此一来，什么会坏灭呢？因此是不坏的，无生无灭之法性即是此之自性。外在之法，色等，具有如是之自性，故为外空性。内外之法，诸处，具有如是之自性，故为内外空性。其中，内处是指由六根之自性所摄持者。外是指由境之自性所摄持者。内外是指由根之所依所摄持者，因其被心所摄持故为内，因其未被根所摄持故亦为外。对于法处而言，这三种分别皆有可能，因此，应如其可能般理解此处的内等。一切法以空性而空

【英语翻译】
These are mutually non-different, transcending inconsistent aspects, the combination is extremely refined, proceeding from the perspective of the realized one, with the five questions of what action, how, from where, to where, and what will definitely arise, entering through a means of close demonstration. World Honored One, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? To what extent does one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it reside? What will that vehicle produce? Starting with the first question, the collection of skillful means, that is, the Great Bodhisattva's mindfulness endowed with all-knowingness, abiding in the perfections in a way that does not cling to self-nature, and causing others to properly receive them, this is what the Great Vehicle speaks of. The collection of wisdom should also be known as the twenty aspects of the wisdom of emptiness. These twenty aspects of emptiness are: the inner dharmas such as the eye, because they do not have the nature of permanent abiding and non-destruction, are said to be inner emptiness. Among them, "Kuta" means collection, because the nature of existence is not visible in it, it is "Akutastha" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: अकुटस्थ, akutastha, not existing in the collection). In this way, what will be destroyed? Therefore, it is indestructible, the Dharma nature of non-arising and non-ceasing is its nature. External dharmas, such as form, have such a nature, therefore it is external emptiness. Inner and outer dharmas, the sense bases, have such a nature, therefore it is inner and outer emptiness. Among them, the inner base refers to what is encompassed by the nature of the six senses. The outer refers to what is encompassed by the nature of the object. Inner and outer refers to what is encompassed by the support of the senses, because it is grasped by the mind, it is inner, and because it is not grasped by the senses, it is also outer. For the dharma base, all three distinctions are possible, therefore, the inner and so on here should be understood as possible. All dharmas are empty by emptiness.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཤིང་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདགས་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བཟློག་ཟླ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་མཐས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཆར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་གིས་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་དང་སྤངས་བ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དོར་པའི་བྱ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ག

【汉语翻译】
因为是彼性，所以空性即是空性。知晓一切法为空性，在此一切法即是空性。然而，那也是空性即是空性，为了舍弃执著于此的分别念。十方是因方位的空性而成为大空性，因为它们是形状极其巨大的缘故。胜义涅槃是因涅槃之义的自性空性，所以是胜义空性，因为那仅仅是分离的缘故。有为法和三界，即欲界等，因空性而成为有为空性，因为那是不圆满的自性，因此能成为对治。无为法，无生，无灭，以及不从安住改变之义，是因其自身空性而成为无为空性，因为无生等是安立的理由，遮遣了生等。边是因边空性，所以因超越边际而成为超越边际空性。边是部分，对于此，以何种理由将彼等分割为部分，那被安立为理由之事物，在常断的边际中，丝毫也不存在。初始、中间和末尾等，因其空性而成为无初始和无末尾空性，因为初始等是随法性而生，所以是常恒的缘故。舍弃、抛弃、放下的体性，舍弃的违逆是不舍弃，那是因其空性而成为不舍弃空性，因为舍弃之行非自性，所以不舍弃不适宜作为安立的理由。一切圣者未曾造作，所以是自性，那是因其空性而成为自性空性，因为对于它，有为和无为，变化和不变化的损害没有过失的缘故。法是因法空性，所以一切法皆是空性，因为有为和无为的法之集合都是相互观待的缘故，所以没有自性。

【英语翻译】
Because it is thatness, emptiness is emptiness. Knowing all dharmas as emptiness, here all dharmas are emptiness. However, that is also emptiness as emptiness, in order to abandon the conceptual thought that clings to it. The ten directions are great emptiness because of the emptiness of directions, because they are extremely large in shape. Ultimate Nirvana is ultimate emptiness because of the emptiness of the nature of the meaning of Nirvana, because that is merely separation. Conditioned phenomena and the three realms, namely the desire realm, etc., are conditioned emptiness because of emptiness, because that is the nature of incompleteness, therefore it can be an antidote. Unconditioned phenomena, unborn, unceasing, and the meaning of not changing from abiding, are unconditioned emptiness because of their own emptiness, because unborn, etc., are the reason for establishment, negating birth, etc. Edge is transcendent emptiness because of edge emptiness, so it is transcendent. Edge is a part, for this, by what reason are those divided into parts, that which is established as the object of reason, in the edges of permanence and annihilation, there is not even a little in the middle. Beginning, middle, and end, etc., are emptiness without beginning and without end because of their emptiness, because beginning, etc., are born following the nature of dharma, so they are constant. The nature of abandoning, discarding, and relinquishing, the opposite of abandoning is non-abandoning, that is non-abandoning emptiness because of its emptiness, because the act of abandoning is not self-nature, so non-abandoning is not suitable as a reason for establishment. All the noble ones have not created, so it is self-nature, that is self-nature emptiness because of its emptiness, because for it, conditioned and unconditioned, change and unchanging damage are without fault. Dharma is emptiness of dharma, so all dharmas are emptiness, because the collection of conditioned and unconditioned dharmas are all interdependent, so there is no self-nature.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཙམ་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བསམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་འཕོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་སྐབས་གོ་རིམས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
因为不是完全成就的缘故。色等自性，能成为色等，因为那是空性，所以自性是空性。作为自性而分别建立的共相和自相，仅仅是假立的缘故。过去等法，在过去等时间里，因为互相不能遮止，所以是不可得空性。三时的体性，仅仅是假立的缘故。从结合产生的法，不是自性存在，因为是缘起。因此，结合是空性的，所以无实物的自性是空性，因为仅仅是聚合的体性。近取性的事物，因为是空性的，所以事物是空性。蕴的意义是堆积的意义，堆积的意义是不存在的，因此不应成为近取性的事物。无实物、无为法、虚空等，因为是空性的，所以无实物是空性，因为对遮盖事物之法等是假立的。所谓的自性空，是圣者们的智慧和见闻思所作，因此自己的体性是空性，因为智慧和见闻是如实显明真实的意义。如来出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，因此是作者他者空性，所以他者的事物是空性。依靠空性之士夫的行为，仅仅是衰损而已。以此类推，对于章节次第不完整的章节之义，也应宣说。这些是从遮止他者的角度，仅仅宣说空性。如果按照那些说这些没有任何现观次第的人的观点，那么仅仅应该宣说章节之义，否则就会变成不是主要的论典之义，因此应该舍弃和行持空性的章节。

【英语翻译】
Because it is not completely accomplished. The characteristics of form, etc., such as being able to become form, etc., are emptiness because of that, so self-nature is emptiness. The general and specific characteristics that are separately established as self-nature are merely nominal. Past phenomena, etc., are emptiness of non-apprehension because they cannot be mutually reversed in past times, etc. The nature of the three times is merely nominal. Phenomena arising from combination are not self-existent, because they are interdependent origination. Therefore, combination is empty, so the self-nature of non-things is emptiness, because it is merely the nature of aggregation. The object of grasping is emptiness because it is empty, so things are emptiness. The meaning of aggregates is the meaning of accumulation, and the meaning of accumulation is non-existence, so it is not appropriate to become an object of grasping. Non-things, unconditioned phenomena, space, etc., are emptiness of non-things because they are empty, because they are nominally established for things that obscure the dharma, etc. The so-called self-nature emptiness is the wisdom and seeing, hearing, and thinking of the noble ones, so one's own nature is emptiness, because wisdom and seeing clearly reveal the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or not, the dharma-nature of all dharmas abides, so it is emptiness of the agent other, so the object of the other is emptiness. The actions of individuals who rely on emptiness are merely deteriorating. In this way, the meaning of the chapters that are incomplete in the order of the chapters should also be stated. These are only expressing emptiness from the perspective of negating others. If, according to those who say that there is no order of realization in these, then only the meaning of the chapters should be expressed, otherwise it will become not the main meaning of the treatise, so the chapters of emptiness should be abandoned and practiced.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདིའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་བསད་ན་ལྷས་བྱིན་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
因为没有次第，所以特意显示为事业衰败的体性。如果问，不分别的智慧的所缘是什么？回答说，一切法是空性。如果所缘的事物是不存在的，比如石女的儿子。这个空性也是不分别的智慧的所缘，所以也是不存在的。那么一切法就变成存在了吗？那么这里稍微观察一下。因为远离一切所缘，所以这只是不分别的智慧。有些人说，所谓的空性是什么也不存在的。有些人认为，因为安住于能取和所取两部分，所以不是缘于一部分。有些人说，那是缘于一切法自性空性。这才是合理的。因为，如果缘于一切法自性空性，就会变成那样。比如，梦中的意识缘于马等自性空性一样。对于前面的观点，智慧会变成无实事物的行境，而且空性也会变成有为法。难道没有说过第三种观点的过失吗？没有过失。因为，如果杀了杀人者，提婆达多也不会复活。虽然用如镜般的智慧等差别可以讲述很多，但这种智慧的集合的安立只是一部分而已。福德的集合是：善现，此外菩萨的大乘是这样的，从“勇猛行三摩地”开始，到“如虚空般无染而解脱，无所依附”的三摩地为止。那么，什么是所谓的勇猛行三摩地呢？就是以任何三摩地来体验一切三摩地的行境，这就是所谓的勇猛行三摩地。这样宣说了总共一百零一个三摩地。三摩地是信解等作意的相。

【英语翻译】
Because there is no order, it is specifically shown as the nature of the decline of activities. If you ask, what is the object of non-discriminating wisdom? The answer is that all dharmas are emptiness. If the object to be focused on does not exist, like the son of a barren woman. This emptiness is also the object of non-discriminating wisdom, so it also does not exist. Then would all dharmas become existent? Then let's examine this a little. Because it is free from all objects, this is only non-discriminating wisdom. Some say that the so-called emptiness is that nothing exists. Some believe that because they abide in the two parts of the grasped and the grasper, they do not focus on one part. Some say that it focuses on the emptiness of the nature of all dharmas. This is reasonable. Because, if one focuses on the emptiness of the nature of all dharmas, it will become like that. For example, the consciousness in a dream focuses on the emptiness of the nature of horses and so on. For the previous views, wisdom will become the object of action of unreal things, and emptiness will also become a conditioned dharma. Haven't the faults of the third view been mentioned? There is no fault. Because, if the killer is killed, Devadatta will not be resurrected. Although many things can be said with the distinctions of mirror-like wisdom and so on, this establishment of the collection of wisdom is only a part. The collection of merit is: Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva is like this, starting from the "Heroic Walking Samadhi" and ending with the samadhi of "liberated without attachment like the sky, without clinging." Then, what is the so-called Heroic Walking Samadhi? It is the one that experiences the realm of all samadhis with any samadhi, this is the so-called Heroic Walking Samadhi. In this way, a total of one hundred and one samadhis were declared. Samadhi is the aspect of attention such as faith and understanding.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དཔའ་དུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་པ་དང་ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བ་ལང་གསོད་པའི་དཔེས་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཞིང་པའི་སྦྱང་གི་དཔེས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བོར་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་བའི་རོ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་འང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཤི་བའི་ལུས་སྦྱར་ནས་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་འང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདའ་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུན་པ་ནི་གདུང་བས་ན་རྟུན་བ་སྟེ་གདུང་བ་དང་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྟུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བམ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་སེམས་སོ། །མི་འདོ

【汉语翻译】
是故，三者是成为最极之所依，是故是生多福之因。所说道之聚者：善现，复次菩萨摩诃萨者，谓四念住，如是等，从学处超出的散乱之对治所住，如勇猛者等之行仪等，行、来、遍视、正视之事业，以正知而行，于出入息，如陶师之喻，善知长短，以圆满之想之对治，如屠牛之喻，于界各别作意，以清净颠倒之对治，如农夫之净之喻，于不净性，于内以不缘之方式各别作意，如是于外及内外之身，以随身之方式而念住，彼于与身俱之分别念等，亦不分别，是遮止于事物及彼之相之分别念也。尸林者，谓弃尸之处也。此身者，谓此生也。与彼理合者，谓与死尸也。如何令近合耶？谓此身亦如是之法性，如是之自性也。从精血之阶段，以彼阶段与彼死尸相合，彼是无常之法性，决定了知，当知是第二句也。无所有等至究竟者，彼亦不超此非恒常之法性也，是第三句也。钝者，以苦恼故为钝，谓苦恼及普苦恼及不和合而成为痛苦也。具有钝之结合者，谓此具有故，是具有钝者也。正知者，谓以正确之极为了知也。具有念者，谓不忘失所缘也。遣除者，谓遮止也。何耶？谓于世间之贪心及不悦意等也。彼于我及我所之显现方面，于身等是贪心也。不舍

【英语翻译】
Therefore, the three are the basis for becoming the ultimate, and therefore they are the cause of generating much merit. The collection of paths that are said is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four mindfulnesses, and so on, from the dwelling that is the antidote to distraction that transcends the precepts, such as the conduct of the brave, etc., the activities of walking, coming, looking around, and looking directly, acting with mindfulness, and in the outgoing and incoming breaths, like the analogy of the potter, knowing well the length and shortness, as an antidote to the thought of completeness, like the analogy of the butcher of the ox, contemplating the elements separately, as an antidote to the inverted view of purity, like the analogy of the farmer's cleansing, in impurity, contemplating separately in a way that does not focus internally, likewise in the external and internal body, with mindfulness in the way of following the body, he also does not discriminate against the discriminations that are with the body, it is the prevention of discrimination against things and their characteristics. The charnel ground is the place where corpses are abandoned. This body is this birth. To combine with that principle is to combine with the dead body. How to combine closely? It is said that this body is also of such a nature and such a self-nature. From the stage of semen and blood, combining that stage with that dead body, it is the nature of impermanence, knowing for sure, it should be known that it is the second sentence. Those who have reached the ultimate, such as having nothing, also do not transcend this non-constant nature, it is the third sentence. Dull is dull because of suffering, it is said that suffering and universal suffering and disharmony become painful. Having the combination of dullness, it is said that because this has it, it is having dullness. Mindfulness is to know extremely correctly. Having mindfulness is not forgetting the object. Eliminating is preventing. What is it? It is attachment and displeasure to the world. He is attached to the body, etc., in terms of the manifestation of I and mine. Not abandoning

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རིག་པ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པ་མི་དྲན་པ་རྣམས་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྐང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་
དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྒོམ་པའང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན

【汉语翻译】
具有与此相似的智慧，心灰意冷本身就是不愉快。同样，为了颠倒快乐的对治，是受念住；为了颠倒常的对治，是心念住；为了颠倒我的对治，是法念住。因为这些能使不忆念无忆念和无所作为的自性，不忆念真实者，所以是念住。为了不生和断除未生和已生的罪恶不善法，以及为了生起、安住和增长未生和已生的善法，以正断，因为这些是正确且不颠倒地断除。因此，生起欲，努力，精进，心完全执持，正确地完全安住，这被称为如理作意，不舍弃它，并以如理分别的自在，应知一词、二词和二词的意义。欲、精进、心和行之等持，具有断除的勤奋，是四神足。这些是成就各种功德的足，即肢分，所以是神足。其中，欲是想要做的心。等持是心一境性。因为通过它而显现勤奋以断除烦恼，所以是它的勤奋。那是八种，即：欲、勤奋、信心、轻安、忆念、正知、作意和舍。具有它，就是与它一起具有。那是什么呢？是称为神足，即肢分的词语。修行是指使修行习惯，即增长串习。其中，串习是堪能性，或串习变得稳固，或不与不善法混杂。根据法相论者的观点，修行也有四种，即小、中、大三种，以及远离虚假的果实。

【英语翻译】
Discouragement itself, which is similar to this wisdom, is unpleasant. Similarly, to counteract the perversion of pleasure, there is the mindfulness of feeling; to counteract the perversion of permanence, there is the mindfulness of mind; to counteract the perversion of self, there is the mindfulness of phenomena. Because these cause those who do not remember reality, characterized by non-remembrance and non-action, to be mindful, therefore they are mindfulness. In order to prevent the arising and to abandon unarisen and arisen sinful, unwholesome dharmas, and in order to generate, maintain, and increase unarisen and arisen wholesome dharmas, there are the right exertions, because these are the correct and non-perverted abandonments. Therefore, generate desire, strive, exert effort, completely hold the mind, and correctly abide completely, which is called appropriate attention, not abandoning it, and with the freedom of appropriate discrimination, one should understand the meaning of one word, two words, and two words. Desire, effort, mind, and the samadhi of practice, endowed with the diligence of abandonment, are the four legs of miraculous power. These are the legs, i.e., limbs, for accomplishing various qualities, therefore they are the legs of miraculous power. Among these, desire is the very wish to do. Samadhi is one-pointedness of mind. Because one manifestly exerts effort through it in order to abandon afflictions, therefore it is its effort. That is of eight kinds, namely: desire, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. To possess it is to possess it together with it. What is that? It is the term called the leg, i.e., limb, of miraculous power. To meditate means to make meditation habitual, i.e., to increase familiarization. Among these, familiarization is either suitability, or familiarization becomes stable, or it is not mixed with unwholesome qualities. According to the Abhidharma masters, meditation is also of four kinds, namely: small, medium, and large, the three kinds, and having a fruit free from artificiality.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པས་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་འགོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སོང་བའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབེན་པས་ནི་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ནི་ལས་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དཔེན་པ་
ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མ་ལུ

【汉语翻译】
意义圆满。那本身是于所见之法中安乐住之果。如是四种，名为他者。彻底修习是藉由修习而使身体完全调柔。修习是使戒律必定调柔。修习是去除心的损害。修习是使智慧稳固。名为安住于真实，是指具有初禅，因为那是从欲望等中彻底远离的缘故。名为安住于离欲，是指具有二禅，因为那是从分别念等离欲的缘故。名为安住于止息，是指具有三禅，因为对喜乐离欲的那个就是在那里的止息。名为彻底断除转变，是指具有四禅和无色定，因为如未断除有之识，明晰先行之舍弃就是彻底断除的缘故。此外，烦恼习气完全摧毁是寂静。从一切生起中解脱是离欲。完全断除一切系缚是止息。完全舍弃一切近取是彻底断除。又有，正量部论师说，寂静是从界中寂静。离欲是从烦恼的离欲。止息是业的止息。彻底断除是舍弃诸法，所有词句都是在说涅槃。此外，对于所取和能取的四种分别念的对治，也就是四种见道，对于它们，次第了知以上所说的安住于寂静等四句。其中，对于所取的第一个分别念的对治是寂静，因为它从清净的方面舍弃了所有烦恼的方面，所以是寂静。对于所取的第二个分别念的对治是离欲，因为它从对善法的希求中就是离欲的缘故。对于能取的第一个分别念的对治是止息，因为它完全

【英语翻译】
The meaning is complete. That itself is the fruit of abiding happily in the seen Dharma. Such are the four aspects, which are called 'other'. Thorough cultivation is through cultivation, making the body completely pliable. Cultivation is making the precepts definitely pliable. Cultivation is removing the harm of the mind. Cultivation is making wisdom stable. Called 'abiding in truth' means possessing the first dhyana, because it is completely separated from desire and so on. Called 'abiding in detachment' means possessing the second dhyana, because it is detachment from discursive thought and so on. Called 'abiding in cessation' means possessing the third dhyana, because whatever is detachment from joy is cessation there. Called 'completely abandoning transformation' means possessing the fourth dhyana and the formless attainments, because the abandonment that precedes the clear knowledge of existence that has not been abandoned is complete abandonment. Furthermore, completely destroying latent tendencies is serenity. Freedom from all arising is detachment. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all appropriation is complete abandonment. Also, the Vaibhashikas say that serenity is serenity from the realms. Detachment is detachment from the defilements. Cessation is the cessation of karma. Complete abandonment is abandoning things, all the words are speaking of nirvana. Furthermore, the antidotes to the four kinds of conceptualization of the apprehended and the apprehender, that is, the four paths of seeing, for them, understand the four sentences such as abiding in serenity, etc., in order. Among them, the antidote to the first conceptualization of the apprehended is serenity, because it abandons all the afflicted aspects from the pure side, so it is serenity. The antidote to the second conceptualization of the apprehended is detachment, because it is detachment from the desire for virtuous dharmas. The antidote to the first conceptualization of the apprehender is cessation, because it completely

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅིང་མུར་ཐུག་པའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་
དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
意为为了阻止土地，也就是为了舍弃的同义词。对执着的分别念的对治是完全舍弃，因为这样才能如实地完全了解将蕴等执着为我的各种理由，从而舍弃。所缘和生起依处的力量是处所。完全舍弃是抛弃。完全转变是究竟且彻底的。信心、精进、正念、禅定和智慧，以具有主宰作用的意义来说，是诸根。它们本身以不可战胜的意义来说，是诸力。正念和择法、精进、喜、轻安、禅定和舍，以是见道支分的意义来说，是圆满菩提的支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念和正定，以能到达涅槃之城的意义来说，是八正道。空性、无相和无愿，以摄集四圣谛的意义来说，是解脱之门。痛苦、集、灭、道、灭尽、不生、法、随觉、世俗、完全熟悉和如其声的智慧，以周遍一切所知的意义来说，是诸智。要完全了知未知的，以及完全了知和守护完全了知的诸根，是以总摄见道、修道和无学道的意义来说的。有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的禅定，是以超越支分的意义来说的。佛、法、僧、戒律、布施、天、厌离、死亡、身体的相状、呼吸和忆念诸要素，是作为对治方的所依、基础、根、意、信赖和内在自性。

【英语翻译】
It means the synonym for preventing the land, that is, for abandoning. The antidote to the dualistic concept of grasping is complete abandonment, because only in this way can one truly and completely understand the various reasons for clinging to the aggregates, etc., as self, thereby abandoning them. The object and the power of generating reliance are the place. Complete abandonment is discarding. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, in the sense of having a dominant function, are the faculties. They themselves, in the sense of being invincible, are the powers. Mindfulness and discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, in the sense of being limbs of the path of seeing, are the limbs of perfect enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, in the sense of enabling one to reach the city of nirvana, are the eightfold noble path. Emptiness, signlessness, and wishlessness, in the sense of encompassing the four noble truths, are the doors of liberation. Suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma,
Following awareness, convention, complete familiarity, and knowledge of the sound as it is, in the sense of pervading all knowable things, are the knowledges. To completely know the unknown, and the faculties of completely knowing and protecting the completely known, are in the sense of summarizing the paths of seeing, meditation, and no more learning. Samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis without investigation, and samadhi without investigation and analysis, are in the sense of transcending the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, generosity, gods, renunciation, death, the appearance of the body, breathing, and mindfulness of the elements, are as the support, basis, root, mind, reliance, and inner self of the opposing side.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是由于不忘失所缘的缘故。其中，所依是三宝。基础是戒律和布施二者。自在者是诸天。不信任者是忧愁和死亡二者。不忘失内在自性是身体的形态和气息内外运行的忆念二者。禅定、四无量和无色界的等至等，是由于超越支分和所缘的缘故。八解脱等，是按照二、一、四、一的顺序，为了对治变现的障碍，以及对治从变现中盗取烦恼，以及安住于与解脱随顺，以及安住于寂静的缘故，宣说了八解脱。次第安住的九等至等，是由于堪能成为出世间道的缘故，因为灭尽等至能够获得它。知是处非处智力，以及业的
异熟，以及种种界，以及种种意乐，以及根胜劣，以及遍行道，以及禅定，以及解脱，以及三摩地，以及等至，以及一切烦恼，以及清净，以及出定，以及宿命随念，以及死殁和出生，以及知漏尽智力这十力，是由于获得一切法的相和法性的缘故。四无畏等，是由于不怯懦于不了解的缘故。四种别别清净智等，其别别清净智是由于对一切境无碍智的缘故。十八不共佛法等，是由于不共的缘故。如果是这样，从四念住开始，到十八不共佛法之间，那些是摄集了见道等的道，因此说是道的集合。色蕴是：善现，此外菩萨的大乘是这样的，陀罗尼门等，也就是所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）

【英语翻译】
It is because of the meaning of not forgetting the object of focus. Among these, the support is the Three Jewels. The basis is discipline and generosity, the two. The powerful ones are the gods. Those who are not trusted are sorrow and death, the two. Not forgetting the inner self is the form of the body and the mindfulness of the breath moving in and out, the two. Dhyana, the immeasurable ones, and the formless attainments, etc., are because of transcending the limbs and the object of focus. The eight liberations, etc., are, according to the order of two, one, four, and one, for the purpose of counteracting the obscuration of transformation, and for the purpose of counteracting the afflictions stolen from transformation, and for the purpose of abiding in accordance with liberation, and for the purpose of abiding in peace, the eight liberations were taught. The nine successive abidings in meditative absorption, etc., are because they are capable of becoming the path beyond the world, because the attainment of cessation itself is what obtains it.
The power of knowing what is and what is not, and the ripening of actions, and the various realms, and the various inclinations, and the superior and inferior faculties, and the path of universal going, and meditative concentration, and liberation, and samadhi, and meditative absorption, and all afflictions, and purification, and arising, and the recollection of past lives, and dying and being born, and the ten powers of knowing the exhaustion of defilements, are because of obtaining the aspects and nature of all phenomena. The four fearlessnesses, etc., are because of not being timid in the face of not knowing. The four specific perfect knowledges, etc., their specific perfect knowledge is because of unobstructed knowledge of all objects. The eighteen unshared qualities of a Buddha, etc., are because of being unshared. If that is the case, from the four mindfulnesses onwards, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, those are the paths that gather the seeing, etc., therefore it is said to be a collection of paths. The aggregate of form is: Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva is like this: the doors of Dharani, etc., that is, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A)

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པའང་ཡི་གེ་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཡིན་པས་སོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲིས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་
དག་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་པ་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའང་ཆུངས་པར་མི་རྩི་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་

【汉语翻译】
ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不生的缘故，是诸法之门。ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做远离尘垢的缘故，是诸法之门。པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）叫做开示胜义谛的缘故，是诸法之门。像这样广说了很多。以文字作为标志，以那个文字，在很多劫中，讲说佛法的因的忆念不会中断。忆念也是以执持文字和意义本身就是陀罗尼的缘故。地的集合是指菩萨的十地，各自以自身完全清净的差别而变成十种。因为是就第二个提问而说的，善现，你这样说，什么是菩萨对大乘发起真实趣入，从那里开始，六波罗蜜多
的行持从地如何增上呢？比如这样，一切法是无变的缘故。那是什么缘故呢？因为以“任何法”等遮止了一切法的来和去等，所以是这样开示的。又，以什么地完全清净的法是什么呢？说是：以清净的十种，地才能获得最初。利他之心之本体，以及对众生之心平等。布施和依止善知识，以及寻求正法之所缘，恒常出离心之自性，以及欲求佛身之欢喜，说法和寂静处，此十种是语言。这些不缘自性，要知道是完全清净。这样说，以不缘的方式完全清净殊胜的意乐等等。持戒、知恩和忍耐，极喜和大慈悲，恭敬上师和恭敬听闻，第八是精进布施等。这是说，安住于第二地的菩萨忆念八法，比如这样，完全清净戒律，知恩且知所作等等。其中，知所作是知谁所作。感恩是对于谁稍微做了一点也不轻视，也不轻蔑。恭敬上师

【英语翻译】
Ni (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the door to all dharmas because it is unborn. Ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is called the door to all dharmas because it is free from dust. Pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is called the door to all dharmas because it shows the ultimate meaning. Like this, many things are said extensively. By using letters as marks, with that letter, for many kalpas, the memory of the cause of teaching the Dharma will not be interrupted. Memory is also dharani because it holds the letters and meanings themselves. The collection of grounds refers to the ten bhumis of the Bodhisattva, which become ten kinds by the distinction of completely purifying themselves individually. Because it is said in response to the second question, Subhuti, how does a Bodhisattva truly enter the Great Vehicle, and from there, how does the practice of the six perfections
increase from the ground? Like this, all dharmas are immutable. Why is that? Because it is shown by blocking the coming and going of all dharmas with "any dharma" and so on. Also, what is the dharma that is completely purified by which ground? It is said: With ten kinds of purification, the first ground will be obtained. The very nature of beneficial intention, and equality of mind towards all beings. Giving and relying on spiritual friends, and seeking the object of the true Dharma, always the very nature of renunciation, and the joy of desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and solitude, these ten are words. These do not perceive self-nature, know that they are completely purified. It is said that completely purifying the superior intention in a non-perceiving way, and so on. Keeping the precepts, appreciating kindness and patience, great joy and great compassion, respecting the teacher and listening respectfully, the eighth is diligence in giving and so on. This means that the Bodhisattva abiding on the second ground remembers eight dharmas, such as completely purifying the precepts, appreciating what has been done and knowing what has been done, and so on. Among them, knowing what has been done is knowing who has done it. Gratitude is not to despise or belittle even a little that someone has done. Respect the teacher

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་སེམས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལའང་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་གིས་རྙེད་པ་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ལའང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་

【汉语翻译】
所谓“听”，是指以喇嘛的后续教导为先导，想要去做这件事，而不是只想听到一些词句而已。听闻不厌足，无杂乱地布施法，清净一切佛土，不厌倦轮回，羞耻和惭愧，以及自负之心，这五者。被称为安住于第三地的菩萨大士应安住的五法。哪五法呢？即是说，听闻不厌足，并且不执着于文字等等。住在森林，少欲知足，精勤如实地宣说戒律，不舍弃学处，呵责欲望，舍弃涅槃和一切财物，不退缩且无有宗见。被称为安住于第四地的菩萨大士不应舍弃的十法。哪十法呢？即是说，住在寂静处，少欲等等。其中，少欲是指不希望得到已经得到的东西。知足是指不希望得到超过已经得到的东西。明确地显示其体相是：菩萨大士对于菩提也不生起欲望，这将被解释为少欲。此处的意图是指专注于自己的利益，因为这是他人利益的主要组成部分，所以要亲近它。亲近和依恋家庭，以及会变得喧嚣的地方，赞扬自己贬低他人，十种不善业道，傲慢自满和颠倒，犹豫不决以及容忍烦恼。如果完全舍弃这十种，就能如实获得第五地。被称为安住于第五地的菩萨大士应舍弃的十法，即是说，完全舍弃在家和出家以及亲近等等。通过圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，对于弟子和犀牛，舍弃喜悦和恐惧之心，即使被唤起也不退缩，舍弃一切财物也不欢喜不懊恼。

【英语翻译】
The so-called "listening" means wanting to do it with the lama's subsequent teachings as a guide, not just wanting to hear some words. Never being satisfied with listening, giving Dharma without confusion, purifying all Buddha lands, not being tired of samsara, shame and embarrassment, and self-esteem, these five. Called the five dharmas in which the great bodhisattva who dwells on the third ground should dwell. What are the five? That is to say, never being satisfied with listening, and not being attached to words, etc. Living in the forest, having few desires and knowing contentment, diligently and truthfully proclaiming the precepts, not abandoning the training, rebuking desires, abandoning nirvana and all possessions, not retreating and having no views. Called the ten dharmas that the great bodhisattva who dwells on the fourth ground should not abandon. What are the ten? That is to say, living in a quiet place, having few desires, etc. Among them, having few desires means not wanting to get what has already been obtained. Knowing contentment means not wanting to get more than what has already been obtained. Clearly showing its characteristics is: the great bodhisattva does not generate desire for bodhi, which will be interpreted as having few desires. The intention here is to focus on one's own interests, because this is the main component of the interests of others, so one should be close to it. Closeness and attachment to family, as well as places that will become noisy, praising oneself and belittling others, the ten non-virtuous paths of action, arrogance and complacency and inversion, hesitation and tolerance of troubles. If these ten are completely abandoned, the fifth ground can be truly obtained. Called the ten dharmas that the great bodhisattva who dwells on the fifth ground should abandon, that is to say, completely abandoning being at home and going forth and being close, etc. By perfecting generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, abandoning the mind of joy and fear for disciples and rhinoceroses, not retreating even when awakened, and not rejoicing or regretting even when abandoning all possessions.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
又，即使贫穷也不舍弃乞讨，就能如实获得第六地。这是说，大菩萨安住于第六地，应当圆满六法，即六度。此外，还应完全舍弃六法，哪六法呢？就是要完全舍弃声闻之心等等所说。执着于我与众生，执着于命与补特伽罗，断见与常见，执着于相、因、蕴、界、处，以及安住和贪恋三界，心总是沮丧，对于三宝和戒律，在那里有见解的现行，精勤于空性，以及与此相违的过患，对于这二十种完全断除，就能获得第七地。这是说，大菩萨安住于第七地，不会生起二十种法，哪二十种呢？即执着于我，执着于众生，执着于命等等所说。通达三种解脱门，三轮清净，以及慈悲和无慢，了知诸法平等性和同一性，了知不生和安忍，诸法以一种方式显示，彻底摧毁分别念，舍弃想、见和烦恼，专注寂止，并且精通胜观，调伏自心，以及对于一切，具有无碍的智慧，不是贪恋之地，随所欲乐，在其他佛土中同时前往，以及完全示现我的体性，这就是二十种。这是说，大菩萨安住于第七地，就能圆满这二十种法，哪二十种呢？就是要圆满空性，先行无相，了知无愿，三轮完全清净，对于一切众生具有慈悲和爱等等所说。其中，三轮完全清净是怎样的呢？如十善业道完全圆满，这就是大菩萨的三轮完全清净，将会这样宣说。以各种方式完全修习

【英语翻译】
Furthermore, even if poor, not abandoning begging, one will truly attain the sixth ground. This means that a great Bodhisattva abiding on the sixth ground should perfect six dharmas, namely the six perfections. Moreover, one should completely abandon six dharmas. What six? It is said that one should completely abandon the mind of a Hearer, and so on. Grasping at self and sentient beings, grasping at life and the individual, annihilationism and eternalism, grasping at characteristics, causes, aggregates, elements, and sense bases, as well as dwelling in and clinging to the three realms, the mind is always dejected, regarding the Three Jewels and discipline, there is manifest attachment to views there, diligence in emptiness, and faults contrary to that. By completely cutting off these twenty, one will attain the seventh ground. This means that a great Bodhisattva abiding on the seventh ground will not generate twenty dharmas. What twenty? Namely, grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, and so on. Knowing the three doors of liberation, the three spheres being completely pure, as well as compassion and absence of pride, knowing the equality and sameness of dharmas, knowing non-arising and forbearance, showing all dharmas in one way, completely destroying conceptualization, abandoning perception, views, and afflictions, definitely contemplating quiescence, and being skilled in insight, taming the mind, and for all things, having unobstructed wisdom, not a place of attachment, wherever one desires, going simultaneously to other Buddhafields, and completely showing the nature of self, these are twenty. This means that a great Bodhisattva abiding on the seventh ground will perfect these twenty dharmas. What twenty? Namely, perfecting emptiness, prioritizing signlessness, knowing wishlessness, the three spheres being completely pure, having compassion and love for all sentient beings, and so on. Among them, what is the complete purity of the three spheres? As the path of the ten virtuous actions is completely perfected, this is the complete purity of the three spheres of a great Bodhisattva, it will be declared. Completely practicing in all ways

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་
སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེ

【汉语翻译】
是考虑到圆满。如是说：这十善业道，为了在一切方面都圆满，安住于真实成就一切佛法之义。了知一切有情之心，以神通慈爱，成办殊妙佛土，为了完全观察而亲近佛。知根与胜者之，净土如幻安住，如意受生，业即宣说此八种。名为：大菩萨安住于第八地，应圆满这四法。何为四？即如是，了知一切有情之心等。又应圆满四法等所说。分别作二四法者，是为了知无论任何一种也是该地的完全清净。其中，最初的佛土是器世间，因为应当如实观见一切佛土，并如所见般成办佛土，将要如此宣说。第二是有情世间，如是说：大菩萨如何清净佛土？以无所缘之方式清净一切有情之心，即是大菩萨清净佛土，将要如此宣说。其中，如幻三摩地如是说：大菩萨由异熟所生的三摩地是何者？即是再三入于该三摩地，将要如此宣说，以及何种三摩地不退失且无损减，也是从彼处宣说的。发愿和无边，了知天等之语言，辩才如河流，殊胜入胎，种姓与血统和后裔，眷属与生等，出离菩提树等，是功德圆满。

【英语翻译】
It is with the thought of completion. As it is said: These paths of the ten virtuous actions, in order to be completely perfect in all aspects, abide in the meaning of truly accomplishing all the Buddha's teachings. Knowing the minds of all sentient beings, cherishing with supernormal knowledge, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field, abiding like an illusion, taking birth as desired, these eight types of actions are explained. This means that the great Bodhisattva, abiding in the eighth ground, should perfect these four dharmas. What are the four? They are: to fully understand the minds of all sentient beings, and so on. Furthermore, whatever is said, such as perfecting the four dharmas, etc. Separating into two sets of four is for the purpose of knowing that whatever it may be is the complete purification of that ground. Among them, the first Buddha-field is the vessel world, because all Buddha-fields should be truly seen, and as seen, Buddha-fields will be accomplished, which will be explained. The second is the sentient being world, as it is said: What is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field? Purifying the minds of all sentient beings in a non-objective way is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field, which will be explained. Among them, the illusion-like samadhi is as follows: What is the samadhi born from the ripening of the great Bodhisattva? It is to repeatedly enter into that samadhi, which will be explained, and also what kind of samadhi does not diminish and is without loss, is also spoken from there. Aspiration and the infinite, knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, excellent entry into the womb, lineage and ancestry and descendants, retinue and births, etc., renunciation, Bodhi trees, etc., are the perfection of qualities.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོ་འབྲང་གང་ལས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་སའོ། །འབྲས་བུ་དང་
པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་རྟོག་པའི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
关于地，大菩萨安住于第九地，应圆满十二法。十二法为何？即如是受持无量愿，通晓天等语言等所说。种姓圆满者，如所说，从何种姓中，往昔诸大菩萨出现，此乃种姓圆满。圣者妙慧海所请问经中说，是完全超越种姓。善现，大菩萨安住于第十地，即说为如来。此乃意指未圆满正等觉所证得之力等一切佛法。其他部派中，也应说为如来，不应说为正等觉。又，第十地：超越九地后之智慧，以何安住于佛地，彼乃菩萨地，应知是第十地。如是说。彼等九地亦是此等，即如是，声闻等之体性乃种姓地。入于初果乃第八地。入流乃见地。一来乃薄地。不来乃离贪地。阿罗汉乃作所作地。声闻地乃意指于三乘显明安立。如所说，声闻与独觉之地，此乃安立地之假名。如是说。独觉如犀牛角，以及于众中行之独觉等。菩萨地即如所说之九种。因此，善现，何时大菩萨以善巧方便行于诸波罗蜜多等，乃至行于十八不共佛法之时，从种姓地乃至，从菩萨地完全超脱后安住于佛地。善现，此乃菩提

【英语翻译】
Regarding the ground, a great Bodhisattva abiding in the ninth ground should perfect twelve dharmas. What are the twelve? They are, for example, upholding limitless aspirations, knowing the languages of gods, and so on, as spoken. The perfection of lineage is as it is said, 'From what lineage did the previous great Bodhisattvas arise? This is the perfection of lineage.' It will be explained that way. In the Sutra Requested by Noble Sagaramati, it is said, 'It is completely beyond lineage.' Subhuti, a great Bodhisattva abiding in the tenth ground is said to be a Tathagata. This refers to not having fully perfected all the Buddha dharmas, such as the powers attained by a fully enlightened Buddha. In other schools, one should also say 'Tathagata,' but one should not say 'Fully Enlightened Buddha.' Also, the tenth ground: 'After surpassing the nine grounds, the wisdom by which one abides in the Buddha ground, that is the Bodhisattva ground, it should be known as the tenth ground.' Thus it is said. Those nine grounds are also these, namely, the nature of a Hearer and so on is the lineage ground. Entering the first fruit is the eighth ground. Stream-enterer is the seeing ground. Once-returner is the thinning ground. Non-returner is the ground of detachment from desire. An Arhat is the ground of having done what needs to be done. The Hearer ground refers to the clear establishment of the three vehicles. As it is said, 'The ground of Hearers and Solitary Buddhas, this is a conventional term for the establishment of grounds.' Thus it is said. Solitary Buddhas are like rhinoceros horns, and those Solitary Buddhas who practice in assemblies. The Bodhisattva ground is the nine aspects as explained. Therefore, Subhuti, when a great Bodhisattva, skilled in means, practices the perfections and so on, up to the time of practicing the eighteen unshared Buddha dharmas, from the lineage ground onwards, having completely transcended the Bodhisattva ground, one abides in the Buddha ground. Subhuti, this is Bodhi.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་
དང། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ

【汉语翻译】
说是菩萨摩诃萨的十地。如是所说，对于完全清净这些地的法，如思维等，各自的体性，经中已有，故不说了。如是作已，具寿善现请问：世尊，菩萨摩诃萨的增上意乐，如何完全清净？等等。地的品类已说竟。对治品类将要宣说，因此说：见道与修道中，所取与能取的分别念，为了令其寂灭，说对治有八种。如是说。其中八种分别念是这些：略说见道的不共品类的分别念有四种。其中所取的分别念有两种：依赖事物自性的，以及依赖对治的。能取的分别念有两种：依赖于人作为实有的，以及依赖于士夫假立的所依。修道的不共品类也是这四种：依赖事物自性的相，以及依赖对治的相，这是所取的两种分别念；依赖于一切圣者假立的，以及依赖于假立的因由，这是能取的。分别念也有两种。如是，三界的分别念就是这八种。因此，就第三个问题的方面来说，善现你所说的，那个乘从何处产生，就是以能缘的方式从三界产生，以无二的方式，一切相智安住在何处。为何如此？因为，无论是大乘，还是一切相智，这二者的法，既非具有也非不具有，正是因为如此。等等。如是说。其中，就见道的所取的第一个分别念的对治方面来说，法界，以及真如，以及真实际，以及虚空，以及断除

【英语翻译】
It is said to be the tenth bhumi of a Bodhisattva-Mahasattva. As it has been said, the characteristics of the dharmas that completely purify these bhumis, such as contemplation, etc., are already in the sutra itself, so I will not speak of them. Having done so, the Venerable Subhuti asked: "Bhagavan, how is the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva completely purified?" and so on. The category of bhumis has been explained. Since the category of antidotes is to be spoken of, it is said: In the paths of seeing and habituation, the conceptualizations of what is grasped and what grasps, in order to pacify them, it is said that there are eight kinds of antidotes. Thus it is said. These eight conceptualizations are these: Briefly, there are four conceptualizations of the dissimilar aspects of the path of seeing. Among them, there are two kinds of conceptualizations of what is grasped: relying on the nature of things alone, and relying on the antidote. There are two kinds of conceptualizations of what grasps: relying on the person as being substantial, and relying on the basis of what is imputed to a person. The dissimilar aspects of the path of meditation are also these four: relying on the aspect of the nature of things alone, and relying on the aspect of the antidote, these are the two kinds of conceptualizations of what is grasped; relying on what is imputed to all noble persons, and relying on the reason for that imputation, this is what grasps. There are also two kinds of conceptualizations. Thus, the conceptualizations of the three realms are these eight kinds. Therefore, in terms of the third question, Subhuti, what you said, from where does that vehicle arise, that is, it arises from the three realms in the manner of an object of focus, and in the manner of non-duality, where does the all-knowingness abide in bliss. Why is this so? Because, whether it is the Great Vehicle or the all-knowingness, the dharma of these two is neither possessing nor not possessing, it is precisely because of this. And so on. Thus it is said. Among them, in terms of the antidote to the first conceptualization of what is grasped on the path of seeing, the Dharmadhatu, and Suchness, and the ultimate reality, and space, and abandonment

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་བ་བཀག་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་
དང། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
，以及远离贪欲的界限，以及无生和无灭，以及蕴、界、处等等，由于对它们的确定生起不合理，从而遮止了想要对无相之法确定生起的想法。那为什么呢？因为色等诸蕴是因它们而空。那为什么呢？因为对它们的空性，遮止了从三界中确定生起并安住于一切种智。梦境、阳焰、幻术、回声、眼花、影像、化身等也如前一样。那为什么呢？因为对它们的自性，遮止了从三界中生起并安住于一切种智。那为什么呢？因为它们的自性是因它们而空。这是所说的。在以见道的所取分别第二对治的方面，诸波罗蜜多也与之前相同。那为什么呢？因为它们的自性与之前一样。那为什么呢？因为它们的自性是因它而空。一切空性、菩提之分法、诸力乃至十八不共佛法也与之前相同。那为什么呢？因为它们的自性与之前一样。那为什么呢？因为它们的自性是因它而空。这是所说的。在以见道的能取分别第一对治的方面，阿罗汉、独觉、菩萨、正等觉佛陀等也与之前相同。那为什么呢？因为它们是因它们而空。那为什么呢？因为它们的空性与之前相同。那为什么呢？因为它们的自性是空性。同样，入流等果位，以及独觉菩提，以及一切种智的

【英语翻译】
, as well as the realms free from desire, as well as the unborn and the unceasing, as well as the aggregates, elements, sense bases, etc., because it is unreasonable to ascertain their arising, thereby preventing the desire to ascertain the arising of signless dharmas. Why is that? Because the aggregates such as form are empty because of them. Why is that? Because for their emptiness, it is prevented to ascertain arising from the three realms and abide in all-knowingness. Dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, images, and emanations are also the same as before. Why is that? Because for their nature, it is prevented to arise from the three realms and abide in all-knowingness. Why is that? Because their essence is empty because of them. This is what is said. In the aspect of the second antidote to the apprehended conceptualization of the path of seeing, the perfections are the same as before. Why is that? Because their essence is the same as before. Why is that? Because their essence is empty because of it. All emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the powers up to the eighteen unshared qualities of the Buddha are the same as before. Why is that? Because their essence is the same as before. Why is that? Because their essence is empty because of it. This is what is said. In the aspect of the first antidote to the apprehending conceptualization of the path of seeing, the Arhats, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, Perfectly Enlightened Buddhas, etc., are the same as before. Why is that? Because they are empty because of them. Why is that? Because their emptiness is the same as before. Why is that? Because their essence is emptiness. Similarly, the fruits such as stream-enterer, as well as solitary enlightenment, and all-knowingness.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིང་དང༌། མཆན་མ་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་
ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་གདགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་གདགས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡའི་གདགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྡར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲིས་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པ་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གང་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为它们的自性为空性。在见道上，为了对治第二种执著相的分别念，名称、表相、符号和术语的施设都和前面一样。为什么呢？因为它们是它们自己的空性。为什么呢？因为它们自身的空性也和前面一样。为什么呢？因为它们的自性是空性。同样，无生、无灭、无染、无净、无造作的自性也是空性。名称的施设是指感觉、色、受等。表相的施设是指可以成为形状的事物是色等。符号的施设是指根据界、趣、生处和生的分类，众生的声音如何被称作符号。这三种形式都是术语的施设，因为它们在这里只是术语，所以在胜义谛中是空性的。在修道上，为了对治第一种所取的分别念，提出了第四个问题：“善现，你所说的这个乘，它住在哪里呢？”意思是说，这个乘不会住在任何地方。为什么呢？因为一切法都没有住处。善现从“善现，然而那个乘会以不住的方式而住”开始，直到法界、无生、无灭、无染、无净、无造作，同样对大乘也遮止了住与不住。为什么呢？因为它们是它们自己的空性。为什么呢？因为对它们的空性也遮止了住与不住。为什么呢？因为它们的自性是空性。

【英语翻译】
It is said that this is because their own nature is emptiness. On the path of seeing, in order to counteract the second conceptual thought of grasping at appearances, the designations of names, signs, symbols, and terms are the same as before. Why is that? Because they are the emptiness of themselves. Why is that? Because the emptiness of themselves is also the same as before. Why is that? Because their own nature is emptiness. Similarly, the nature of unborn, unceasing, undefiled, undefiled, unpurified, and uncreated is also emptiness. The designation of names refers to feelings, forms, sensations, and so on. The designation of signs refers to things that can become shapes are forms, and so on. The designation of symbols refers to how the sounds of sentient beings are called symbols according to the categories of realms, destinies, birthplaces, and births. All three of these forms are designations of terms, because they are only terms here, so they are empty in the ultimate truth. On the path of meditation, in order to counteract the first conceptual thought of what is grasped, the fourth question is asked: "Subhuti, where does this vehicle that you speak of reside?" It means that the vehicle does not abide anywhere. Why is that? Because all dharmas have no abiding place. Subhuti, beginning with "Subhuti, however, that vehicle will abide in a non-abiding manner," up to the realm of dharma, unborn, unceasing, undefiled, unpurified, and uncreated, likewise, abiding and non-abiding are also negated for the Great Vehicle. Why is that? Because they are the emptiness of themselves. Why is that? Because abiding and non-abiding are also negated for their emptiness. Why is that? Because their own nature is emptiness.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན

【汉语翻译】
之故。
名为“如”者所说即是此。于此无有依托处，故无有住处，即是法界。于彼无有住处与具有，故以不住之方式而安住。以修道之所取之分别念第二品之对治之角度而作，以第五问之角度而作。 善现，若有任何有情以此语说：‘此乘将有何者决定生起？’，实则此乘无有任何众生生起。何以故？善现，是因如是，此乘为何，何者将决定生起，何者将令决定生起，从何处将决定生起之彼等诸法，皆是无有且不可得之故。如是，于一切法无有且不可得时，从‘何法将令何法决定生起’开始。何以故？如是，我与有情与命等，因极度清净之故不可得。此处说极度清净，是为了知于修道上亦无后来应作之相之义。如是，法界等，与蕴等乃至佛之十八不共法之间，皆是不可得。若有任何不可得，则一切皆不可得耶？是各自之自性不可得。何以故？善现，以法界不可得之故，乃至佛之十八不共法之间，一切于彼皆不可得，故说不可得也。以修道之能取之分别念第一品之对治之角度而作，因极度清净之故，从入流等乃至正等觉佛之间皆不可得。
若有任何不可得，则不可得耶？是各自之自性不可得。何以故？善现，以入流不可得之故，乃至正等觉佛之间，一切皆以不可得故而不可得也。意义为何？

【英语翻译】
Therefore,
What is said by the term 'suchness' is this. Since there is no basis for this, there is no dwelling, which is the realm of phenomena. Since there is no dwelling and no possession of it, it abides in a non-abiding manner. Taking the second aspect of the object of apprehension in the path of meditation as the antidote, and taking the fifth question as the basis, Subhuti, if anyone says, 'Who will definitely arise from this vehicle?', then no one will arise from that vehicle. Why is that? Subhuti, it is because all those things, such as what that vehicle is, who will definitely arise, who will cause to definitely arise, and from where they will definitely arise, are all non-existent and unattainable. Thus, when all phenomena are non-existent and unattainable, from 'which phenomenon will cause which phenomenon to definitely arise?' onwards. Why is that? Thus, self, sentient beings, life, and so on, are unattainable because they are utterly pure. Here, the mention of utter purity is to know that there is no later sign to be done on the path of meditation. Likewise, the realm of phenomena and so on, and the aggregates and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all unattainable. If anything is unattainable, is everything unattainable? It is that one's own essence is unattainable. Why is that? Subhuti, because the realm of phenomena is unattainable, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, everything there is unattainable, so it is said to be unattainable. Taking the first aspect of the grasping thought in the path of meditation as the antidote, because of utter purity, from stream-enterer and so on up to the perfectly enlightened Buddha, it is said to be unattainable.
If anything is unattainable, is it unattainable? It is that one's own nature is unattainable. Why is that? Subhuti, because the stream-enterer is unattainable, up to the perfectly enlightened Buddha, everything is unattainable because it is unattainable. What is the meaning?

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །
རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་

【汉语翻译】
是这样的，所知的自性是由能知的作用完全决定的。成为佛等的自性的相续，也如实地成为能知的对境，因此，这些都是不可得的。如果不是这样，就会说因为不可得的缘故而没有了。以修道之执著的二种分别的对治的角度来说，成为一切安立的理由的，如入流果等果位，极喜等十地，白净现见，种姓，第八，见，薄，离欲，作已证得，独觉道和成为果位，成为果位和道的圣者一切都是以称为不可得性所说的。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，称为资粮。资粮的成就已经说完。

解脱的成就的解说

将要解说解脱的成就，也就是从所为的解脱开始，到道的解脱之间有八种。因此说：所为和等性，有情义利和无勤，尽边解脱和，获得自性解脱和，一切种智性和，解脱道之境性，这八种自性，称为解脱成就。这样说的。其中，所为的解脱有三种：殊胜性的解脱，断除的解脱，证悟的解脱。因为什么缘故以殊胜性的解脱的角度来说呢？因为这样从这个那个开始，到这个有情披上了大铠甲，以铠甲的成就的大性，和正确进入大乘，正确安住于大乘，以进入的成就的大性，和为什么铠甲

【英语翻译】
That is, the self-nature of what is knowable is completely determined by the power of knowing. The continuum that has become the nature of the Buddhas, etc., also becomes the object of knowledge as it is, so all of these are unattainable. If it were not so, it would be said that it is non-existent because it is unattainable. From the perspective of the antidote to the two kinds of conceptualization of clinging to the path of cultivation, the reasons for all establishments, such as the fruit of stream-enterer, the ten bhumis such as Joyful, White Appearance, Lineage, Eighth, Seeing, Thin, Detachment, Accomplishment, Solitary Realizer path and becoming the fruit, all the noble beings who have become the fruit and the path are all spoken of as unattainable. These dharmas such as compassion, etc., are called accumulations in the sense of the nature of the perfect accomplishment of complete enlightenment. The accomplishment of accumulation has been explained.

Explanation of the accomplishment of liberation

The accomplishment of liberation will be explained, that is, starting from the liberation of purpose, there are eight kinds up to the liberation of the path. Therefore, it is said: Purpose and equality, the benefit of sentient beings and effortless, liberation from the end and, the liberation of obtaining self-nature and, the nature of all-knowingness and, the nature of the object of the path of liberation, these eight kinds of self-nature are called the accomplishment of liberation. That's what it says. Among them, there are three kinds of liberation of purpose: the liberation of superiority, the liberation of abandonment, and the liberation of realization. For what reason is it spoken from the perspective of the liberation of superiority? Because in this way, starting from this and that, to this sentient being has put on great armor, with the great nature of the accomplishment of armor, and correctly entering the Mahayana, correctly abiding in the Mahayana, with the great nature of the accomplishment of entering, and why armor

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་
པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །

【汉语翻译】
所谓“大分”是指集会的伟大成就。此处的伟大之处在于这三种形态，因此，这必然是从决定的成就出发才是合理的。世尊，所谓“大乘，大乘”是指以神、人、非天为首的世间都被压伏而出现。长者善现显示了决定的成就，并对此教法说：“善现，这是菩萨摩诃萨的大乘”，从而以六度、陀罗尼门、三摩地门、一切空性、菩提分法，乃至十八不共佛法等，如实地、特意地显现决定的大乘。然后开始说：“善现，你曾说过，大乘将压伏以神、人、非天为首的世间而出现。”善现，如果欲界是如是，不颠倒如是，非异如是，不颠倒，真实，正确，如实，常，稳固，坚实，不变之法性的事物，如果不是无事物，那么此大乘也不会压伏以神、人、非天为首的世间而出现。这是就所缘、能缘二者而言的。第一、第四、第七句是，第一、第二的决定显示是两句，然后又以那三个本身为主，是三句。因此，要知道，像这样以所缘等本身在平等性中决定生起，对于不生灭的法性来说，是第十一句话。因为，善现，所谓“欲界是假立的”，是因为非真实的遍计无明。所谓“如是成办”，是因为成为其因的诸行。

【英语翻译】
The so-called "Great Division" refers to the great accomplishment of the assembly. The greatness here lies in these three forms, therefore, it is reasonable that this must be based on the accomplishment of certainty. World-Honored One, the so-called "Mahayana, Mahayana" refers to the world, headed by gods, humans, and asuras, being subdued and appearing. The Elder Subhuti showed the accomplishment of certainty, and said of this teaching: "Subhuti, this is the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva," thereby revealing the definite Mahayana by means of the six perfections, the doors of dharani, the doors of samadhi, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, and even the eighteen unshared qualities of the Buddha, as they are, and intentionally. Then he began to say: "Subhuti, you have said that the Mahayana will subdue the world, headed by gods, humans, and asuras, and appear." Subhuti, if the desire realm is thus, not inverted thus, not different thus, not reversed, true, correct, as it is, constant, stable, solid, and an object of unchanging Dharma nature, if it is not a non-object, then this Mahayana will not subdue the world, headed by gods, humans, and asuras, and appear. This is in terms of both the object and the subject. The first, fourth, and seventh sentences are, the definite display of the first and second is two sentences, and then taking those three themselves as the main, it is three sentences. Therefore, know that, like this, with the object and so on themselves arising definitely in equality, for the Dharma nature of non-arising and non-ceasing, it is the eleventh sentence. Because, Subhuti, the so-called "the desire realm is imputed" is because of the non-true, pervasive ignorance. The so-called "accomplished in this way" is because of the formations that become its cause.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་ཏུ་འང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣག་མ་བཞིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗོད་དང་དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་

【汉语翻译】
所谓教法，是由贪爱、受取和存在的势力所产生的，因此，大乘必定会以威力压倒包括天、人、非天在内的世间。原因是什么呢？大乘是具有能如实证悟世间仅是名声之果的，因为对它的执着是束缚。否则，修习大乘作为对治就会变得毫无意义。就像这样，色界和无色界等，以及蕴等，还有法界，法界，以及所有真实的边际，从波罗蜜多等，直到十八不共佛法，所说的对有和无的遮止，是大乘的决定生起，在以后也应当承认。从舍弃的决定生起的角度来说，就是从种姓地的法，到第八地的法，直到佛法之间，从种姓地的补特伽罗，直到圆满正等觉佛陀之间，包括天、人、非天在内的世间是实有，就像前面一样结合。从分别的决定生起的角度来说，就是从最初发心开始，直到坐在菩提树下，所产生的 जितनी (jisni，多少)菩提心，那些就像墨水一样，金刚般的智慧像前面一样，断除了习气连接的所有烦恼，获得了一切种智，是大乘的决定生起，大丈夫的三十二相像前面一样，包括天、人、非天在内的世间被佛陀的光辉和荣耀所压倒而显得庄严，如来、阿罗汉、圆满正等觉佛的光芒像前面一样，佛陀用自己的身光充满恒河沙数的世界，具备六十支分的声音也像前面一样，佛陀的十方

【英语翻译】
The so-called doctrine arises from the power of craving, acceptance, and existence. Therefore, the Mahāyāna will surely subdue the world, including gods, humans, and asuras, with its power. What is the reason? The Mahāyāna has the fruit of truly realizing that the world is merely a matter of reputation, because attachment to it is a bond. Otherwise, practicing the Mahāyāna as an antidote would become meaningless. Similarly, the realms of form and formlessness, as well as the aggregates and so on, and the Dharma realm, the Dharma realm, and all true limits, from the perfections and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the stated negation of existence and non-existence is the definite arising of the Mahāyāna, and should be acknowledged in the future as well. Speaking from the perspective of the definite arising of abandonment, it is from the Dharma of the lineage ground to the Dharma of the eighth ground, up to the Dharma of the Buddhas, from the individual of the lineage ground to the perfectly complete Buddha, the world including gods, humans, and asuras is real, and it is combined as before. Speaking from the perspective of the definite arising of discrimination, it is from the initial generation of the mind until sitting under the Bodhi tree, whatever number of Bodhicitta arises, those are like ink, the vajra-like wisdom is like before, all the afflictions connected by habitual tendencies are abandoned, the attainment of omniscience is the definite arising of the Mahāyāna, the thirty-two marks of a great person are like before, the world including gods, humans, and asuras is beautiful, subdued by the splendor and glory of the Buddha, the light of the Tathāgata, Arhat, perfectly complete Buddha is like before, the Buddha fills the worlds as numerous as the sands of the Ganges with the light of his body, the voice endowed with sixty branches is also like before, the ten directions of the Buddha

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཞན་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཐམས་ཅས་པའི་ཐམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་

【汉语翻译】
因为以言语使期望无量且无数的世界得以理解。那具有六十支分之语是佛陀之语。那些是什么呢？例如，为了使有情众生的善根得以显现，是为对治。因为触及所见之法性之乐，是为调伏。因为意义美好，是为悦意。因为文字优美，是为适意。因为是获得超世间无上之果，是为清净。因为远离一切烦恼随眠之习气，是为无垢。因为词句完全计数，是为极明。因为具有摧毁一切外道恶慧之见的力量功德，是为悦耳动听。因为具有修行必生之果，是为堪听。因为不被一切外道所胜伏，是为坚固。因为使一切欢喜，是为美妙。因为是对治贪欲等，是为调柔。因为一切所立之学处皆安乐，是为不粗暴。如果超越此，则为了如实显示必生之方便，是为不野蛮。因为显示三乘之调伏，是为极调柔。因为是对治散乱，是为悦耳。因为生起禅定，是为使身满足。因为以胜观生起极大欢喜，是为使心满足。因为断除疑惑，是为使心欢喜。因为消除邪见与不定见，是为生起欢喜与安乐。因为修行无悔，是为完全无恼。因为是听闻所生智慧圆满之所依，是为一切应知。因为是思惟所生智慧圆满之所依，是为如理作意。因为导师不隐瞒地宣说正法，是为极明。因为使获得自利者欢喜，是为使欢喜。因为使未获得自利者应欢喜，是为令极欢喜。因为不可思议之法真实

【英语翻译】
Because the immeasurable and countless realms of the world are made understandable through speech. The speech that possesses sixty branches is the speech of the Buddha. What are those? For example, in order to show the roots of virtue of sentient beings, it is an antidote. Because it touches the bliss of the nature of what is seen, it is subduing. Because the meaning is good, it is pleasing. Because the letters are beautiful, it is agreeable. Because it is obtained from the unsurpassed path that transcends the world, it is pure. Because it is free from all the latent tendencies of afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are completely enumerated, it is very clear. Because it possesses the power and qualities to completely destroy the views of all evil-minded heretics, it is melodious and pleasing. Because it possesses the certainty of arising from practice, it is worthy of being heard. Because it is not overcome by all opposing forces, it is steadfast. Because it makes everyone happy, it is pleasant. Because it is an antidote to attachment and so on, it is gentle. Because all the established disciplines are blissful, it is not harsh. If one transcends this, in order to truly show the means of certain arising, it is not barbaric. Because it shows the discipline of all three vehicles, it is extremely gentle. Because it is an antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it satisfies the body. Because it generates great joy through higher vision, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong views and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without torment. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from hearing, it is all that should be known. Because it is the basis for the perfection of knowledge arising from thinking, it is appropriate to be considered. Because the teacher teaches the Dharma without concealing the example, it is very clear. Because it makes those who have attained their own benefit happy, it makes them happy. Because it should make those who have not attained their own benefit happy, it makes them extremely happy. Because the inconceivable Dharma is true.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་པར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་
དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇེབས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྔ་ཚོགས་སུ་ཉ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པའོ། །གསུངས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་ར

【汉语翻译】
为了示现，故为了使一切知晓。为了如实示现不可思议之法，故为了使完全了知。因为不违背正量，故为理。为了向所化众生如何了知而示现，故为关联。因为不说无意义之语，故无重复之过。为了使所有外道之众惊恐，故为狮子吼之威力。因为语广大之故，为象之音声。因为甚深之故，为龙之音声。
因为应受持之故，为龙王之音声。因为声音极其悦耳之故，为乾闼婆之歌声。因为锐利且美妙之故，为迦陵频伽之音声。因为传到远处之故，为梵天之音声宣扬。因为知晓行于一切成就之前，故为寿命自在鸟之音声宣扬。其中，说“声”是为了理解是显示意义之体性的声音之义。说“音”是为了理解彼和彼之表诠之义。说“宣扬”是为了声音随之宣说彼和彼之表诠之义。因为不可超越之故，如天王之音般悦耳。为了先于从一切魔和反驳者处获得胜利，故为鼓之声。因为赞叹而无一切烦恼之故，故不骄慢。因为诽谤而不沮丧之故，故不卑下。因为是随顺一切声音论典的一切体性之故，故为随顺一切声音。因为没有忘记而说，故无语句错乱。为了于一切时分安住于所化众生之事业，故无不圆满。因为不依赖利养和恭敬，故不沮丧。因为远离怯懦，故不软弱。因为无所畏惧，故极喜。因为具足精通一切明处，故为周遍。因为使有情之彼等一切义成办圆满，故无有边际。因为无有间断，故为相续。因为于先前之相好中聚集安住，故为威严。于一语中声音之

【英语翻译】
In order to demonstrate, it is to make everything known. In order to truly demonstrate the inconceivable dharmas, it is to make them fully understood. Because it does not contradict valid cognition, it is reason. In order to show how to understand to the disciples, it is related. Because it does not speak meaningless words, it is without the fault of repetition. In order to frighten all the assemblies of heretics, it is the power of the lion's roar. Because the speech is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the sound of a dragon.
Because it is worthy of being held, it is the sound of the dragon king. Because the sound is extremely pleasant, it is the song of a Gandharva. Because it is sharp and beautiful, it is the sound of a Kalavinka. Because it is heard far away, it is the proclamation of the sound of Brahma. Because it is known to precede all accomplishments, it is proclaimed as the sound of the Shangshangte'u bird. Among them, saying "sound" is to understand that it is the sound of the nature of showing meaning. Saying "tone" is to understand the meaning of the expression of that and that. Saying "proclamation" is the meaning of the sound following the proclamation of the expression of that and that. Because it cannot be surpassed, it is as pleasant as the tone of the king of gods. In order to precede the victory over all demons and opponents, it is the sound of a drum. Because there is no affliction from praise, it is not arrogant. Because there is no discouragement from slander, it is not humble. Because it follows all the characteristics of all sound treatises, it follows all sounds. Because it is not spoken forgetfully, there is no confusion of words. In order to abide separately at all times in the activities of the disciples, it is without incompleteness. Because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged. Because it is free from timidity, it is not weak. Because it is fearless, it is extremely joyful. Because it is endowed with expertise in all fields of knowledge, it is pervasive. Because it accomplishes all the meanings of sentient beings completely, it is without end. Because there is no interruption, it is continuous. Because it gathers and abides in the previous excellent qualities, it is majestic. In one speech, the sound of

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཐོབ་
པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོར་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བློ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་དེ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་དེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཕྱོགས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མུ་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པ་ད

【汉语翻译】
因为安住于多种形态，所以使一切声音圆满。因为安住于从一中认知多种事物形态，所以使一切根门满足。因为如所承诺般行事，所以不被轻蔑。在获得之时完全结合，所以不变异。因为不急速说话，所以不仓促。因为远近的眷属听闻相同，所以周遍眷属中闻名。因为将世间的一切意义转变为譬喻之法，所以具足一切形态之殊胜，圣者无著如是说。三次复诵，具有十二种形态的法轮，以及遮止有实和无实之物，因为宣说了，所以如来转了先前未曾转过的法轮。其中三次复诵是苦圣谛。应完全了知。已经完全了知等等。这些每一个都生起了眼、知识、智慧、觉悟，这是十二种形态。如是，因为真谛各自具有三和十二的法，所以说三次复诵具有十二种形态。其中，眼被佛眼所摄持。知识被无分别的智慧所摄持。智慧被无学之智慧所摄持。觉悟被一切种智所摄持。为了何者的利益而转法轮呢？即是那些随知遮止有实和无实之物后，众生在三时中无余蕴而完全从痛苦中解脱，这被称为。世尊，什么是实有之物？什么是非实有之物？具寿，二者是实有之物。无二者是非实有之物，如是宣说。以平等性而作决定生起之方式宣说：具寿，无论你说什么，说这个乘如同虚空一般，这是因为以虚空为譬喻，因为其周遍性，所以因为远离了边际之物，遮止了大乘有方所之想。

【英语翻译】
Because it abides in various forms, it perfects all sounds. Because it abides in recognizing various forms of things from one, it satisfies all senses. Because it acts as promised, it is not despised. Because it is completely united at the time of attainment, it does not change. Because it does not speak hastily, it is not rushed. Because the distant and near retinues hear the same, it is renowned throughout the retinues. Because it transforms all worldly meanings into examples of Dharma, it possesses the excellence of all forms, as the noble Asanga said. Because the three repetitions, the Dharma wheel with twelve aspects, and the negation of things with and without substance were spoken, the Tathagata turned the Dharma wheel that had not been turned before. Among them, the three repetitions are the noble truth of suffering. It should be fully understood. It has been fully understood, and so on. For each of these, eye, knowledge, wisdom, and understanding arise, which are the twelve aspects. Thus, because the truths each have three and twelve dharmas in common, it is said that the three repetitions have twelve aspects. Among them, the eye is gathered by the Buddha's eye. Knowledge is gathered by non-conceptual wisdom. Wisdom is gathered by the wisdom of no more learning. Understanding is gathered by omniscience itself. For whose benefit is the Dharma wheel turned? It is said that those who follow and know the negation of things with and without substance, sentient beings are completely liberated from suffering in the three times without remaining aggregates. World Honored One, what is a real thing? What is an unreal thing? Venerable Subhuti, the two are real things. The non-dual is an unreal thing, as it was said. Speaking with equality, making the manner of definite arising: Venerable Subhuti, whatever you say, saying that this vehicle is like the sky, this is because the sky is used as an example, because of its pervasiveness, therefore, because it is far from the object of the boundary, it prevents the thought that the Great Vehicle has a place.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བདག་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྔ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་བ་དང༌། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚར་གཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་
པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དག་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那，因为它不是有色之物，所以长和短等形状以及蓝色和黄色等颜色的形色和三时被遮止，因为它没有其他变化的自性，所以减少和增加被遮止，因为它自性是完全清净的自性，所以，一切烦恼和完全清净的自体，以及生和灭，以及住和住与离，以及住而变异被遮止。其中，从无而生是生，生后而无是灭，相似相续是住，不相似是住与离，相续变异是住而变异。因为它的本体和一切发起，以及相同是五蕴，所以善和不善以及不善和无记被遮止，因为它超离根境，所以见和闻和忆念和觉和了别等，以及所知和应知和当知等被遮止。其中，所知是知一切，因为那是用知和见观察后应该超越的缘故。应知是知道，因为那是乃至成佛都应知的缘故。当知是遍知，因为那是一切都应知的缘故，因为大乘没有穷尽的缘故。因为它远离进入和返回的分别，所以，当知和应断和应证和应修等被遮止，因为它和因果的联系相违，所以，异熟和它的法性等被遮止，因为它不与三界相应，所以，欲等界中的分别本身被遮止，因为它不是了别的自性，所以，如同虚空般，在大乘中，从初发心乃至十发心之间被遮止，同样，因为它不是所依的自性，所以，从白净显现等地乃至作事究竟地之间都被遮止，因为它不是所依的自性。

【英语翻译】
That, because it is not something with form, the forms of shapes such as long and short, and colors such as blue and yellow, and the three times are obstructed. Because it does not have a nature that changes into something else, decrease and increase are obstructed. Because its nature is the nature of complete purity, all afflictions and completely pure self, as well as birth and cessation, as well as abiding and separation from abiding, and change from abiding are obstructed. Among these, arising from nothing is birth, becoming nothing after arising is cessation, similar continuity is abiding, dissimilar is separation from abiding, and continuous change is change from abiding. Because its essence and all arising, and sameness are the five aggregates, virtue and non-virtue, as well as non-virtue and the unspecified are obstructed. Because it transcends the realm of the senses, seeing, hearing, remembering, awareness, and discriminations, as well as what is to be known, what should be known, and what is to be completely known are obstructed. Among these, what is to be known is knowing everything, because that is what should be transcended after being observed with knowledge and seeing. What should be known is knowing the path, because that is what should be known up to the point of becoming a Buddha. What is to be completely known is omniscience, because that is what should be known from all aspects, because there is no limit to the Great Vehicle. Because it is free from the distinctions of entering and returning, what is to be completely known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated are obstructed. Because the connection of cause and effect contradicts it, the fully ripened and its dharmata are obstructed. Because it is not associated with the three realms, the very notion of being in the desire realm and so on is obstructed. Because it is not the nature of discrimination, like the sky, in the Great Vehicle, from the first arising of the mind up to the tenth arising of the mind is obstructed. Similarly, because it is not the nature of a basis, from the ground of white appearance and so on up to the ground of accomplishing activity are obstructed. Because it is not the nature of reliance.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་
གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
因此，由于没有对包括入流果等果位，以及声闻、声闻、独觉、佛陀之地的阻碍，以及对它们的违逆之相的分别念。大乘具有包含违逆的色法，以及可指示的，具有阻碍的，具有的那些，以及常、乐、我、寂静的那些，以及非空性，具有相状，具有希愿的那些，以及具有违逆的寂静和显现等，并且由于没有对它们的实物和特别之处的执着，如次第获得的，以及接近所缘的那些，并且由于没有对它们的自性之分别念，通过遮止言说和胜义言说来指示。其中，言说是自己领悟之因的知识，因为这本身就是言说。胜义言说是使他人理解之因的词语，因为向他人言说是胜义言说。为了众生利益的决定生起，所说的是：善现，例如你这样说，例如，虚空众生不可衡量、不可计数、不可限量，同样，大乘也为不可衡量、不可计数、不可限量的众生开启机会。因此，被称为大乘。这句话的意思是，由于众生、虚空和大乘的空性，大乘是为不可衡量、不可计数和不可限量的众生开启机会。为什么呢？因为众生、虚空和大乘是不可见的。这表明，以无所缘之相所摄持的道是众生利益的决定生起之因。道也由菩萨的十地所摄持，因为众生、虚空和大乘的空性是不可衡量的，所以大乘具有先前所说的众生的机会。为什么呢？因为众生等是不可见的，所以第一地等的分别念

【英语翻译】
Therefore, because there is no obstruction to the fruits such as entering the stream, and the grounds of Śrāvakas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, and no conceptualization of their contradictory aspects. The Mahāyāna has forms that include contradiction, and those that are demonstrable, have obstruction, and possess, and those that are permanent, blissful, self, and peaceful, and those that are non-empty, have characteristics, and have aspirations, and the solitary and appearances that include contradiction, etc., and because there is no attachment to their entities and particularities, those that are obtained in order, and those that are closely focused, and because there is no conceptualization of their nature, it is taught by blocking speech and ultimate speech. Among them, speech is the knowledge that is the cause of understanding oneself, because this itself is what speaks. Ultimate speech is the word that is the cause of making others understand, because speaking to others is ultimate speech. Having made the empowerment of the definite arising of the benefit of sentient beings, what is said is: Subhuti, for example, you say this, for example, just as the sky opens up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless, so too does the Mahāyāna open up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Therefore, it is called Mahāyāna. That statement means that because of the emptiness of sentient beings, space, and the Mahāyāna, the Mahāyāna is what opens up opportunities for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Because sentient beings, space, and the Mahāyāna are invisible. This shows that the path, which is encompassed by the aspect of no object of focus, is the cause of the definite arising of the benefit of sentient beings. The path is also encompassed by the ten Bodhisattva grounds, because the emptiness of sentient beings, space, and the Mahāyāna is immeasurable, so the Mahāyāna has the opportunity for sentient beings that was previously mentioned. Why is that? Because sentient beings, etc., are invisible, so the conceptualization of the first ground, etc.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་
དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ག

【汉语翻译】
因为不是以眼见为途径的境界，所以这样说。 还有，因为没有众生和虚空，以及大乘，因为无数，所以在其本身开辟了之前所说的众生的机会。那为什么呢？因为那些都是无所缘的缘故。第二，在小道的小时，舍弃了大分别的大，因为众生等是无所缘的缘故，所以这样说。还有，因为没有众生的界和法界，以及虚空和大乘，所以是无量，因此在其本身存在着之前所说的众生的机会。那为什么呢？因为那些全部都是无所缘的缘故。第三，对于大分别的中等的对治，小道的中等是舍弃那些的缘故。还有，因为没有众生和如是，以及虚空和大乘，以及无为的无量和无数以及无边，那些没有的诸法全部都没有，因此在其本身如前一样。那为什么呢？如前一样。第四，对于大分别的小时的对治，以小之大的不见到那些的缘故。还有，因为没有我和众生以及生命等，以及真实的边际和虚空以及大乘和无量，以及无数和无边，以没有的自性，诸法全部都没有，因此在其本身，将所有这些都加上。那为什么呢？如前一样。第五，对于中等分别的大的对治，以中等道的微小的不缘那些的缘故。这样说。另外，我和等等那些，以及不可思议的界，以及色等等的蕴等等，以及虚空和大乘，以及无量和无数和无边，以没有的自性，在其本身加上所有这些。那为什么呢？如前一样。第六，对于中等分别的中等的对治，以中等道的中等，那些是无所缘的自性的缘故，所以这样说。另外，我和等等，以及眼等等，以及虚空和大乘，以

【英语翻译】
Because it is not the realm of the path seen by the eye, so it is said. Also, because there are no sentient beings and space, and the Great Vehicle, because it is countless, it opens the opportunity for the sentient beings mentioned before in itself. Why is that? Because those are without object. Secondly, in the small hours of the small path, abandoning the great of great discrimination, because sentient beings and so on are without object, so it is said. Also, because there is no realm of sentient beings and the realm of phenomena, and space and the Great Vehicle, so it is immeasurable, therefore in itself there is the opportunity for the sentient beings mentioned before. Why is that? Because all of those are without object. Thirdly, for the medium antidote of great discrimination, the medium of the small path is to abandon those. Also, because there are no sentient beings and suchness, and space and the Great Vehicle, and the unconditioned immeasurable and countless and boundless, all the dharmas of those that do not exist do not exist, therefore in itself as before. Why is that? As before. Fourthly, for the small antidote of great discrimination, the great of the small does not see those. Also, because there is no self and sentient beings and life and so on, and the true limit and space and the Great Vehicle and immeasurable, and countless and boundless, with the nature of non-existence, all dharmas do not exist, therefore in itself, add all these. Why is that? As before. Fifthly, for the great antidote of medium discrimination, the small of the medium path does not objectify those. So it is said. Furthermore, I and so on, and the inconceivable realm, and aggregates such as form and so on, and space and the Great Vehicle, and immeasurable and countless and boundless, with the nature of non-existence, add all these in itself. Why is that? As before. Sixthly, for the medium antidote of medium discrimination, the medium of the medium path, those are the nature of without object, so it is said. Furthermore, I and so on, and eyes and so on, and space and the Great Vehicle, with

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འག

【汉语翻译】
没有面容，没有数量，没有尺度，以及一切法皆是空性，因此将“于彼”与一切相连。那为什么呢？如前一样。第七（地）以中等分别念之小者的对治，即中等道之大者，因为那些是无所缘之自性。此外，对于我等以及布施等的波罗蜜多等，虚空以及大乘，不可测量，没有数量，没有尺度，以及一切法皆是空性，因此将“于彼”与一切相连。那为什么呢？如前一样。第八（地）以小分别念之大者的对治，即大乘道之小者，因为那些是无所缘的。此外，对于我等以及一切空性，从菩提分法直到不共佛法之间，种姓等的地，以及入流果等，声闻乘以及独觉乘的乘，以及如来，以及一切种智，因为没有，虚空以及大乘，一切法皆是空性，因此将“于彼”如前一样与一切相连。那为什么呢？如前一样。第九（地）以小分别念之中等的对治，即大乘道之中者，因为那些是不可见的。此外，如涅槃以及如虚空一样，大乘对于先前所说的有情有空隙，这是说，第十地以小分别念之小者的对治，即大乘道之大者，因为应当安住于如虚空一样，仅仅是远离所知障。像这种方式在其他的经中也有说到，寂静慧，越是接近无上正等觉，就越是能成熟无量、无数、不可思议的有情。以任运成就的决定生起的方式，善现，无论你说什么，对于那个大乘，不去，不来，不住，不可见，这就是说

【英语翻译】
Without face, without number, without measure, and all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" with everything. Why is that? Just like before. The seventh (bhumi) with the antidote to the small of the medium conceptualization, which is the great of the medium path, because those are the nature of having no object of focus. Furthermore, for me and others, and the perfections such as giving, space and the Mahayana, immeasurable, without number, without measure, and all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" with everything. Why is that? Just like before. The eighth (bhumi) with the antidote to the great of the small conceptualization, which is the small of the great path, because those are without object of focus. Furthermore, for me and others, and all emptiness, from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unshared dharmas of the Buddha, the grounds such as lineage, and the stream-enterer and others, the Hearer and the Solitary Realizer vehicles, and the Thus-Gone One, and all-knowingness, because there is not, space and the Mahayana, all dharmas are emptiness, therefore connect "to that" as before with everything. Why is that? Just like before. The ninth (bhumi) with the antidote to the medium of the small conceptualization, which is the medium of the great path, because those are invisible. Furthermore, like nirvana and like space, the Mahayana has room for sentient beings as previously stated, this is saying that the tenth bhumi with the antidote to the small of the small conceptualization, which is the great of the great path, because one should abide in just being separated from the obscurations of knowledge, like space. This kind of manner is also spoken of in other sutras, Peaceful Wisdom, the more it approaches unsurpassed perfect complete enlightenment, the more it ripens immeasurable, countless, inconceivable sentient beings. In the manner of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, whatever you say, for that Mahayana, not going, not coming, not abiding, invisible, that is to say, it refutes.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམ

【汉语翻译】
并且承认了没有来、没有去、没有停留的自然成就的决定生起。那为什么呢？因为一切法都是不动的缘故。那为什么呢？因为色等诸蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实边际，以及不可思议界，以及波罗蜜多，以及菩提分法，以及从力等乃至佛不共法之间，以及正等觉，以及无为法的自性，以及真如，以及自性，以及相，对于这些的去、来、住的遮止，是了解自然成就的决定生起之义。关于超越边际的决定生起而说的是：善现，你这样说，对于那个大乘，不观察前际，不观察后际，中间也不观察，因为那个乘是三时平等性，因此称为大乘。这样所说的是，三时平等性是超越边际的决定生起，对此予以承认。那为什么呢？因为三时，以及它的平等性，以及大乘，以及菩萨们，都是以各自的自性为空性，并且对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘来说，平等与不平等，贪欲与离贪欲，嗔恨与无嗔恨，愚痴与无愚痴，有名与无名，善与不善，有漏与无漏，有罪与无罪，烦恼与无烦恼，世间与出世间，遍一切染污与清净，轮回与涅槃，常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，以及与这些相反的，欲等诸界，以及从这些中完全超脱的，也是不可观察的。那为什么呢？因为这些全部都是自性不可观察的。

【英语翻译】
And it is acknowledged that the arising of the definitive, spontaneously accomplished without coming, going, or abiding. Why is that? Because all dharmas are immutable. Why is that? Because the aggregates, such as form, and the senses, such as the eye, and the six elements, such as earth, and the realm of dharma, and suchness, and the ultimate reality, and the inconceivable realm, and the perfections, and the factors of enlightenment, and from the powers up to the unshared qualities of a Buddha, and perfect and complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, and suchness, and essence, and characteristics—the prevention of going, coming, and abiding in these is the meaning of understanding the arising of the definitive, spontaneously accomplished. Speaking with regard to the arising of the definitive that transcends limits: Subhuti, whatever you say, regarding that Great Vehicle, one does not perceive a prior limit, one does not perceive a posterior limit, and one does not perceive a middle either. That vehicle is the equality of the three times; therefore, it is called the Great Vehicle. What is said in this way is that the equality of the three times is the arising of the definitive that transcends limits, and this is acknowledged. Why is that? Because the three times, and their equality, and the Great Vehicle, and the bodhisattvas, are emptiness by their very nature, and even for emptiness, the numbers from one to ten are prevented. Therefore, for the Great Vehicle, equality and inequality, desire and absence of desire, hatred and absence of hatred, delusion and absence of delusion, name and absence of name, virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, affliction and absence of affliction, mundane and transmundane, completely defiled and purified, samsara and nirvana, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and the realms such as desire, and even complete transcendence from these, are also unobservable. Why is that? Because all of these are unobservable by their very nature.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་

【汉语翻译】
名为“因为是自性空性”等。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那为什么呢？因为空性中不缘空性，所以缘过去等的色等是不可能的。以三时平等性，从前际等，到一切波罗蜜多之间都不可缘。那为什么呢？因为以平等性中不缘平等性，所以缘过去等和波罗蜜多是不可能的。从念住，到十八不共佛法之间，也应当同样地说。同样地，从异生到如来之间，都不缘前际等。那为什么呢？名为“因为有情不可缘”。善现，这是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨就能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间，必定现证一切种智。这是以获得之相的现证作意。世尊，过去、未来、现在出现的菩萨摩诃萨们，学习此大乘后，就获得了，正在获得，将要获得一切种智。这是安立近于获得之现证。般若波罗蜜多是开示大乘，与一切圣者获得证悟之因相同，且随顺，具有通达以获得遍及之义。般若波罗蜜多中，开示了容摄一切法且专注之方便，具有通达无不获得之义。那为什么呢？因为在大乘中，有波罗蜜多等，以及色等蕴，从菩提分法到不共佛法之间，以及到名为涅槃界之间的那些法。

【英语翻译】
It is called "because it is emptiness of self-nature," and so on. Form, etc., of the past, etc., is emptiness by form, etc., of the past, etc. Why is that? Because emptiness is not perceived in emptiness, it is impossible to perceive form, etc., of the past, etc. By the equality of the three times, from the beginning of the past, etc., to all the perfections, it is not perceived. Why is that? Because by the fact that equality is not perceived in equality, it is impossible to perceive the past, etc., and the perfections. From mindfulness, to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be said in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Thus-gone One, the beginning of the past, etc., is not perceived. Why is that? It is called "because sentient beings are imperceptible." Subhuti, this is the great vehicle of the bodhisattva mahasattva, called the equality of the three times. By abiding in this, the bodhisattva mahasattva can overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and will surely realize all-knowingness. This is making the intention of realization of the aspect of attainment. World-Honored One, the bodhisattva mahasattvas who appear in the past, future, and present, having learned this great vehicle, have attained, are attaining, and will attain all-knowingness. This is establishing the realization close to attainment. Prajnaparamita is the teaching of the great vehicle, which is the same as and in accordance with the cause of the attainment of realization of all noble beings, and has the meaning of understanding that attainment pervades. In Prajnaparamita, the means of encompassing all dharmas and focusing on them is taught, and it has the meaning of understanding that nothing is not attained. Why is that? Because in the great vehicle, there are perfections, etc., and aggregates such as form, etc., from the dharmas of the aspects of enlightenment to the unshared qualities of the Buddha, and those dharmas up to what is called the realm of nirvana.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
一切也不是有，也不是没有，因为是无色、不可见、无碍。像这样，以无相为相，即是唯一的相，如是获得证悟的，我所说的名相是怎样说的呢？与般若波罗蜜多相符，宣说大乘，并且认为般若波罗蜜多的修持包含在大乘之中，因此，具有了知获得究竟之义。那为什么呢？因为从大乘和般若波罗蜜多等，乃至一切法之间，无二且不可二，以获得之名相，随顺大乘而宣说。因此这样说。其中，获得的决定生起，要知道是具有遮遣三种事物的体性。遮遣三种事物也是这样：遮遣所要获得之物，遮遣获得者，以及遮遣二者之间的关系。具寿善现，为什么这样说，大菩萨于前际无所缘？又为什么说，因为色是周遍无边的缘故，菩萨是周遍无边的？又为什么说，色即菩萨，像这样也没有？如是说，为什么这样，如果我没有从一切到一切，以一切方式如实地见到菩萨，那么我将要教诫和随顺宣说哪一位菩萨的般若波罗蜜多呢？又为什么说，菩萨这个名称只是一个名字而已？又为什么说，什么是未显现的色？什么未显现的不是色？以未显现的，我将要教诫和随顺宣说未显现的般若波罗蜜多吗？如是说，在未显现之外，也没有名为大菩萨的可以缘取。为什么这样说，如果这样宣说的时候等等。这样说。

【英语翻译】
Everything is neither existent nor non-existent, because it is formless, invisible, and unimpeded. Like this, taking non-characteristic as the characteristic, it is the only characteristic. How is it said that the terms arising from my realization are spoken? In accordance with the Prajnaparamita, the Mahayana is taught, and it is considered that the practice of Prajnaparamita is included in the Mahayana. Therefore, it has the meaning of knowing the attainment of the ultimate. Why is that? Because from the Mahayana and Prajnaparamita, etc., to all dharmas, there is no duality and no possibility of duality. With the terms of attainment, the Mahayana is taught in accordance with it. Therefore, it is said. Among them, the definite arising of attainment should be known as having the nature of negating three things. The negation of the three things is also like this: negating the object to be attained, negating the attainer, and negating the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it said that the great Bodhisattva has no object of focus in the past? And why is it said that because form is all-pervasive and boundless, the Bodhisattva is all-pervasive and boundless? And why is it said that form is Bodhisattva, and there is no such thing? Thus it is said, why is it that if I have not truly seen the Bodhisattva in all ways from all to all, then which Bodhisattva's Prajnaparamita shall I teach and accordingly declare? And why is it said that the name Bodhisattva is only a name? And why is it said, what is the unmanifested form? What is unmanifested is not form? With the unmanifested, shall I teach and accordingly declare the unmanifested Prajnaparamita? Thus it is said that apart from the unmanifested, there is no great Bodhisattva that can be focused on. Why is it said that if it is taught in this way, etc. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་
པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
从无开始，为了遮止可获得之法而作意。以无有情、空性、寂静、无自性，于前际、后际及中际，遮止菩提萨埵所承诺之获得，是了知三时之获得无意义之义。如是，从蕴等、到彼岸等、菩提之支分法，乃至十八不共佛法，以无、空、寂静、无自性、前际等，遮止菩提萨埵所承诺之获得。为何如此？因为于无等之中，不可得前际等。不承诺无等及彼岸等为其他名相。如经中所说：“空性非他，布施波罗蜜非他。”等等。同样，三摩地、陀罗尼门、法界、真如、真实之边等，也应如是宣说。此外，声闻等圣者，于无等及前际等中，遮止菩提萨埵所承诺之获得。为何如此？因为从无开始，乃至佛，所有这些都是无二，不可作二，如是宣说。以遮止获得者而作意所说的是，从“色遍一切处故”开始，从色等蕴等乃至不共佛法，不可得前际等。为何如此？因为是空性之故。从“色菩提萨埵”无有且不可得开始，为何如此？因为从色等乃至如来，彼为空性之故。从“若诸菩萨摩诃萨于一切一切事一切处皆不缘”开始，从色等蕴等乃至佛的

【英语翻译】
Starting from non-existence, focusing on refuting what is to be obtained. By means of the absence of sentient beings, emptiness, solitude, and absence of inherent existence, in the past, future, and present, the attainment promised by Bodhisattvas is prevented, which is the meaning of understanding that the attainment in the three times is meaningless. Similarly, from the aggregates and so on, to the perfections and so on, the aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, by means of non-existence, emptiness, solitude, absence of inherent existence, the past, and so on, the attainment promised by Bodhisattvas is prevented. Why is this so? Because in non-existence and so on, the past and so on are not found. Non-existence and so on, and the perfections and so on, are not promised as other terms. As it is said in the sutra: "Emptiness is not other, generosity is not other." And so on. Similarly, samadhi, the doors of dharani, the realm of phenomena, suchness, the ultimate reality, and so on, should also be spoken of in this way. Furthermore, the noble individuals such as the Shravakas, in non-existence and so on, and the past and so on, the attainment promised by Bodhisattvas is prevented. Why is this so? Because starting from non-existence, up to the Buddha, all of these are non-dual, and cannot be made dual, as it is said. What is said by focusing on refuting the obtainer is, starting from "Because form is everywhere boundless," from form and so on, the aggregates and so on, up to the unshared qualities of the Buddha, the past and so on are not found. Why is this so? Because it is emptiness. Starting from "Form, the Bodhisattva," is non-existent and not found, why is this so? Because from form and so on, up to the Tathagata, it is emptiness. Starting from "If all the great Bodhisattvas do not perceive all things in all ways in all places," from form and so on, the aggregates and so on, up to the Buddha's

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
直至十八不共法之间，以及显示了不缘念佛陀即是佛陀本身。其中“一切处”是指蕴等事物的体性的一切处。“一切”是指蕴等总集和各自自性的菩萨。“一切 प्रकार”是指内空性等各种差别。“又一切”是指总集和各个自性。“一切性”有二，即事物的一切和 प्रकार的一切性。为了遮遣能得和所得的关系而说的是：凡是说“菩萨”这个名称是临时安立的，从这里开始，因为一切法唯是名言，所以无有且不可得，因此遮止了显现成立，只是承认是假名而已，以及极不显现成立的那些。其中“临时”的意义是指安立在不是其自性的意义上，是增益的意义。虽然说“我我”，但我和一切法一样，永远不显现成立。又因为遮止了一切法是由和合而生的自性，所以是一切事物无有自性的自性，以及一切法无常，与任何事物都分离，所以不是，同样，那些善与非善等与任何事物都分离，所以不是，直至无自性之间。此外，一切法不是常住和坏灭，为什么呢？因为它的自性是那样。此外，一切法因为不是显现积聚的，所以遮止了显现成立，为什么呢？因为显现积聚者不可得。一切法因为自性是空性，所以遮止了生、灭、住之外的变异，以及不显现成立本身。般若波罗蜜多和不显现成立二者无二无别，不可分割，一切法和不显现成立二者无二无别，不可分割，一切法

【英语翻译】
It is shown up to the eighteen unshared Dharmas, and up to the non-apprehension of the Buddha as the Buddha itself. Among them, "everywhere" means everywhere in the nature of things such as aggregates. "Everything" refers to the Bodhisattva who is the collection of aggregates and the individual self-natures. "All aspects" refers to the various differences such as internal emptiness. "Again, everything" refers to the collection of aspects and the individual characteristics. This "allness" is twofold: the allness of things and the allness of aspects. What is said by way of negating the relationship between what is to be obtained and the obtainer is: Whatever is said, "The name Bodhisattva is temporarily established," starting from here, because all dharmas are only names, therefore they are non-existent and unattainable, therefore the manifestation of establishment is prevented, and it is only admitted as a nominal term, as well as those that are extremely unmanifest. Among them, the meaning of "temporary" refers to the meaning of being established on a meaning that is not its own nature, which is the meaning of superimposition. Although it is said "I, I," just as the self is never manifestly established, so are all dharmas. Moreover, because the nature of all dharmas arising from combination is denied, it is the very nature of the absence of things, and all dharmas are impermanent, and are separated from everything, so they are not. Similarly, those virtues and non-virtues are separated from everything, so they are not, up to the absence of self-nature. Furthermore, all dharmas are not permanent and perishable, why? Because its nature is such. Furthermore, because all dharmas are not manifestly accumulated, the manifestation of establishment is prevented, why? Because the manifest accumulator is unattainable. Because all dharmas are empty by nature, the change other than arising, ceasing, and abiding is prevented, as well as the non-manifest establishment itself. Prajnaparamita and non-manifest establishment are non-dual and indivisible, all dharmas and non-manifest establishment are non-dual and indivisible, all dharmas.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་
བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ

【汉语翻译】
如今，由于见到不动摇和梦境以及幻术等，菩萨的心不畏惧、不惊慌、不害怕，并且在如此完全领悟这些法时，不会接受、不会执持、不会安住于色，不会执着、不会系缚，这是通过遮止不接受法等来完成的。因此，对于色不作意而接受，获得它并据为己有，对它作意的智慧生起，之后以存在而显现，以接近而思辨，在考察的权限内，应知色接受等五个词按顺序排列。那是因为什么缘故呢？因为一切法不生，一切法无自性，因此是无所缘的缘故。那又是为了什么呢？因为诸法和它的空性等是无二且不可分的，同样，诸法的衰减也是非法的。那又是为了什么呢？因为诸法和衰减是无二无别的缘故。从色到一切种智之间，这被算作无二的数目，所说的遮止能获得者和获得者二者，以此来显示。在确定显现一切种智的权限内所说的是，菩萨也了知一切法的相，从色等蕴开始，直到十八不共佛法之间的相，阻止对它的执着而进入，以及以何种方式，诸法的相、特征和标志执持诸法，并且，由于此已远远超越了一切法，因此被称为般若波罗蜜多，从自性光明到究竟之间，已超越并扩展了这些，这是以无执着的方式的意义。贤者阿难陀，因此这被称为般若波罗蜜多，在发心的究竟处，自己的利益。

【英语翻译】
Now, because of seeing immovability and dreams and illusions, etc., the bodhisattva's mind is not afraid, not alarmed, and not frightened, and when completely understanding these dharmas in this way, they do not accept, do not hold, and do not abide in form, do not cling, and do not bind. This is accomplished by preventing the acceptance of dharmas, etc. Therefore, without attending to form, they accept, obtain it and claim it as their own, the wisdom of attending to it arises, and afterwards it manifests through existence, and speculates by approaching. Within the scope of examination, it should be known that the five words such as accepting form are arranged in order. Why is that? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without self-nature, therefore they are without an object of focus. And why is that? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible, and similarly, the decay of dharmas is also non-dharma. And why is that? Because dharmas and decay are non-dual and indistinguishable. From form to omniscience, this is counted as a non-dual number, and what is said is that the prevention of both the obtainable and the obtainer is shown by this. What is said within the scope of definitely manifesting omniscience is that the bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, starting from the aggregates such as form, up to the aspects between the eighteen unshared qualities of the Buddha, preventing attachment to it from entering, and in what way the aspects, characteristics, and signs of dharmas hold the dharmas, and because this has gone far beyond all dharmas, it is called Prajnaparamita, from the ultimate of self-luminousness, it has transcended and extended these, which is the meaning of being without attachment. Ananda, therefore this is called Prajnaparamita, at the ultimate point of generating the mind, one's own benefit.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལས་སོང་ཞིང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་
བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་བར་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྲངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའང་མི་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པར་བསྟན་བ་དང། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་དང

【汉语翻译】
欢喜于彼而皆大欢喜，是声闻等之道。从彼逝去、超越之义，此乃遍知之因。于色等乃至诸法之间，一一而常等，乃至寂静与非寂静，不思惟之法，乃为了知总摄思惟之相；以及诸法之空性，于无生乃至遍知之空性，遮止其自性之间；以及何为减损，何为遍知，何为无二，彼等诸法，亦非具有，亦非不具有，无色，不可示，无碍。如是无相而一相之现观，以及诸法之无生，以及诸法互相无有差别，执持而数算为无二，以及从诸法乃至佛陀，以极度清净性而见无生，乃是于般若波罗蜜多而近于思惟。如是则菩萨五趣之差别，以及获得入流等五者，以及彼道之无修，以及苦行亦不应理，故如来于无上正等觉现证菩提，以及转法轮亦将不成立。善现言：具寿舍利子，我不欲于未生之法有获得与现观，我不欲于未生之法有入流，我不欲于入流之果有，如是等，显示于一切法不应许诺，以及未生之法与已生之法获得，询问已生与未生获得，以及显示不欲彼二者之事物，以及询问欲未生之法与已生之法获得，以及询问欲彼二者之事物，以及询问无有获得与现观。

【英语翻译】
Rejoicing in that, everyone rejoices, which is the path of the Hearers and others. The meaning of going forth and transcending from that is that it is the cause of omniscience. Between form and so on, up to all phenomena, one by one, constant and so on, up to solitary and non-solitary, the non-conceptual dharma is to know the aspect of completely grasping conceptualization; and the emptiness of all phenomena, from no arising to the emptiness of omniscience, between the negation of its own nature; and what is diminished, what is omniscience, what is non-duality, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, without form, invisible, without obstruction. Thus, the direct perception of being without characteristics and with one characteristic, and the non-arising of all phenomena, and the absence of mutual difference between all phenomena, holding and counting as non-dual, and seeing non-arising from all phenomena to the Buddha with extreme purity, is close to contemplation on the Perfection of Wisdom. If so, there is no difference between the five realms of the Bodhisattva, and the attainment of the five, such as stream-enterer, and the absence of cultivation of that path, and the practice of austerities is also unreasonable, so the Tathagata manifests complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, and the turning of the wheel of Dharma will also not be established. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not want there to be attainment and direct perception of unarisen dharmas, I do not want there to be stream-entry in unarisen dharmas, I do not want there to be the fruit of stream-entry, and so on, showing that it is not appropriate to promise all dharmas, and that unarisen dharmas and arisen dharmas are attained, asking about the attainment of arisen and unarisen, and showing that one does not want the objects of those two, and asking about wanting the attainment of unarisen dharmas and arisen dharmas, and asking about wanting the objects of those two, and asking about the absence of attainment and direct perception.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་བཀག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སློབས་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་པོའི་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནས་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བ

【汉语翻译】
因此，承认两者都存在，并且像表达证悟的道理一样，承认两者都是世俗的说法。因此，否定了未生为已生，并且不敢说无生。那为什么呢？因为无生、教导、表达和不生等，都是因为表达证悟的道理而没有自性。那为什么呢？因为一切法都是无生的。对此，敢说是能诠，说的是所说之义，所以说是义。如果是这样，那么五道的差别、获得、证悟和生都是世俗的说法。那为什么呢？因为胜义谛是与业、异熟、生、灭、烦恼和清净的自性相分离的。询问未生之法和已生之法是否会生，否定了两者都想生的想法，认为即使存在也可以。询问那些不希望未生之法生起的是什么。从色开始直到一切法，以不希望未生之法生起的名相来表达，并且敢说无生。因为所有问题的答案都必然会出现，所以执持不执著的自性，将常住者善现安立为最胜，是具有了知般若波罗蜜多导师之义的。因为从色等蕴到一切法都是自性空，所以不执著于内等，是具有了知导师不住之义的。此经是：具寿舍利子，色是自性空，它既不住于内，也不住于外，也不执著于两者都不存在。等等。以道的决定出现的力量而说的是：具寿舍利子，布施波罗蜜多，既有世间的也有出世间的，因此能够获得一切相智。

【英语翻译】
Therefore, admitting that both exist, and like the reasoning of expressing realization, admitting that both are worldly terms. Therefore, denying the unarisen as arisen, and not daring to speak of the unborn. Why is that? Because unborn, teaching, expression, and non-arising, etc., are without characteristics because of the reasoning of expressing realization. Why is that? Because all dharmas are unborn. To this, daring is the expresser. Expression is what is to be expressed, so it is the meaning. If so, then the distinctions of the five paths, attainment, realization, and birth are worldly terms. Why is that? Because the ultimate truth is separate from the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, affliction, and purification. Asking whether unarisen and arisen dharmas will arise, denying the idea that both want to arise, thinking that even if they exist, it is okay. Asking what those are who do not want unarisen dharmas to arise. Starting from form and up to all dharmas, expressing with the names of not wanting unarisen dharmas to arise, and daring to say unborn. Because the answers to all questions will necessarily arise, therefore, holding onto the nature of non-attachment, establishing the abiding one, Subhuti, as the most excellent, is meaningful in knowing the teacher of the Prajnaparamita. Because from the aggregates of form, etc., to all dharmas are emptiness by nature, therefore, not clinging to the inner, etc., is meaningful in realizing the teacher as non-abiding. This sutra is: Venerable Shariputra, form is empty by nature, it neither abides within, nor does it abide without, nor does it cling to the non-existence of both. And so on. Speaking with the power of the definite emergence of the path is: Venerable Shariputra, the perfection of generosity, there is both worldly and transmundane, therefore, one can attain omniscience.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་
དང། ལེན་པ་པོར་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་རྙེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་ཚོལ་བས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ན་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པར་མཉམ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འབྱིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་པ་ཡིན་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བའམ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒལ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ར

【汉语翻译】
将趋入道之方便略述如下：以布施之事物、布施者、受施者为缘，则不为世间所动、不踊跃、不超越，因此是世间之波罗蜜多。以三轮清净之布施回向圆满菩提，则能从世间解脱，能动、能踊跃、能超越，因此是出世间之布施波罗蜜多。如是乃至般若波罗蜜多亦应如是说。其中，以确定获得出世间道，故为出离世间。以邻近寻求获得彼之方便，故为踊跃。以完全舍弃彼之障碍之法，故为超越。又，动是发心之时。踊跃是决定胜解分之时。超越是于苦法智之时，所谓“苏哦”是另一种名称。与此相反，则应知为不动、不踊跃、不超越。何者是世间显现者，何者是显现成办者，何者以世间即与世间相等者，何者为世间而显现者，何者决定不从世间生起者，何者是世间之所有者，何者于世间中产生者，彼等即名为世间之波罗蜜多。何者是世间之解脱者，何者从世间解脱者，何者能超越世间者，何者不为世间之义所动者，何者决定能从世间生出者，何者是世间之解脱者，何者于世间为解脱者，彼等即名为出世间之波罗蜜多。由于是过去等诸圣者一切证悟之因，故三十七菩提分法即是菩提道。诸圣者是从出世间道决定产生者，应知般若波罗蜜多是能生者。不灰心、不恐惧等

【英语翻译】
The means of approaching the path are briefly described as follows: By focusing on the object of giving, the giver, and the receiver, one does not move, leap, or transcend the world, therefore it is the worldly pāramitā. By dedicating the perfectly pure three circles of giving to complete enlightenment, one is liberated from the world, and one moves, leaps, and transcends, therefore it is the transcendent giving pāramitā. Similarly, it should be said up to the prajñāpāramitā. Among them, because of definitely obtaining the transcendent path, it is moving away from the world. Because of closely seeking the means to obtain it, it is leaping. Because of completely abandoning the obstructing dharmas, it is transcending. Furthermore, moving is the time of generating bodhicitta. Leaping is the time of decisive discrimination. Transcending is the time of knowing the dharma of suffering, and "Suo" is another name. Conversely, it should be known as not moving, not leaping, and not transcending. What is the one who makes the world manifest, what is the one who accomplishes manifestation, what is the one who is equal to the world by the world, what is the one who manifests for the sake of the world, what is the one who definitely does not arise from the world, what is the one who belongs to the world, what is the one who generates in the world, those are called the worldly pāramitā. What are the ones who liberate the world, what is the one who liberates from the world, what are the ones who transcend the world, what is the one who does not change for the sake of the world, what is the one who definitely brings forth from the world, what is the one who liberates the world, what is the one who is the liberator in the world, those are called the transcendent pāramitā. Because it is the cause of realization for all the noble beings such as the past, the thirty-seven factors of enlightenment are the path to enlightenment. The noble ones are definitely born from the transcendent path, and it should be known that the prajñāpāramitā is the generator. Not being discouraged, not being afraid, etc.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་འདི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ།
ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མ

【汉语翻译】
以诸（有情）不离于作意，若如是，则说为太过分，此乃是真实之语。何以故？以无有情性，无自性性，空性，离性，不现证圆满菩提性，如是乃至色等一切法乃至一切种智之间，如是接合。如是则大菩萨安住于此，不离此作意，我如是说。如是此等八种决定生起之决定生起之建立应知。盔甲之建立等此等次第之理是正理，分盔甲是进入，进入是积聚军队，积聚军队是从未胜获得胜利，故是决定生起之故。如是作已，发心与教诫，决定解脱支分四，修持是为所依处，法界自性及所缘，以及目的与盔甲，进入之事业与积聚，以及决定生起等，一切能仁遍智性。如是说者，应观此是随后的联系。此等发心等之义之次第之理是正理，为发菩提心之义而努力，是为寻求教诫之故，安住于无颠倒之教诫，则生起与决定解脱之分相符者，从彼修持之法依于何，缘于何，所为之事为何，修持自性为何，是为四种。般若波罗蜜多之教授论著现观庄严论中，以一切种智之自在而作之胜乐之品，即第一品。一切种智性已说竟。

【英语翻译】
With beings not separated from mindfulness, if so, it is said to be too extreme, this is the true word. Why is that? Because of the absence of sentient beings, the absence of inherent existence, emptiness, separateness, non-manifestation of perfect enlightenment, and so on, from all phenomena such as form to all-knowingness, connect in this way. Thus, the great Bodhisattva abides in this, not separated from this mindfulness, I say thus. Thus, it should be known that the establishment of the definite arising of these eight definite arisings. The order of these, such as the establishment of armor, is the correct reasoning, dividing the armor is entering, entering is accumulating troops, accumulating troops is obtaining victory from the unvanquished, therefore it is the cause of definite arising. Having done so, generation of the mind and instructions, four branches of definite liberation, practice is the basis, the nature of the Dharma realm and the object, as well as the purpose and armor, the activity of entering and accumulation, as well as definite arising, all Sugatas are all-knowing. As it is said, it should be seen that this is the subsequent connection. The order of these meanings, such as the generation of the mind, is the correct reasoning, striving for the meaning of generating the mind of enlightenment is for the sake of seeking instructions, abiding in the non-inverted instructions, then arises that which is in accordance with the aspect of definite liberation, from that, what Dharma to rely on for practice, what to focus on, what is the purpose, what is the nature of practice, these are the four types. From the Treatise on the Instructions of the Prajñāpāramitā, the Ornament of Clear Realization, the chapter of Ratnavyuha, which is made with the freedom of all-knowingness, is the first chapter. The nature of all-knowingness has been explained.",
  "chinese_translation": "通达道之品，二边清净之品。

宣说通达道之支分。

现在应当宣说通达道本身，于彼略为，为令诸天欢喜故，以光",
  "english_translation": "Chapter on Knowing the Path, Chapter on the Purity of Two Extremes.

Explanation of the Limbs of Knowing the Path.

Now, the very knowledge of the path is to be spoken of. For that, briefly, in order to please the gods, with light

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བའང་དེ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་
བའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་

【汉语翻译】
令昏昧。 國土決定與周遍， 自性以及彼之業， 應當宣說，此乃餘義。 其中諸天令昏昧者，乃是諸天一切眷屬之光，如來藏性之光令昏昧，所說之義為何？乃是諸天守護世間等，以及獲得禪定等而自負，為遣除彼等之義。 遣除彼等亦是為令彼等堪能之義，如彼等自身所言：菩薩摩訶薩應如何安住於般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩之道，了知彼之際的般若波羅蜜多為何？乃是具壽善現為了聽聞教示而說。 其中自性之光乃是從異熟所生。 國土各別決定者，如是說：未發菩提心者，則無安住於般若波羅蜜多，以及無有教示之分，因此道之了知唯是菩薩所有，聲聞等則非。 如是所說是為國土各別決定之義。 周遍乃是就道之了知而說，從發心開始，般若波羅蜜多並非僅僅一方，如是周遍之義，以及具有次第之補特伽羅差別之義所說為何。 若是如此，然而若彼等亦於無上正等覺發菩提心，則隨喜彼等，此等先前就離貪之角度而言，差別是合理的。 此乃三乘分別安立

【英语翻译】
Making them faint. The determination and pervasiveness of the realm, The nature and its actions, Should be spoken of, this is the remainder. Among them, making the gods faint means that the light of all the retinues of the gods, like the light of the Tathagata's own nature, makes them faint. What is the meaning of what is said? It is to eliminate the arrogance of the gods in guarding the world and attaining samadhi, etc. Eliminating them is also for the purpose of making them capable. As they themselves say: How should a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita? What is the Prajnaparamita at the time of knowing the path of a Bodhisattva Mahasattva? It is said that the venerable Subhuti spoke for the purpose of hearing the teaching. Among them, the light of nature arises from maturation. The determination of each realm is as follows: It is said that those who have not generated the mind of enlightenment have no abode in the Prajnaparamita, and have no share in the teaching. Therefore, the knowledge of the path belongs only to Bodhisattvas, not to Sravakas, etc. What is said is for the purpose of determining each realm separately. Pervasiveness is spoken of in terms of knowing the path. From the beginning of generating the mind, the Prajnaparamita is not just one-sided. What is said in the sense of pervasiveness, and in the sense of the difference of individuals with order? If so, however, if they also generate the mind of enlightenment in the unsurpassed perfect enlightenment, then rejoice in them. These distinctions are reasonable from the perspective of being free from desire. This is the establishment of the three vehicles separately.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྔུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། གཡོ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། འགོ་ནད་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
པའི་རྣམ་པའོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་པ་ཉིད་དང་འགོ་ནད་ཉིད་དང་འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
同样，显现正边，菩萨并非如此证悟。然而，通达此道本身，是因成熟有情等而善加区分。因此，其作用之果，即以殊胜之义所说。捣碎等已述完毕。

声闻道之宣说
现在为了宣说声闻道。关于通达道之理，颂曰：
圣者四谛之，
不观想相之门，
当知此声闻道。
如是宣说。如何呢？色等蕴，以及，孔隙名为虚空。如是等六界，以及，缘起支分，以具足一切相智，不杂声闻等乘之意，观想无常性，痛苦性，无我性，寂静性，疾病性，痈性，箭毒性，罪恶性，他性，坏灭法性，动摇性，极坏灭性，传染病性，损害性，即是以不观想痛苦与集谛之相的方式而观想。其中，从无常性至寂静性之间，是痛苦谛之相。从疾病性至罪恶性之间，是集谛之相。他性与坏灭法性，是彼等各自所生之相。动摇性与极坏灭性，是彼等各自离贪之相。坏灭性与传染病性与损害性，是彼等各自灭除之相。如是行持，则如圣声闻众，为生起厌离、离贪与灭除而趣入之教证一般。其中，无常性，是生灭法性之故。痛苦性，是具有漏之事物，不随顺之故。如是。

【英语翻译】
Similarly, manifesting the correct side, the Bodhisattva does not realize it in this way. However, understanding this path itself is well distinguished by maturing sentient beings, etc. Therefore, the result of its action is what is said with the meaning of being particularly superior. Pounding and so on have been explained.

The Explanation of the Hearer's Path
Now, in order to explain the Hearer's Path. Regarding the manner of understanding the path, it is said:
Through the gate of not observing the aspects
Of the four noble truths,
This Hearer's path should be known.
This is how it is said. How is it? The aggregates such as form, and the aperture called space, the six elements and the limbs of dependent origination, contemplating with the meaning of being endowed with all-knowingness, not mixed with the Hearer's vehicle, as impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, ulcer, thorn, sin, otherness, the nature of destruction, agitation, utter destruction, infectious disease, harm, which are the aspects of the truths of suffering and origin, is contemplating in the manner of not observing. Among them, from impermanence to peace is the aspect of the truth of suffering. From disease to sin is the aspect of the truth of origin. Otherness and the nature of destruction are the aspects that arise separately in each of them. Agitation and utter destruction are the aspects of detachment from desire in each of them. Destruction, infectious disease, and harm are the aspects of cessation in each of them. By doing so, it is like the scriptures that the noble Hearers enter for the sake of arising aversion, detachment, and cessation. Among them, impermanence is because it is the nature of arising and ceasing. Suffering is because things with outflows are not in accordance. Like that.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གླགས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཚོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གནག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས

【汉语翻译】
是，即使是圣道也是无常的，但由于其无漏的性质，它与圣者不同，因此不会成为痛苦。所谓“无我”是因为它空无自我和他者。所谓“寂静”是因为它本身不是自我。所谓“疾病”是因为它像果实的种子一样，成为因的根本。所谓“果实”是因为它是痛苦的根源。所谓“刺痛”是因为它是痛苦的因缘。所谓“罪恶”是因为痛苦的延续非常强烈，以至于它会被彻底摧毁。所谓“彼岸”是因为它变成了反驳者。所谓“坏灭之法”是因为如果存在对此有害的事物，那么它就是坏灭之法。据说，它也会变成令人愉快的目标。所谓“动摇”是因为它没有安住于自己的本性。所谓“彻底坏灭”是因为它不依赖于因，而是自性坏灭。据说，它也会变成离欲的目标。
所谓“坏灭”是因为它变成了此和他者损害之处。所谓“开始之病”是因为它被妖魔等损害所乘。所谓“生存”是因为它变成了四大紊乱和雷击等损害之处。据说，它也适合作为止息的目标。通过那些作意，为了止息无明，无我、寂静和寂静之处这三种作意是止息真谛的相。四种出离的相是，由于愚昧而以不见的方式作意空性、无相、无愿和无有造作。据说，如何出离是三种解脱之门，以及什么出离是没有造作。通过那些菩提分法。

【英语翻译】
Yes, even the noble path is impermanent, but because of its unpolluted nature, it is different from the noble ones, so it will not become suffering. The so-called "selflessness" is because it is empty of self and others. The so-called "peace" is because it itself is not self. The so-called "disease" is because it is like the seed of a fruit, becoming the root of the cause. The so-called "fruit" is because it is the source of all suffering. The so-called "sting" is because it is the cause of suffering. The so-called "sin" is because the continuation of suffering is so intense that it will be completely destroyed. The so-called "other shore" is because it becomes a rebuttal. The so-called "law of destruction" is because if there is something harmful to it, then it is the law of destruction. It is said that it will also become a pleasant object.
The so-called "shaking" is because it does not abide in its own nature. The so-called "complete destruction" is because it does not depend on the cause, but is destroyed by its own nature. It is said that it will also become an object of detachment.
The so-called "destruction" is because it becomes a place of harm for this and others. The so-called "beginning disease" is because it is taken advantage of by the harm of demons and so on. The so-called "life" is because it becomes a place of harm such as the disturbance of the great elements and lightning strikes. It is said that it is also suitable as an object of cessation. Through those attentions, in order to stop ignorance, the three attentions of selflessness, peace, and solitude are the aspects of the truth of cessation. The four aspects of definite emergence are that, due to ignorance, one attends to emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication in an invisible way. It is said that how to emerge is the three doors of liberation, and what emerges is non-fabrication. Through those, the dharmas of the wings of enlightenment.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་
ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པའང་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི

【汉语翻译】
那些修习被称为道之相，它们是为了获得超越苦难的城市之义。仅凭它们以无所缘之方式行布施等波罗蜜多被称为理之相，因为完全证悟即是理。此外，从般若波罗蜜多之行中，从远离我执而对法进行个别辨别。那为何呢？因为善根之心与菩提心不相伴随，回向之心也与菩提心和善根之心等不相伴随，菩提心也与回向之心不相伴随。那为何呢？因为菩提心和回向之心是互相不存在且不可得的，这被称为成就之相，因为能证悟故是成就。那为何呢？因为菩提心和回向之心本身不是心，且将非心回向于非心是不合理的，如此一来，凡是非心者，即是不可思议的，凡是不可思议者，亦非心，如是这般个别辨别，即是无有实执的般若波罗蜜多，这被称为决择之相，因为无有实执地行持即是决择。已宣说了缘于声闻道之四谛的十六种行相之安立。既然要宣说那些以其为先导的，与决择分相符之法，因此，于圣声闻道中：色等蕴为空之故，空性无有差别故，称为暖位。暖位即是乔尸迦，色即以色为空。如是，对于受等，以及凡是色之空性，以及凡是受等之空性，彼等是无二且不可分的，凡是所宣说者皆是。彼等不可得故，认为是顶位。称为乔尸迦。

【英语翻译】
Those practices are called aspects of the path, for the purpose of attaining the city beyond sorrow. Merely engaging in generosity and other perfections in a non-objective manner is called the aspect of reason, because complete realization is reason. Furthermore, from the practice of prajnaparamita, one individually distinguishes dharmas from being separated from self. Why is that? Because the mind of the root of virtue does not accompany the mind of enlightenment, and the mind of dedication also does not accompany the mind of enlightenment and the minds of the root of virtue, and the mind of enlightenment itself does not accompany the mind of dedication. Why is that? Because the mind of enlightenment and the mind of dedication are mutually non-existent and unattainable, which is called the aspect of accomplishment, because it is accomplishment since it enables realization. Why is that? Because the mind of enlightenment and the mind of dedication are not minds themselves, and it is unreasonable to dedicate non-mind to non-mind. Thus, whatever is non-mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also not mind. Thus, such individual discrimination is indeed the prajnaparamita without clinging to appearances, which is called the aspect of ascertainment, because going without clinging to appearances is ascertainment. The establishment of the sixteen aspects that focus on the four truths of the path of the Hearers has been explained. Since those that are preceded by them, which are in accordance with the part of ascertainment, are to be spoken of, therefore, in the noble Hearer's path: Because form and other aggregates are empty, because emptiness has no distinction, it is called warmth. Warmth is Kaushika, form is empty of form. Likewise, for feeling and so on, and whatever is the emptiness of form, and whatever is the emptiness of feeling and so on, they are non-dual and indivisible, whatever is spoken of. Because they are unattainable, they are considered to be the peak. Called Kaushika.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞ

【汉语翻译】
此外，菩萨摩诃萨不应以执著的方式安住于色蕴。同样，也不应安住于受蕴等，诸如此类所说。其中，“以常等方式，安住被遮止，诸忍辱者。”的意思是，不应以执著的方式安住于“色是常”等，乃至“非我”之间。不应安住于“色是乐”乃至“无愿”之间，诸如此类所说。 “于十地而起，不住广大之显示，说为法之胜妙。”的意思是，菩萨摩诃萨不应以执著的方式安住于初地，乃至“我于彼佛土，佛之音声亦不生。”不应以执著的方式安住，诸如此类所说。“不住”的意思是，为什么呢？因为佛陀“知已未见诸法故。”意思是，如此，如来、应供、正等觉于无上正等菩提现证成佛后，因为未曾执著一切法，诸如此类所说。声闻乘之道已述完毕。

独觉乘之道宣说：

将宣说独觉乘之道。其中，首先，“为悟自生之自性，亦不需他人之教示，如犀牛角之智慧，显现为甚深之体性。”意思是，独觉等是最后的词语。其中，不需要他人教示是这样的：如所说，“夜叉之语等是可知的，而具寿善现所说之义是不可知的。”夜叉等的夜叉之语，夜叉之词，夜叉所说，夜叉所诠释的那些，是说夜叉的语言等，那些以自己的符号来理解。词是指语言的集合。所说

【英语翻译】
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell on form with an attitude of clinging. Similarly, one should not dwell on feeling, etc., as has been said. Among these, "By means of permanence, etc., dwelling is prevented, for those who are patient." means that one should not dwell with an attitude of clinging to "form is permanent," etc., up to "non-self." One should not dwell on "form is happiness" up to "without aspiration," as has been said. "Having arisen on the ten grounds, the non-dwelling is extensively shown, it is said to become the supreme of Dharma." means that a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell with an attitude of clinging to the first ground, up to "In that Buddha-field of mine, even the sound of Buddha will not arise." One should not dwell with an attitude of clinging, as has been said. "Non-dwelling" means, why? Because the Buddha "having known, did not see the Dharmas." It means that, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifestly awakened to Unsurpassed Perfect Enlightenment, because he has never clung to all Dharmas, as has been said. The path of the Hearer has been described.

The path of the Solitary Buddha is declared:

The path of the Solitary Buddha will be declared. Among these, first, "In order to realize the self-arisen nature, one does not need the teachings of others, like the wisdom of a rhinoceros horn, it is manifested as the nature of profoundness." means that the Solitary Buddhas, etc., are the final words. Among these, not needing the teachings of others is like this: as it is said, "The language of Yakshas, etc., is knowable, but the meaning spoken by the Venerable Subhuti is unknowable." The Yaksha's language, etc., the Yaksha's words, what the Yaksha speaks, what the Yaksha explains, those are the Yaksha's language, etc., those are understood by their own symbols. Words refer to a collection of languages. What is spoken

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་
བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཕྲ་བབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན

【汉语翻译】
所谓“了知”，是指想要表达的意义完全圆满的“清净”之义。所谓“善说”，是指对谈话的问答。所谓“凡是那些”，是指以前已经接近获得的那些。那是可以了解的。 尊者圣者善现宣说、善说、开示、近示般若波罗蜜多，祈请之后，开示即是宣说。 提问之后回答即是善说。 这两者是就所化愚昧者的角度而言，宣说即是开示。 就放逸者的角度而言，接近之后由开示本身来近示。 诸天子，如此这里连一个字也没有说，从这开始是为了遮止善说和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等菩提，以幻化、梦境、回声、幻术等比喻来说，是没有文字的，因此没有善说和听闻。 那么，如何既是说法，又是不善说呢？ 因为是获得说法果的因。 也是因为成就佛的愿望。说法是言说的自性，因此会变成极大的散乱。 考虑到散乱也会使相续无尽地扰乱，所以佛薄伽梵以前是菩萨的时候，就发愿说：我获得佛位之后，像如意宝一样，即使不言说也能利益有情。 因此作了这样的祈愿。 不用言语也能示义是可以的。 为了显示这个道理，（经中说）：“于何何义为何何，如何如何欲听闻，于彼彼义彼彼义，无声然彼如是显。” 这样说的。 其中甚深智慧是这样的： 唉呀！尊者善现，这是显明的，是比甚深更甚深的，是进入到比微细更微细的境界。 这样说的是。 尊者善现已经近示了。

【英语翻译】
The term "knowing" refers to the meaning of "pure," which is the complete fulfillment of the meaning one wishes to express. The term "well-spoken" refers to the questions and answers in a conversation. The term "all those" refers to those who have previously come close to attaining. That is knowable. The venerable and noble Subhuti teaches, speaks well, reveals, and closely shows the Perfection of Wisdom. After making a request, to reveal is to teach. To speak in response to a question is to speak well. These two, from the perspective of those who are ignorant and need to be tamed, to teach is to reveal. From the perspective of the negligent, to approach and reveal is to closely show. Sons of the gods, in this way, not even a single letter has been spoken here. Starting from this, it is to prevent good teaching and listening. Because the Perfection of Wisdom and perfect complete enlightenment, in metaphors such as illusion, dream, echo, and magic, are without letters, therefore there is no good teaching and listening. How, then, is it both teaching the Dharma and not speaking well? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because it fulfills the Buddha's aspiration. Teaching the Dharma is the nature of speech, therefore it will become a great distraction. Considering that distraction also endlessly disturbs the continuum, the Buddha, the Bhagavan, when he was previously a Bodhisattva, made the aspiration: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, may I be able to benefit sentient beings. Therefore, he made such a prayer. It is possible to show meaning without speaking words. To show this reason, (it is said in the sutra): "Whatever meaning for whatever, however, however one wishes to hear, for that meaning, that meaning, without sound, yet it appears as such." Thus it is said. In that, profound wisdom is like this: Alas! Venerable Subhuti, this is clear, it is more profound than profound, it is entering into a state more subtle than subtle. This is what is said. The Venerable Subhuti has already closely shown.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་མི་རིག་པ་ནི་ཤེས་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་འདི་ལ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཕ་ཡིན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པར་སྟོན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའམ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
不了解意义是甚深智慧，不说一字是甚深言说。其他经部中也说，这十善业道，自己现证，并深刻领悟此缘起，就能成就独觉乘。因为自己证悟成佛，所以是独觉。并非声闻乘，因为声闻依赖他人教导。也并非正等觉，因为正等觉以普知一切相，为一切众生利益而努力，所以比他们更殊胜。独觉们只是在证悟的多少方面，自己圆满菩提。那么他们的证悟有多少呢？为了舍弃所取之念，并且没有舍弃能执着，如犀牛角的道路，要知道是正确的总结。这样说，是因为他们舍弃了所取的分别念，从蕴、界、处等，到广大的普知一切相的自性深奥和细微的遮止。独觉们显示舍弃了所知障的一部分，比声闻们的证悟更殊胜。这个教法是指独觉。从“没有假立为色吗”到“没有假立为菩提吗”是因为他们舍弃了所取的分别念。说“没有假立为文字吗”是因为自己现证圆满菩提。从“想要安住于入流果”到“想要获得独觉，不能不依赖这个忍”是说，道智是所有道的对境。对他们没有舍弃能执着的分别念而说的：众生

【英语翻译】
Not understanding the meaning is profound wisdom, not uttering a single word is profound speech. It is also said in other sutras that these ten virtuous paths of action, realized by oneself, and deeply understanding this dependent arising, one can accomplish the Pratyekabuddha vehicle. Because one attains Buddhahood by oneself, it is a Pratyekabuddha. It is not the Hearer vehicle, because Hearers rely on the teachings of others. It is also not the Perfectly Awakened One, because the Perfectly Awakened One strives for the benefit of all beings with complete knowledge of all aspects, so they are more superior than them. Pratyekabuddhas themselves perfect enlightenment only in terms of how much they realize. So how much is their realization? In order to abandon the concept of the object of grasping, and because the grasping is not abandoned, the path like a rhinoceros horn, know that it is a correct summary. It is said in this way, because they abandon the conceptualization of the object of grasping, from aggregates, elements, and sense bases, etc., to the vast nature of the all-knowing, deep and subtle nature of cessation. Pratyekabuddhas show that they have abandoned a part of the obscurations of knowledge, which is more special than the realization of the Hearers. This teaching refers to the Pratyekabuddha. From "Is there no imputation as form?" to "Is there no imputation as enlightenment?" it is because they have abandoned the conceptualization of the object of grasping. Saying "Is there no imputation as letters?" is because one's own manifest complete enlightenment. From "Wanting to abide in the fruit of stream-enterer" to "Wanting to attain Pratyekabuddhahood, one cannot but rely on this forbearance" it is said that the knowledge of the path is the object of all paths. Speaking to them without abandoning the conceptualization of grasping: sentient beings

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདིའམ་འདི་དང་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་རང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
那些就像幻术一样，听法的人们就像幻术一样。声闻缘觉们因为没有证悟到能执者和实有不存在，所以以前在一切相智的阶段，应当像幻化的人一样修学，这样宣说的那段话和这段话，或者这段话和那段话并不相违背，从显示这个开始，从蕴等一直到涅槃也说成像梦一样和像幻术一样。那为什么呢？因为幻术和涅槃等等是无二的，是不可作二的，这样宣说了。以证悟的所依种性的角度而宣说的是，开示不退转的大菩萨等受持般若波罗蜜多，具有声闻缘觉教义的意义，从遮止那些的色等和它的空性二者互相证悟开始，那为什么呢？因为那是这样，因为没有宣说没有开示任何法，如若没有宣说没有开示任何法，就像那样在此，即在声闻缘觉的阶段，也没有谁受持，直到此处，在所依的加行之处，菩萨这个词的意义是无有且不可见的，像这样所说的那样进行阐明。具寿善现，从这部般若波罗蜜多中广为开示了这三种乘，即声闻乘、缘觉乘、以及正等觉佛陀乘，从这里开始，做了很多不如意的过失，具寿舍利子也是如此，从这里开始，也开示了大菩萨超胜于一切世间，并具有殊胜的勇气，直到此处，那也是以不可见的方式，直到此处，因为真实成立了显现意欲的意义，所以开示了获得证悟到没有成为实有的所依之法，以及陈设幻化之花的相状，而且那些花也确实没有生起，不是花本身，以及从色开始的一切法，到正等觉佛陀。

【英语翻译】
Those are like illusions, and those who listen to the Dharma are like illusions. Because the Pratyekabuddhas have not realized that the grasper and reality do not exist, they should train like illusory beings in the stage of omniscient knowledge, as it was said before. That statement and this statement, or this statement and that statement, are not contradictory. Starting from showing this, from the aggregates and so on, up to Nirvana, it is also said to be like a dream and like an illusion. Why is that? Because illusion and Nirvana, etc., are non-dual and cannot be made into two, it is said. Speaking from the perspective of the basis of realization, it shows that great Bodhisattvas who do not regress and so on, take up the Prajnaparamita, which has the meaning of the teachings of the Pratyekabuddhas. Starting from preventing the mutual realization of the form, etc., of those and its emptiness, why is that? Because it is like this, because no Dharma has been spoken or shown. If no Dharma has been spoken or shown, then here, in the stage of the Pratyekabuddhas, there is no one who takes it up. Up to this point, in the place of the basis of application, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent and invisible, as it is said, it clarifies that. Venerable Subhuti, from this Prajnaparamita, extensively taught these three vehicles, namely the Sravaka Vehicle, the Pratyekabuddha Vehicle, and the Perfectly Enlightened Buddha Vehicle, starting from here, many undesirable faults were made. Venerable Sariputra is also the same, starting from here, it also shows that the great Bodhisattva is superior to all the worlds and has excellent courage, up to this point, that is also in an invisible way, up to this point, because the meaning of the manifested intention is truly established, it shows that the Dharma of realizing that there is no basis that has become real is obtained, as well as the arrangement of the appearance of illusory flowers, and those flowers are indeed not born, they are not flowers themselves, and all Dharmas starting from form, up to the Perfectly Enlightened Buddha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
在未确实生起正等觉佛陀之间的期间，以及从那时起之间的过渡，通过建立联系，这是缘觉道证悟的基础。其中，通过舍弃所取之相的分别念，缘觉的证悟就与声闻乘不同。由于没有舍弃能取之相的分别念，因此缘觉的证悟就与佛陀的证悟不同。通过种姓，可以区分证悟的因。现在，为了说明缘觉道的决定性部分，所说的是：不违背假立之法性，示现之相温暖。这是说，唉呀，贤者善现，这并不违背假立，而示现深奥的法性，被称为甚深智慧。乔尸迦，色只是假立而已。凡是假立的，那就是法性，因此贤者善现显示了不违背这一点等等。顶点是色等，通过无减损等来区分。这是说，从色到一切种智之间，为了增长和减少而不学习。为了完全接受和去除而不学习等等。忍辱是：以内空性等，不执著色等故忍辱。这是说，从色到一切种智之间，从内空性到无事物自性空性之间，由于完全不执著而说的。色等无生等之相者，乃是法之殊胜。其中，不见色的生，灭，取，舍，染污，清净，增长，减少，增多，减少等等。缘觉道已经讲完。

宣说见道。

为了说明见道的利益和功德，所说的是：以真谛和真谛之忍，以及知识的四刹那，于道之智

【英语翻译】
By establishing a connection between the period before the certain arising of a Fully Awakened Buddha and the period starting from then, this serves as the basis for the realization of the Pratyekabuddha path. Among these, the realization of the Pratyekabuddha differs from that of the Shravakas by abandoning the conceptual thought of apprehended aspects. Because the conceptual thought of apprehending aspects is not abandoned, the realization of the Buddha differs from that of the Pratyekabuddhas. Through lineage, the cause of realization is distinguished. Now, to explain the definitive aspect of the Pratyekabuddha path, it is said: Without contradicting the nature of imputation, the aspect of manifestation becomes warm. This means, alas, Venerable Subhuti, this does not contradict imputation, and the manifestation of profound Dharma-nature is called profound wisdom. Kaushika, form is merely imputation. Whatever is merely imputation, that is Dharma-nature, therefore Venerable Subhuti showed that it does not contradict this, and so on.
The peak is form, etc., distinguished by the absence of decrease, etc. This means that from form to all-knowingness, one does not study for the sake of increasing or decreasing. One does not study for the sake of completely accepting or removing, and so on. Patience is: Through inner emptiness, etc., patience because of not grasping form, etc. This means that from form to all-knowingness, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is said because of complete non-grasping.
Those with aspects such as the unarising of form, etc., are the best of Dharma. Among these, one does not see the arising of form, cessation, taking, discarding, defilement, purification, increase, decrease, multiplication, reduction, and so on. The Pratyekabuddha path has been explained.

Explanation of the Path of Seeing.

To explain the benefits and virtues of the Path of Seeing, it is said: With the truth and the forbearance of truth, and the four moments of knowledge, in the wisdom of the path

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
这就是所说的见道及其利益。其中，对于苦谛的法智忍，是指为了遮遣如是性与如来等是相互的体性，不接受其他名相而宣说的内容。如 कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，在色之如是性中，也不可见如来。在如来中，也不可见色之如是性等等所宣说的内容。对于苦谛的法智是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是大，所以菩萨们的波罗蜜多也是大。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的前际不可见，后际不可见，中间不可见等等所宣说的内容。对于苦谛的随顺智忍是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无量，所以这个波罗蜜多是无量的。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的量是不可见的等等所宣说的内容。量是指用什么来衡量变异之相的色。对于苦谛的随顺智是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无量，所以这个波罗蜜多是无量的。 कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，例如，虚空的量是不可见的等等所宣说的内容。量是指依赖于极微细的究竟的形状。对于非色法来说，没有量的体性。对于集谛的法智忍是， कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，因为色是无边，所以大菩萨们的波罗蜜多是无边的。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为猫头鹰)啊，这是因为色的边和中间不可见等等所宣说的内容。这遮止了因。因为一切相智的所缘是无边的，所以以波罗蜜多的无边性遮止了集。因为法界是无边的，所以以波罗蜜多的无边性遮止了生起。因为如是性是无边的，所以以波罗蜜多的无边性

【英语翻译】
This explains the path of seeing and its benefits. Among them, the forbearance of knowing the Dharma of suffering refers to what is taught to negate that suchness and the Tathagatas are mutually of the same nature, without accepting other terms. O Kausika, even in the suchness of form, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of form is not seen, and so on. The knowledge of the Dharma of suffering is: O Kausika, because form itself is great, the paramita of the Bodhisattvas is also great. Why is that? O Kausika, it is because the prior limit of form is not seen, the posterior limit is not seen, the middle is not seen, and so on. The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: O Kausika, because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. Why is that? O Kausika, it is because the measure of form is not seen, and so on. Measure means what is used to measure the form of the characteristic of transformation. The subsequent knowledge of suffering is: O Kausika, because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. O Kausika, for example, the measure of space is not seen, and so on. Measure refers to the shape that depends on the ultimate of the smallest particles. For non-form phenomena, there is no characteristic of measure. The forbearance of knowing the Dharma of origination is: O Kausika, because form is infinite, the paramita of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? O Kausika, it is because the edge and middle of form are not seen, and so on. This negates the cause. Because the object of all-knowingness is infinite, the infinity of paramita negates origination. Because the realm of Dharma is infinite, the infinity of paramita negates arising. Because suchness is infinite, the infinity of paramita

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་
འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་
འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བ

【汉语翻译】
此乃阻碍之缘由。因众生无边，故以无边之波罗蜜多，为众生界之故，示现于集起之法智忍。于集起之法智者，凡与般若波罗蜜多作意不离者，即如来也，如是说。于集起之随顺智忍，世尊，菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，乃至一切种智之间，以不取不舍之方式，乃至与一切种智相符而受持，甚为稀有，如是说。一切障碍者皆不得其便，以受持之义，受持此般若波罗蜜多，读诵，通达，修习，为他人广说，如理作意，且与一切种智之心不相离，彼等一切恶魔等皆不得其便，如是显示利益。何以故？彼等已善住于色空性故。何以故？如是，于空性不得其便，无相与无愿亦如是。何以故？如是，以何于何得便，彼等之自性皆无有故，如是说。于集起之随顺智者，又复以不缘一切众生之方式，慈爱，悲悯，喜悦，舍离，极善修习之故，于彼等，人与非人等不得其便。于见道之第八刹那，菩萨等需无量之量，若如是，则于第九刹那，因不顾众生界，将堕入灭尽。又以布施波罗蜜多，如理依止承侍众生之故，彼等舍弃轻

【英语翻译】
This is the cause of obstruction. Because sentient beings are infinite, the infinite perfection is shown for the sake of the realm of sentient beings, the forbearance of knowledge of Dharma in arising. In the knowledge of Dharma in arising, those who are inseparable from the attention to the Perfection of Wisdom are the Tathagata, as it is said. In the forbearance of subsequent knowledge in arising, the Blessed One, the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, from this to the all-knowingness, in the manner of not taking and not abandoning, and in accordance with the all-knowingness, it is very rare to hold it completely, as it is said. All obstacles will not be able to find their opportunity, by the meaning of holding, holding this Perfection of Wisdom, reciting, understanding, practicing, explaining it widely to others, attending to it properly, and not being separated from the mind of all-knowingness, all those evil demons and others will not be able to find their opportunity, thus showing the benefits. Why is that? Because they have well dwelt in the emptiness of form. Why is that? Thus, in emptiness, there is no opportunity, and the signless and the wishless are also the same. Why is that? Thus, in this way, by what means can one find an opportunity in what, because the nature of those things is non-existent, as it is said. In the subsequent knowledge in arising, furthermore, by not focusing on all sentient beings, because of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and practicing them extremely well, people and non-humans and others will not be able to find an opportunity in them. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas and others need immeasurable quantities, and if so, then in the ninth moment, because they do not care about the realm of sentient beings, they will fall into cessation. Also, by the Perfection of Giving, because of properly relying on and serving sentient beings, they abandon lightness

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།
རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར

【汉语翻译】
凡是所说的“不会改变”等等。关于灭谛的法智忍，又因为一切空性都非常修习，所以凡是所说的对它们没有恐惧和僵化等等。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除它的方法是僵化。关于灭谛的法智，世尊从“如此，大菩萨执持般若波罗蜜多”开始，调伏三乘的众生是非常稀有的，因为执持般若波罗蜜多等的果实就是成佛。关于灭谛的类智忍，世尊从“如此，因为完全受持此般若波罗蜜多”开始，直到“将会完全受持直到一切种智”之间所说的，以及般若波罗蜜多包含了所有清净的方面等等。关于灭谛的类智，又通过展示རྩི་མ་གིའི་（rtsi ma gi）的例子，凡是所说的般若波罗蜜多具有彻底平息一切损害的光彩和力量。关于道谛的法智忍，那是什么原因呢？般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患到执持涅槃之间，是平息的，而不是增长的。凡是所说的。关于道谛的法智，十方世界的诸佛以神力所为，以及由生起所变，以及以内在障碍的力量，具有守护、救护、隐藏，以及以无所缘的方式，从布施波罗蜜多等，到一切种智之间，将会以善法而增长。凡是所说的等等。关于道谛的类智，我也将断除杀生

【英语翻译】
Whatever was said, such as "it will not change." Regarding the Dharma-knowledge forbearance of cessation, also, because all emptiness is thoroughly cultivated, whatever was said about not having fear and rigidity, etc., towards them. Among them, fear is the apprehension that the undesirable will suddenly befall. Rigidity is not seeking the means to eliminate it. Regarding the Dharma-knowledge of cessation, the Blessed One, starting from "Thus, the great Bodhisattva holds the Prajñāpāramitā," taming beings in the three vehicles is very rare, because the fruit of holding the Prajñāpāramitā, etc., is Buddhahood itself. Regarding the subsequent-knowledge forbearance of cessation, the Blessed One, starting from "Thus, because this Prajñāpāramitā is completely held," up to what was said between "will be completely held up to all-knowingness," and that the Prajñāpāramitā encompasses all aspects of purification, etc. Regarding the subsequent-knowledge of cessation, again, by showing the example of rtsi ma gi, whatever was said about the Prajñāpāramitā possessing the radiance and power to thoroughly pacify all harm. Regarding the Dharma-knowledge forbearance of the path, what is the reason for that? The Prajñāpāramitā is like this: from the faults of desire, hatred, ignorance, etc., up to holding nirvāṇa, it is pacifying, but not increasing. Whatever was said. Regarding the Dharma-knowledge of the path, the Buddhas of the ten directions of the world, by means of divine power, and transformed from arising, and by the power of inner obstacles, possessing protection, rescue, concealment, and in a non-objective way, from the perfection of giving, etc., up to all-knowingness, will increase with virtuous dharmas. Whatever was said, etc. Regarding the subsequent-knowledge statement of the path, I will also abandon killing

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞིང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །
བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྗིད་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་ཆིས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ངར་རློམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད

【汉语翻译】
从名为“转变”开始，我亦将完全安住于一切智智中，以及其他安住于一切智智中的那些，我将赞颂并随喜他们。如是所说。关于道之随知，于行持六度时，将布施等一切有情共同行持，并以无所缘之方式，回向于无上圆满菩提。如是所说。此经之散文词句若作偈颂，则如是：
如是性与诸佛，互相依存无所依，不承认名相，具足伟大无量，无量与无边，于彼安住色等法，于佛性中定执持，无取无舍等，慈等与空性，佛性乃证得，清净圆满摄，怖畏与除诸病，灭苦执持净土，诸佛所守护等，不杀生等，于一切智之理，
自身安住有情众，安置与布施等，回向圆满菩提，道之知性刹那间，见道已宣说完毕。

宣说修道之作用：
现在将宣说修道，故且先说此之作用，然后将说此。此之作用亦应珍视为六种。如何？谓一切调伏与一切，胜伏魔与烦恼，无损威严性，菩提与依供养。如是所说。何以故，于一切调伏之作用而说者，谓薄伽梵般若波罗蜜多，如是菩萨摩诃萨等皆得调伏，为不生傲慢之义而安住，甚为稀有。于一切恭敬之作用者，为于一切分别之相亦遮止我慢故，于一切恭敬。

【英语翻译】
Beginning with what is called 'Transformation,' I too shall be fully established in all-knowingness, and I shall praise and rejoice in those others who are established in all-knowingness. Thus it is said. Regarding the subsequent knowledge of the path, when practicing the six perfections, making generosity, etc., common to all sentient beings, and dedicating it to unsurpassed perfect enlightenment in a non-objective manner. Thus it is said. If the prose words of this sutra are made into verses, then it is like this:
Suchness and the Buddhas,
Mutually dependent, without reliance,
Do not accept names,
Endowed with greatness and immeasurability,
Immeasurable and endless,
In that which abides, form and so on,
Definite holding in Buddhahood,
Without taking, without abandoning, and so on,
Loving-kindness and so on, and emptiness,
Buddhahood is attained,
Complete purification is gathered,
Fear and the removal of all diseases,
Holding onto the cessation of suffering, the pure land,
Protected by the Buddhas, and so on,
Not killing, and so on,
In the manner of all-knowingness,

Dwelling oneself, sentient beings,
Establishing and generosity, and so on,
Dedicating to perfect enlightenment,
The moment of knowing the path itself.
The path of seeing has been explained.

Explanation of the function of the path of meditation:
Now, the path of meditation will be explained, so for a while, let's talk about its function, and then we'll talk about this. The function of this should also be valued as six kinds. How is it? It is said: Completely subdued and from all, Victorious over demons and afflictions, Without being overwhelmed by harm, Enlightenment and the object of worship. Thus it is said. Why is it said in the function of subduing in every way? It is said that the Bhagavan Prajnaparamita is such that Bodhisattvas and Mahasattvas are completely subdued, and it is very rare to abide for the sake of not giving rise to arrogance. The function of reverence in every way is to prevent pride in all aspects of discrimination, so reverence to all.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མིའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྗིད་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང༌། །མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་ཡང་གང

【汉语翻译】
因为是“敬”的意义，所以说为了完全敬奉而亲近安住等等。能从烦恼中 निश्चित 胜利，就像进入战场的士兵一样，因为能战胜贪欲等一切军团，并且具有无可比拟的威严，所以能从一切烦恼的障碍中 निश्चित 胜利，因此知道修习道再没有其他可做的，这就是所说的意义。无害侵扰的作为，是指不被迦科尔达以及火、武器、水等的损害所侵扰等等，这就是所说的意义。迦科尔达是东北方非人的一种。圆满正等菩提的作为是：所有法都不可得，获得无上圆满正等菩提，并且能够如实观察一切众生的心，这就是所说的意义。般若波罗蜜多的所依处应供养的作为是：再者，心髓菩提心是般若波罗蜜多瑜伽的所依处，是无有间断的。为什么呢？因为一切天众都会守护和救护等等，这就是所说的意义。作为已经讲完了。

宣说信解作意。

修道也有两种，即有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的作意。无漏是指现证的体性和极度清净的体性。为什么要做信解作意的主导呢？因为“信解有自利，自他利和他利，当知有三种。”这就是所说的意义。不是遮止自利，而是因为不违背他利，所以才能圆满。也就是小、中、大三种，各自有三种差别。自利的信解有小、中、大三种。同样，对他者也应当这样说。那么，自利的信解小、中、大是什么呢？同样，对他利的信解之间又是什么呢？

【英语翻译】
Because it is the meaning of "respect," it is said that one dwells closely in order to completely respect, and so on. To निश्चित triumph over afflictions is like a soldier entering a battlefield, because one can conquer all the hosts of greed and so on, and possesses incomparable majesty, therefore one can निश्चित triumph over all the obstacles of afflictions, and thus knows that there is nothing else to do in the path of cultivation, this is the meaning of what is said. The action of being unharmed by harm is that one is not harmed by Kākhorda, fire, weapons, water, and so on, this is the meaning of what is said. Kākhorda is a kind of non-human in the northeast direction. The action of perfect and complete enlightenment is that all dharmas are unattainable, one attains unsurpassed perfect and complete enlightenment, and is able to truly observe the minds of all sentient beings, this is the meaning of what is said. The action of the object of support of the Perfection of Wisdom being worthy of offering is that the essence, the mind of enlightenment, is the object of support of the yoga of the Perfection of Wisdom, and is without interruption. Why is that? Because all the hosts of gods will protect and save, and so on, this is the meaning of what is said. The action has been explained.

Explanation of aspiration and mental engagement.

There are also two types of the path of meditation: with outflows and without outflows. Among them, with outflows refers to mental engagement of aspiration, dedication, and rejoicing. Without outflows refers to the nature of manifest realization and the nature of extreme purity. Why is it that aspiration and mental engagement are made the dominant factor? Because it is said, "Aspiration has self-benefit, self-other benefit, and other-benefit, know that there are three kinds." This is the meaning of what is said. It is not to prevent self-benefit, but because it does not contradict other-benefit, it can be perfected. That is, there are three kinds: small, medium, and large, each with three distinctions. The aspiration for self-benefit has three kinds: small, medium, and large. Similarly, it should be said of others as well. So, what are the small, medium, and large aspirations for self-benefit? Similarly, what is in between the aspirations for other-benefit?

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་གང་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕལ་ཆེར་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
是何之故耶？以小之小等差别故。彼亦有三。如是宣说。各别者，与庸常相合。于自己之义等，应知小等有三种。是为结尾之语。如是内义等有九种，如下：小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，
大之大。如是，于自性之义乐欲，及于他之义乐欲之差别亦应宣说。是故，如是则认为有二十七种。如是宣说。乐欲之义即是庸常。其中，于自己之义乐欲小之小之相者，此甚深般若波罗蜜多书写为书卷，受持且供养，以及诸佛圆寂后之舍利，放入七宝之塔中供养，般若波罗蜜多乃是一切相智之因故，且彼为所依故，供养佛身，最初即是增长无量福德之因，如是所说。小之中者， कौśika (憍尸迦，kauśika， 憍尸迦： 帝释天名)汝作何念？于赡部洲之人中，由谁了知佛而具足胜喜，如是于法及僧伽具足胜喜，如是甚为稀少。如是开始，显示每一僧团之微小。 कौśika (憍尸迦，kauśika， 憍尸迦： 帝释天名)我由此以无碍之佛眼，于十方世界如恒河沙数之境中，无量无数之有情发起圆满菩提之心，虽行菩提行，然不具足般若波罗蜜多之方便善巧，其中一二能安住于不退转地，然多数远离方便善巧，故见安住于声闻地及独觉地者。是何之故耶？

【英语翻译】
What is the reason for that? Because of the distinctions such as small of the small. That also has three aspects. It is said like that. "Separately" is combined with the ordinary. Regarding one's own meaning, etc., it should be known that small, etc., have three aspects. That is the concluding statement. Thus, the inner meaning, etc., become ninefold, as follows: small of the small, small of the medium, small of the large, medium of the small, medium of the medium, medium of the large, large of the small, large of the medium,
large of the large. Similarly, the distinctions of aspiration for the meaning of self-nature and aspiration for the meaning of others should also be stated. Therefore, in that way, it is considered to be twenty-seven kinds. It is said like that. The meaning of aspiration is the ordinary itself. Among them, the aspect of small of the small of aspiration for one's own meaning is: writing this profound Prajñāpāramitā and making it into a book, holding it and making offerings, and after the complete Nirvāṇa of the Buddhas, placing the relics in a stupa of seven precious jewels and making offerings, because Prajñāpāramitā is the cause of the all-knowingness itself, and because it becomes the support, making offerings to the body of the Buddha, the first is the cause of increasing immeasurable merit, as it is said. The medium of the small is: Kauśika, what do you think? Among the people of Jambudvīpa, from those who know the Buddha and are endowed with great joy, similarly, those who are endowed with great joy in the Dharma and the Sangha, such are very few. Starting from that, showing the minuteness of each Sangha. Kauśika, from here, with the unobstructed Buddha eye, in the realms of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, immeasurable and countless sentient beings generate the mind of perfect enlightenment, and although they practice the conduct of enlightenment, because they do not possess the skillful means of Prajñāpāramitā, one or two of them will abide in the irreversible ground, but mostly they are separated from skillful means, therefore, they see those who abide in the ground of Śrāvakas and the ground of Pratyekabuddhas. What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་
པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། མྱུར་བ་དང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བའི་དཔེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང

【汉语翻译】
，因为懒惰者等难以成就菩提。如是所说。其中，以认识到功德存在为前提的信心，是知晓后极度欢喜，因为已断除怀疑。由于获得决定的究竟，所以是极度显示。小的大的方面是，从想要迅速且安乐地现证无上圆满正等觉开始，如来住世也好，完全入灭也好，此乃吾等之导师，以此智慧之彼岸是成为获得一切佛法功德之因，为了完全阐明第三种信心的形态而说的。中等的小的方面是，同样以七宝做成佛塔，以此供养之福德，供养智慧之彼岸，福德极为增上，如是所说。中等的中等的方面是，同样以阎浮提（Jambudvipa）充满七宝所造佛塔为例，如是所说。中等的大的方面是，同样以四大部洲之世界，以七宝所造佛塔等，如是所说。大的小的方面是，同样以千世界等，如是所说。大的中等的方面是，同样以二千中千世界等，如是所说。大的大的方面是，同样以三千大千世界等，如是所说。已述说完毕为自己之利益而信乐的九种形态。现在将要讲述为自己和他人之利益而信乐的九种形态。其中，首先是小的小的形态：在三千大千世界中，有多少众生，那些众生中的每一个都以七宝做成佛塔进行供养的福德，以此精进于智慧之彼岸，福德极为增上等，如是所说。小

【英语翻译】
, because it is difficult for the lazy and others to achieve enlightenment. This is what was said. Among them, the faith that precedes the realization of the existence of merit is to know and rejoice greatly, because doubt has been eliminated. Because the ultimate of certainty has been obtained, it is extremely shown. The great aspect of the small is, starting from wanting to quickly and easily realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, whether the Tathagata remains or completely passes into nirvana, this is our teacher, with this the perfection of wisdom becomes the cause of obtaining all the qualities of the Buddha's Dharma, and it is said to fully clarify the form of the third faith. The small aspect of the middle is, similarly, making a stupa of seven treasures, with the merit of offering to it, offering to the perfection of wisdom, merit increases greatly, as it is said. The middle aspect of the middle is, similarly, taking the example of Jambudvipa filled with stupas made of seven treasures, as it is said. The great aspect of the middle is, similarly, with the world of the four great continents, with stupas made of seven treasures, etc., as it is said. The small aspect of the great is, similarly, with the thousand worlds, etc., as it is said. The middle aspect of the great is, similarly, with the two thousand intermediate worlds, etc., as it is said. The great aspect of the great is, similarly, with the three thousand great thousand worlds, etc., as it is said. The nine forms of faith for one's own benefit have been described. Now the nine forms of faith for the benefit of oneself and others will be described. Among them, first is the small aspect of the small: in the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings there are, the merit of each of those sentient beings making a stupa of seven treasures and offering it, with this diligence in the perfection of wisdom, merit increases greatly, etc., as it is said. Small

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཡང་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་
པར་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླེགས་བམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
小的中等是： कौशिक（Kaushika，憍尸迦）你从“须受持此般若波罗蜜多”开始，广泛地讲述了现法利益等等。小的大的则是： 具寿阿难陀，你作何思惟？若未回向一切种智，以布施能得布施波罗蜜多之名耶？从这里开始，以无二的方式，一切法皆是彼等之空性，因此以无二的方式回向，般若波罗蜜多行于一切波罗蜜多之前，受持此般若波罗蜜多等等，乃是通达一切清净之助缘。以通达自他之义乐三种差别的方式所说。中等的小的是： 受持此般若波罗蜜多等等，并与之相应，从声闻和独觉的戒律等蕴中，与无量戒律等蕴相应等等，所说的一切。中等的中等是： 与般若波罗蜜多相应的法，那些所教示的，那些天子们，我认为他们会努力获得自信，等等所说的一切。中等的大的则是： 还有，从父母等等直到无学之间的一切，都应该慈爱和悦意，等等所说的一切。大者的微小是： 还有，从不会失去自信开始，直至证入一切种智不会失去，以及具有证入一切种智不会失去的能力，通过了解七种修道次第的阶段不会中断的意义所说的一切。大者的中等是： 十方世界一切天众，都来到经卷之处，念诵、受持、背诵、通达等等，并且应该生起这样的心，愿以此法布施布施给他们！等等所说的一切。大者的广大是： 一切天众

【英语翻译】
The medium of the small is: Kaushika, starting from "You should uphold this Prajnaparamita," extensively speaks of the benefits of the Dharma in this life, and so on. The great of the small is: Ananda, what do you think? Without dedicating to all-knowingness, can giving obtain the name of the Paramita of Giving? Starting from here, in a non-dual way, all dharmas are emptiness by those, therefore dedicating in a non-dual way, the Prajnaparamita goes before all the Paramitas, and upholding this Prajnaparamita, etc., is the very cause of thoroughly knowing all aspects of purification. It is what is spoken through the meaning of fully clarifying the three kinds of aspirations for the benefit of oneself and others. The small of the medium is: Upholding this Prajnaparamita, etc., and being greatly endowed with it, from the aggregates of discipline, etc., of the Hearers and Solitary Buddhas, being endowed with immeasurable aggregates of discipline, etc., is what is spoken. The medium of the medium is: Those teachings of the Dharma that are in accordance with the Prajnaparamita, those sons of the gods, I think they will strive to attain confidence, etc., is what is spoken. The great of the medium is: Furthermore, from father and mother, etc., up to the non-learner, all should be loving and pleasing, etc., is what is spoken. The small of the great is: Furthermore, starting from not becoming discouraged, up to entering into all-knowingness without discouragement, and having the ability to enter into all-knowingness without discouragement, it is what is spoken through the meaning of knowing that the stages of the sevenfold path of meditation are without interruption. The medium of the great is: All the hosts of gods from the ten directions of the world realms come to the place of the scriptures, and read, hold, recite, understand, etc., and one should generate the thought, may this Dharma giving be given to them! etc., is what is spoken. The great of the great is: All the hosts of gods

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ད་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། འཛིན་པ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཚང་བར་བྱེད་པ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་བཞག་པ་འདི་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
如今到來便會具有廣大信解，以及獲得身心堪能，並遮止對法衣等等過分貪著，這就是闡明九種信解之義，如是宣說。自己與他人的利益之九種信解已述說完畢。 接下來要講述為他人利益之九種信解。 關於此，首先小的又小的形態是，書寫於書本上並攜帶，僅僅只是供養而已，從執持開始不廣泛地向他人展示，相較於不完整地做，完整地做能積累更多福德，如是宣說。小的中等是，又，喬尸迦，你以如來之遺骸充滿閻浮提，從此開始，相較於這兩個部分，更應尋求般若波羅蜜多，如是宣說。小的大的形態是，對此加以勤奮，此人直至無上正等覺成佛之間，對於聲聞等等的地位不會有疑惑，這就是闡明為他人利益之第三種信解之義，如是宣說。中等的小的是，以如來之遺骸充滿三千大千世界，以及，如果從般若波羅蜜多的兩個部分中選擇任何一個，這本身就是殊勝的，如是宣說。中等的中等是，十方世界的諸佛宣說經典等等十二部經，以及，說法者宣說般若波羅蜜多，因為這兩者都是由此而生，所以這兩者沒有差別，如是宣說。中等的大的形態是，對此加以精勤，如同依賴國王的男子一般，不會被任何事物所恐懼，以及，獲得供養等等，如是宣說。大的小的形態是，十方世界如恆河沙數般的如來之遺骸充滿其中，以及，般若波羅蜜多

【英语翻译】
Now, coming here, one will have great faith and obtain physical and mental fitness, and prevent excessive attachment to Dharma robes, etc. This is what clarifies the meaning of the nine kinds of faith, as spoken. The nine kinds of faith for one's own and others' benefit have been explained. Next, the nine kinds of faith for the benefit of others will be discussed. Regarding this, first, the form of small within small is to write it in a book and carry it, and only make offerings. From holding it, one does not widely show it to others. Doing it completely rather than incompletely generates much more merit, as spoken. The small within medium is: Again, Kausika, you fill Jambudvipa with the relics of the Tathagata, starting from there, one should seek the Prajnaparamita rather than these two parts, as spoken. The small within great is: Diligently applying oneself to this, this person will have no doubt about the status of Sravakas, etc., until attaining unsurpassed perfect enlightenment. This clarifies the meaning of the third kind of faith for the benefit of others, as spoken. The medium within small is: Filling the three thousand great thousand world systems with the relics of the Tathagata, and if one were to choose any one of the two parts of the Prajnaparamita, this itself is supreme, as spoken. The medium within medium is: The Buddhas of the ten directions teach the twelve divisions of scripture, such as the Sutras, and the Dharma speaker teaches the Prajnaparamita. Because both of these arise from this, there is no difference between them, as spoken. The medium within great is: Diligently applying oneself to this is like a man relying on a king, who will not be frightened by anything, and obtaining offerings, etc., as spoken. The great within small is: Filling the ten directions with relics of the Tathagata as numerous as the sands of the Ganges, and the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ཆར་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཆུ་ཞེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་
ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་། བསྔགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་གཞན་ལ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན

【汉语翻译】
如果将那变成雨，放入一个选择中，选取这个是最好的，等等，这是所说的。伟大的中等是：十方世界的圣者们心中所包含的原因，就是般若波罗蜜多本身，等等，这是所说的。伟大的伟大是：世尊，这个般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多，从那里开始，以树木的叶子、花朵、果实、形状和各种宽度的阴影为例，一切波罗蜜多因无所缘而与般若波罗蜜多为一体，这是以完全阐明他人之利益的第九种意乐的方式所说的。对于一切意乐的方式，从小之小等等，以例子越来越高，跟随所显示的一切，对于伟大之伟大等等，应理解为相反的不一致的方面。其中，对自身利益的意乐将成为为他人利益而特别努力，第二种情况是伴随障碍的努力，第三种情况是没有障碍的努力。意乐的作意已经讲完了。
赞叹、恭敬和赞颂的讲述
现在为了必须表达对此的赞叹等等，因此，对于般若波罗蜜多，对于意乐的各个阶段，想要用三个九组来赞叹、恭敬和赞颂，这是所说的。其中，赞叹的第一部分是：如果用恒河沙数的世界充满如来佛的遗骸，以及般若波罗蜜多的两部分中的任何一部分来选择，就选取这个，并且，如果有人书写般若波罗蜜多，做成经卷，给予他人，从那里开始，布施者会因功德极大增长而得到，这是所说的。第二是同样地，去到他人面前，如果讲述和展示，功德会大大增加，应该认为那是导师，等等，这是所说的。第三是

【英语翻译】
If that were made into rain, and put into a choice, taking this one is the best, etc., that is what was said. The great medium is: the cause contained in the hearts of all the noble beings of the ten directions' worlds is Prajñāpāramitā itself, etc., that is what was said. The great of the great is: Bhagavan, this Prajñāpāramitā is the great Paramita, starting from there, with the example of the leaves, flowers, fruits, shapes, and various widths of shadows of trees, all Paramitas are one with Prajñāpāramitā because of non-objectification, that is what was said in the sense of fully clarifying the ninth aspect of aspiration for the benefit of others. For all aspects of aspiration, from the small of the small, etc., with examples becoming higher and higher, following whatever is shown, for the great of the great, etc., it should be understood as the opposite, inconsistent aspect. Among them, aspiration for one's own benefit will become a special effort for the benefit of others, the second case is effort with obstacles, and the third case is effort without obstacles. The mental application of aspiration has been explained.
Explanation of Praise, Respect, and Adoration
Now, in order to express praise, etc., for this, therefore, for Prajñāpāramitā, for the various stages of aspiration, it is desired to praise, respect, and adore with three sets of nine, that is what was said. Among them, the first part of praise is: if a world as numerous as the sands of the Ganges is filled with the relics of the Tathagata, and if either of the two parts of Prajñāpāramitā is offered for choice, then this one is chosen, and, if someone writes Prajñāpāramitā, makes it into a scripture, and gives it to others, starting from there, the giver will receive it because of the great increase of merit, that is what was said. The second is similarly, going to the presence of others, if one speaks and shows, merit will greatly increase, one should think of that as the teacher, etc., that is what was said. The third is

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་
གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པ་ཆ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གཉིས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དེ་སྟོན

【汉语翻译】
如果将一个一个众生安置于入流果，那么将赡部洲的那些众生安置于十善业道所获得的福德，福德会大大增长，为了解脱和完全解脱，这就是所说的。第四是，将一个一个众生安置于一来果，这就是所说的。第五是，同样将一个一个众生安置于不来果，这就是所说的。第六是，同样将一个一个众生安置于阿罗汉果位，这就是所说的。第七是，同样将一个一个众生安置于自菩提，这就是所说的。第八是，将赡部洲的众生安置于入流果，不如将一个一个众生安置于无上正等觉菩提，那样福德会更加增长。那是什么原因呢？因为那是进入了佛法永不间断的意义之中。其中，佛法是佛的种姓。赞叹的九个部分是，同样将赡部洲的所有众生安置于一来果，这就是所说的。这暂时是赞叹的第九个部分。尊敬也应知有九个部分。其中，第一个尊敬是这样，同样将赡部洲的所有众生安置于不来果，这就是所说的。第二个是，同样将安置于阿罗汉果位，这就是所说的。第三个是，同样将安置于自菩提，这就是所说的。第四个是，此外，赡部洲的所有众生都安置于十善业道，以此福德，将经卷书写后给予他人，以及如理作意，这就是所说的福德大大增长。其中，如理作意是这样，不以二取的方式行持菩提，也不以不二取的方式行持，以这样的智慧来执持和宣说这部般若波罗蜜多等等，这就是所说的。第五是，又以无二的意义来显示那个意义。

【英语翻译】
If one were to place each and every sentient being in the fruit of stream-entry, then the merit of placing those sentient beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions would greatly increase merit, for liberation and complete liberation, this is what is said. Fourth, it is said that placing each and every sentient being in the fruit of once-returner. Fifth, it is said that similarly placing each and every sentient being in the fruit of non-returner. Sixth, it is said that similarly placing each and every sentient being in the state of Arhat. Seventh, it is said that similarly placing each and every sentient being in self-awakening. Eighth, placing the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, it is said that placing each and every sentient being in the unsurpassed perfect and complete awakening would increase merit even more. Why is that? Because it is entering into the meaning of the Buddha's Dharma without interruption. Among them, the Buddha's Dharma is the lineage of the Buddha. The nine parts of praise are, similarly placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner, this is what is said. This is temporarily the ninth part of praise. Respect should also be known to have nine parts. Among them, the first respect is this, similarly placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of non-returner, this is what is said. The second is, similarly placing in the state of Arhat, this is what is said. The third is, similarly placing in self-awakening, this is what is said. Fourth, furthermore, all the sentient beings of Jambudvipa are placed on the path of the ten virtuous actions, with this merit, writing the scriptures and giving them to others, and properly attending to them, this is what is said to greatly increase merit. Among them, proper attention is like this, not practicing Bodhi in a dualistic way, nor practicing in a non-dualistic way, with such wisdom to hold and explain this Prajnaparamita and so on, this is what is said. Fifth, again, with the meaning of non-duality, it shows that meaning.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས། འདི་
ཉིད་དོན་དང༌། ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས་ལྟར་བཅོས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，（佛）所说的是，（通过这些方式）功德会大大增长。第六点是，（佛）所说的是，通过展示既有意义又有文字的（般若波罗蜜多），从而使其圆满，功德会大大增长。第七点是，（佛）所说的是，相比于用一切安乐之物，直至生命终结，来侍奉十方世界的诸佛，不如讲说和展示这（般若波罗蜜多），使其意义和文字都没有错谬，这样功德会更加增长。这是为什么呢？因为诸佛必定是从这（般若波罗蜜多）中诞生的。第八点是，（佛）所说的是，相比于菩萨在无数不可估量的劫中行布施等行为，不如以不颠倒的方式，以不执著的方式，展示般若波罗蜜多，这样会积累更多的功德。第九点是，从赡部洲的众生开始，直至十方世界每一方都有恒河沙数世界的众生，如果将所有这些众生安置于入流果位，不如让每一个众生都证得无上正等觉，并将他们安置于不退转地，这样功德会大大增长。（佛）所说的就是这样。九种恭敬的方式已经讲述完毕。现在将要讲述九种赞叹的方式。其中第一种赞叹的方式是：如是，将如是数量的众生安置于一来果位，（功德）胜过前者，这是（佛）所说的。第二种是：如是，将如是数量的众生安置于不来果位，（功德）胜过前者，这是（佛）所说的。第三种是：将如是数量的众生安置于阿罗汉果位，这是（佛）所说的。第四种是：如是，将如是数量的众生安置于独觉菩提，（功德）胜过前者，这是（佛）所说的。第五种是：又，相比于将赡部洲的众生安置于无上正等觉，不如将每一个众生安置于不退转地，这样功德会大大增长，这是（佛）所说的。

【英语翻译】
Therefore, it is said that merit will greatly increase (through these ways). The sixth point is that it is said that by showing the Prajnaparamita that is both meaningful and literal, thereby perfecting it, merit will greatly increase. The seventh point is that it is said that compared to serving the Buddhas of the ten directions of the world with all things of comfort until the end of life, it is better to explain and show this (Prajnaparamita) without any errors in meaning and words, and thus merit will increase even more. Why is that? Because the Buddhas are certainly born from this (Prajnaparamita). The eighth point is that it is said that compared to the Bodhisattvas practicing generosity and other practices for countless immeasurable eons, it is better to show the Prajnaparamita in a non-inverted way, in a non-attached way, and thus more merit will be accumulated. The ninth point is that starting from the sentient beings of Jambudvipa, up to the sentient beings in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions, if all these sentient beings are placed in the state of Stream-enterer, it is better to lead each sentient being to attain unsurpassed perfect enlightenment and place them on the irreversible ground, and thus merit will greatly increase. That is what (the Buddha) said. The nine ways of reverence have been explained. Now, the nine ways of praise will be spoken. Among them, the first way of praise is: Thus, placing such a number of sentient beings in the state of Once-returner is superior (in merit) to the former, that is what (the Buddha) said. The second is: Thus, placing such a number of sentient beings in the state of Non-returner is superior (in merit) to the former, that is what (the Buddha) said. The third is: Placing such a number of sentient beings in the state of Arhat, that is what (the Buddha) said. The fourth is: Thus, placing such a number of sentient beings in the state of Pratyekabuddha, is superior (in merit) to the former, that is what (the Buddha) said. The fifth is: Again, compared to placing the sentient beings of Jambudvipa in unsurpassed perfect enlightenment, it is better to place each sentient being on the irreversible ground, and thus merit will greatly increase, that is what (the Buddha) said.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །
དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བསྔགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དོན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ཨོཾ་ནི་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཀུར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲ་སྟེ། མར་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་
གྱི་གླེང་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟ

【汉语翻译】
诺。
第六是如是安置四洲之有情等，如是所说。第七是如是安置千世界之有情等，如是所说。第八是如是安置二千世界与三千世界及十方世界之有情等，如是所说。赞叹之第九部分是：又从赡部洲开始，十方每一方如恒河沙数世界之有情等，将彼等一切安置于不退转地，如是说，从不退转者之中，任何菩萨摩诃萨对于快速现证，以不颠倒的方式宣说般若波罗蜜多，福德极为增长等，如是所说。对于生起欢喜之菩萨们，善哉善哉，是完全阐明赞叹之义。如是，赞颂等这些是如实通达真实义之部分的特征，而不是像声明知识者所说“以言词表达意义即是赞颂”那样，不是表达意义之特征。又有些人说，四分之二的嗡（唵，oṃ，唵，嗡）是恭敬。如是说者，按照彼等之观点，声音之梵天是神圣的，像这样会变成恭敬，而此处是如所说之通达部分的特征。依赞叹之角度而言，我说这是诗词的知识，就像重复黄油等词语，那些是赞叹，如是说者，按照彼等之观点，也只会变成属于声音，而此处是第九部分的通达之特征赞叹。部分是支分，即部分之义。如是行持，则其他经典
的开端等，世尊菩萨摩诃萨为诸佛所赞叹、恭敬，与一切赞颂一起安住，如是所说才是合理的。信解作意与赞

【英语翻译】
No.
The sixth is as it is said, "than arranging the sentient beings of the four continents in that way." The seventh is as it is said, "than arranging the sentient beings of a thousand worlds in that way." The eighth is as it is said, "than properly arranging the sentient beings of the two thousand worlds, the three thousand worlds, and the ten directions' worlds in that way." The ninth part of praise is: "Also, starting from Jambudvipa, in each of the ten directions, sentient beings of worlds as numerous as the sands of the Ganges River, placing all of them on the ground of non-retrogression," and so on. From among those who do not regress, any Bodhisattva-Mahasattva who quickly realizes and teaches the Prajnaparamita without inversion, their merit increases greatly, and so on. For the Bodhisattvas who generate joy, "Excellent, excellent," is to fully clarify the meaning of praise. Thus, these praises and so on are the characteristics of the part that realizes the true meaning as it is, and not the characteristic of expressing meaning, as the learned ones who declare knowledge say, "expressing meaning with words is praise." Also, some say that the three and a half parts of Om (唵，oṃ，唵，嗡) is reverence. According to those who say so, the Brahma of sound is sacred, and it would become reverence like that, but here it is the characteristic of the part of realization as it is said. From the perspective of praise, I say that this is the knowledge of poetry, just like repeating words like butter, those are praises, and according to those who say so, it would only become belonging to sound, but here the characteristic of the ninth part's realization is praise. A part is a limb, meaning a portion. By acting in this way, the beginnings of other sutras
and so on, where the Bhagavan Bodhisattva-Mahasattva is praised and revered by all the Buddhas, and abides together with all praises, what is said in that way is indeed reasonable. Faith, attention, and praise

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམ་པར་གྱུར་པར་རབ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་དང་གཞན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲ

【汉语翻译】
赞颂和尊敬，以及赞美已经说完了。
回向的作意之解说。
现在是名为回向的作意，因此，殊胜的回向，是它的作意之最胜。那是无所缘之相，是不颠倒之体性。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念之行境。具方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大之，其他的回向有三种，是福德大生之自性。如是说。其中回向的差别是这样的：从声闻和独觉的一切布施等福德之事，以菩萨摩诃萨的无上正等觉中不作意的方式回向，这才是最殊胜的。是殊胜的。是主要的等等所说的。其中所谓的最殊胜，殊胜有两种：随顺和具有的殊胜，以及无二的远离二取之主要。其中殊胜的殊胜也有两种：善巧方便之最胜，以及以智慧波罗蜜多之殊胜最胜。主要也有两种：以无等之圆满，以及以无余之无上，以七句显示了它的差别之体性。回向的作意又是，以三乘引导众生出离轮回，作为因，所以称为无等。成为获得不平等之佛陀之因，所以称为不平等和相等。那是为什么呢？无论是声闻等还是菩萨的自他所说的。无所缘之相的回向是，从十方诸佛最初发心开始，到正法住世之间的戒律等蕴，以及完全摄集它们，以及以三乘完全成熟，以及种种

【英语翻译】
The praise and respect, and the commendation have been spoken.
Explanation of the mental activity of dedication.
Now, since it is called the mental activity of dedication, the special dedication is the best of its activities. That is the aspect of no object of focus, and its characteristic is non-perversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddhas are the objects of mindfulness of their own nature. With skillful means, without characteristics, and rejoicing after the Buddhas, not belonging to the three realms, and the small, medium, and large, the other dedications are of three kinds, being the nature of the origin of great merit. Thus it is said. The distinction of dedication is this: from the objects of merit-making such as the giving of all the Hearers and Solitary Buddhas, dedicating in the manner of non-objectification to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of the Bodhisattva Mahasattvas, this itself is said to be the most excellent. It is said to be supreme. It is said to be principal, and so on. Among these, the term 'most excellent' is of two kinds: the very fact of being supreme by virtue of being in accordance and possessing, and the very fact of being principal by virtue of being without a second, being separate from duality. Among these, the very fact of being supreme is of two kinds: the supreme of skillful means, and the most excellent by virtue of the perfection of wisdom. The very fact of being principal is also of two kinds: being pre-eminent by virtue of being unequaled, and being unsurpassed by being without remainder. Thus, its distinctive characteristic is shown by seven phrases. The activity of dedication is also that, since it guides sentient beings to the path of definite emergence by the three vehicles, it is called unequaled because it becomes the cause. Since it becomes the cause of attaining equality with the unequal Buddhas, it is called unequal and equal. Why is that? Whatever is spoken by oneself and others, whether Hearers or Bodhisattvas. The dedication with the aspect of non-objectification is that, starting from the first arising of the minds of all the Buddhas of the ten directions, the aggregates such as discipline until the abiding of the sacred Dharma, and completely gathering them, and completely maturing them by the three vehicles, and various

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་བསགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དབེན་བའི་གནས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་

【汉语翻译】
将所调伏的众生的一切善根汇集起来，随喜并全部回向后，从“什么是事物”开始，事物、所缘、菩提心、善根、随喜所具有的福德之事物是什么，以及“心是穷尽、止息、分离且转变之自性”开始，直至“一切法随行无事物，以不可得之相全部回向是极好”等等所说的一切。其中，事物是种类。所缘是一切法。为菩提之因的心是执着的分别。善根是不执着等等。福德之事物是思择。穷尽是积聚的消散。止息是相续的消散。分离是自性的消散。转变是转变之相的消散。不颠倒之相的回向是，以何心回向，彼心之法性亦是彼。那为什么呢？因为就像所说的那样，一切法
自性为空性。在寂静处回向是，如果大菩萨了知福德之事物是远离蕴等等的，从“了知”开始，直至“了知一切佛法以其自性是远离的”之间所说的一切。忆念属于佛法善根之种类的自性而回向是，佛的善根是哪些种类，以及什么是自性，如是回向彼福德之事物，这是所说的。善巧方便的回向是，在此，大菩萨应学习那些善巧方便等等所说的一切。无相的回向是，以掺杂毒药的食物为例，以有相之想回向是，有毒且有刺等等所说的一切。

【英语翻译】
Having gathered together all the roots of virtue of the beings who have been tamed, and having rejoiced and completely dedicated them, starting from "What is a thing?", what is the object, the object of focus, the mind of enlightenment, the root of virtue, and the object of merit that possesses rejoicing, and starting from "the mind is exhausted, ceased, separated, and transformed in nature", up to "dedicating all phenomena in the form of non-objectivity that follows after non-existence is excellent", and so on, whatever has been said. Among these, the object is the category. The object of focus is all phenomena. The mind that acts for the sake of enlightenment is the discriminating thought that grasps. The root of virtue is non-attachment and so on. The object of merit is thinking. Exhaustion is the dissipation of accumulation. Cessation is the dissipation of continuity. Separation is the dissipation of inherent nature. Transformation is the dissipation of the aspect of transformation. The dedication with the characteristic of non-inversion is that the nature of the mind that dedicates is also the same. Why is that? Because, as it is said, all phenomena
are empty in their inherent nature. Dedicating in a solitary place is, if the great Bodhisattva knows that the object of merit is separate from the aggregates and so on, starting from "knowing", up to "knowing that all the Buddha's teachings are separate in their own nature", whatever has been said. Dedicating by remembering the nature that belongs to the category of the Buddha's teachings, the root of virtue, is, whatever categories the Buddha's roots of virtue are, and whatever is the nature, in the same way, dedicating that object of merit, this is what is said. Dedicating with skillful means is, here, the great Bodhisattva should learn those skillful means and so on, whatever has been said. Dedicating without signs is, using the example of food mixed with poison, dedicating with the thought of signs is, poisonous and thorny and so on, whatever has been said.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་སྙད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས། བསོད་ནམས་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
是这样。佛所开许的回向是：如诸佛薄伽梵以无上佛智所知那样，完全回向等等所说。不属于三界的回向是：另外，那些善根应当这样回向，如不属于色界三界之列等等所说。产生大福德的回向也有小、中、大三种差别。其中小的是从十善业道开始，到五神通之间，安住于世间的证悟，以三千大千世界之界的有情为例，回向此善根能极大增长等等所说。中等是仍然只是那样的相续，从恭敬供养已成阿罗汉者等的福德为例，此福德如前所说。大等是仅仅那些有情安住于无上正等觉，以十方世界之界的一切有情一一供养的福德为例，以不缘取的方式回向的福德如前，那为什么呢？因为那些全部都是以不缘取之故等等所说。回向的作意已经讲完。
随喜的作意之讲述。
就随喜的作意而说，以方便和不缘取等，随喜善根，随喜作意，在此讲述是修习。这是所说的，从薄伽梵如何随喜才能增上开始，以善巧方便不缘取的方式，将那些善根回向于无上正等菩提之间所说。其中以信解作意，就像从清净的源头中产生金色的线一样，显现福德。

【英语翻译】
It is so. The dedication permitted by the Buddha is: Just as those Buddhas, the Bhagavat, know with unsurpassed Buddha wisdom, so may I completely dedicate, etc., as said. The dedication that does not belong to the three realms is: Furthermore, those roots of virtue should be dedicated in this way, such as not belonging to the realm of the three form realms, etc., as said. The dedication that produces great merit also has three distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five supernormal cognitions, abiding in worldly realization, taking the example of sentient beings in the realm of the three thousand great thousand worlds, dedicating this virtue, saying that this merit will greatly increase, etc. The medium one is still just that continuity, from the example of the merit of honoring and making offerings to those who have become Arhats, etc., this merit is as said before. The great one is just those sentient beings abiding in unsurpassed perfect enlightenment, taking the example of the merit of each sentient being in the ten directions of the world making offerings, the merit of dedicating without objectification is as before. Why is that? Because all of those are due to non-objectification, etc., as said. The mental activity of dedication has been explained.
Explanation of the mental activity of rejoicing.
Speaking of the mental activity of rejoicing, with skillful means and non-objectification, rejoicing in the roots of virtue, the mental activity of rejoicing, it is said here that it is cultivation. This is what was said, starting from how the Bhagavan rejoices in order to increase, with skillful means, in a non-objectifying way, dedicating those roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, etc., as said. Among them, with the mental activity of faith and understanding, just like a golden thread emerging from a pure source, merit is manifestly accumulated.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །
ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐ

【汉语翻译】
དོ། 彻底回向的作意，如同金匠的饰品一般，是圆满菩提的支分。随喜的作意，能获得自己与他人功德事业的平等性。有漏的修道之路已经讲述完毕。

显现证悟的体性之讲述。

当宣说无漏时，就从那显现证悟的体性之结合的自在而说。
彼之自性乃殊胜，
于一切不显现积聚。
诸法无所缘而，
安立乃大义。
如是说。其中，自性是：世尊般若波罗蜜多极为清净，故而显现。从“是”开始，直到“善哉”为止，所说的是一切法的自性，是如实显现的。结合是：能清楚地表明是智慧的自性。殊胜是：以众多盲人的譬喻，说明没有般若波罗蜜多，其他的五度不能进入通达道路，并且阻碍了前往一切相智大城的道路的能力。于一切法不显现积聚是：从“无色显现证悟之故”开始，直到“以一切法不显现积聚，般若波罗蜜多应显现证悟”为止，所说的是。以一切法无所缘而安立证悟是：无论善法乃至涅槃，都不安立，因此进入般若波罗蜜多的行列。为何如此？因为一切法以无所缘之相而安住，以名如何，相如何而安立。其中，名是假立之名。相是使之进入的因。安立是以无安立而远离二取之念，因此从色乃至一切相智，以不缘而各自通达。

【英语翻译】
Do. The mental activity of complete dedication, like a goldsmith's ornament, is a branch of perfect enlightenment. The mental activity of rejoicing obtains the equality of one's own and others' meritorious deeds. The path of meditation with outflows has been explained.

Explanation of the nature of manifest realization.

When the outflowless is spoken of, it is spoken of from the power of the combination of the nature of manifest realization.
Its nature is supreme,
It does not manifestly accumulate in all.
All dharmas without object,
Establishing is of great meaning.
Thus it is said. Among these, nature is: The Bhagavan Prajnaparamita is extremely pure, therefore it appears. Starting from "is," up to "well done," what is said is the nature of all dharmas, which is truly manifested. Combination is: it clearly shows that it is the nature of wisdom. Supreme is: with the metaphor of many blind people, it is explained that without Prajnaparamita, the other five perfections cannot enter the path of understanding, and it hinders the ability to go to the great city of omniscience. Not manifestly accumulating in all dharmas is: from "because there is no manifest realization of form" to "because all dharmas do not manifestly accumulate, Prajnaparamita should be manifestly realized," what is said is. Establishing realization with all dharmas without object is: whether it is virtuous dharma or even Nirvana, it is not established, therefore it enters the ranks of Prajnaparamita. Why is this? Because all dharmas abide in the aspect of without object, establishing with what name and what sign. Among these, name is the imputed name. Sign is the cause that makes it enter. Establishing is to be far away from the notion of duality by non-establishing, therefore, from form to omniscience, each is understood separately by not dwelling on it.

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
能令增长之故也。所谓大义者，从色乃至一切相智之间，凡是遮止增减者起，
谓由佛陀具力之故，当知般若波罗蜜多亦具力。是故，佛陀为成办自身之大义，凡所宣说之波罗蜜多皆是大波罗蜜多。现证已说竟。

宣说极清净。
今当宣说极清净。略说此之因有三种，违逆之因亦说为四种。即是：亲近佛陀及布施等，凡是善巧方便者，此等皆是其因。至于为法所困之因者，乃为魔众所压伏，不信甚深之法，以及于蕴等起现执著，并为罪恶友伴所摄持。如是说也。其中亲近佛陀者，如舍利子，大菩萨于十方世界之如来应供正等觉，亲近供养无量无数，来至此处等等，凡所说者皆是。布施等波罗蜜多能令正办者，如彼大菩萨于无数无量无数俱胝劫中，行布施波罗蜜多等等，凡所说者皆是。善巧方便者，如善现，此当分别而授记，乃至善巧方便是般若波罗蜜多之助伴等等，凡所说者皆是。至于为法所困之因与顺同之业者，如善现，复有菩萨乘之族姓子或族姓女，若有于尔时修习般若波罗蜜多，然亦有以耽著之相而修习者，从彼起乃至猛利，相续不断，长时于自身大身之上成熟痛苦

【英语翻译】
It is because it makes it grow. The so-called great meaning is from form to all-knowing wisdom, all that prevents increase and decrease arises,
It is said that because the Buddha has power, one should know that the Prajñāpāramitā also has power. Therefore, the Buddha, in order to accomplish his own great purpose, all the Paramitas he speaks of are great Paramitas. The manifestation has been said.

Explaining the extremely pure.
Now I will explain the extremely pure. Briefly, there are three causes for this, and the opposite causes are also said to be four. That is: approaching the Buddha and giving, etc., whoever is skilled in means, these are all the causes. As for the causes of being trapped by the Dharma, they are being suppressed by the demons, not believing in the profound Dharma, and clinging to the aggregates, etc., and being taken by evil companions. It is said like this. Among them, approaching the Buddha is like Shariputra, the great Bodhisattva, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha in the ten directions of the world, approached and offered immeasurable and countless offerings, came here, etc., all that is said. The Paramitas such as giving can make the right thing happen, such as that great Bodhisattva practiced the Paramita of giving for countless, immeasurable, countless, and trillions of kalpas, etc., all that is said. Those who are skilled in means, such as Subhuti, should be distinguished and prophesied, and even skillful means are the companions of Prajñāpāramitā, etc., all that is said. As for the cause of being trapped by the Dharma and the karma that is in harmony with it, such as Subhuti, there are also sons or daughters of the Bodhisattva vehicle family who, if they practice Prajñāpāramitā at that time, also practice with the appearance of attachment, from that beginning to fierce, continuous, and long-term ripening of suffering on one's own great body

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲག་པ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཅད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།

【汉语翻译】
这是所说的，通过显示导致堕落的业障。其中，强烈是因为过剩本身。不间断是因为恒常本身。痛苦是因为不和谐本身。显示这些是为了让众生从这些中解脱出来。此外，关于这种业障的四种原因，被认为是：魔的加持，对深奥的佛法的信仰，对蕴等的执着，以及被罪恶的朋友完全控制，这些是它的原因。这是所说的。已经解释了获得完全清净的三个原因和相反的原因。

因此，首先一般性地谈论清净，然后将解释特殊意义。其中，清净的一般性是这样的：

果清净色等，
清净性，为了什么？
彼二非异，
不可分故，说为清净。

这是所说的，如“善哉！色清净即是果清净”等，以及“彼等二者不可分割，故无差别，不可分”等。其中，“色清净即是果清净”是指圣者的修行之果，与对色等的我执等分离，因此是完全的区分。关于“无二且不可分割”，无二的意义是因为能取和所取无二。所谓“不可分割”是因为隐秘的意图不能被分割。

所谓“无差别，不可分”是指，差别是各种特征本身。分割是将各个部分分开，使其各自不同。这样，在解释了一般的清净之后，现在要说的是特殊之处：

烦恼所知及习气三，
衰损故，声闻独觉及，
佛子们的清净，
佛陀一切极清净。

这是所说的。其中，声闻的烦恼障清净是指贪欲、嗔恨和

【英语翻译】
This is what was said, by showing the karmic obscurations that lead to falling into lower realms. Among these, being intense is due to excess itself. Being continuous is due to constancy itself. Being painful is due to disharmony itself. Showing these is for the sake of turning sentient beings away from these. Furthermore, regarding the four causes of this karmic obscuration, it is considered that: the blessing of demons, faith in profound Dharma, attachment to the aggregates and so forth, and being completely seized by sinful friends, these are its causes. This is what was said. The three causes for attaining complete purity and the opposite causes have been explained.

Therefore, for now, let's speak generally about purity, and then the specific meaning will be explained. Among these, the general nature of purity is this:

The purity of the fruit, form and so on,
Purity itself, for what reason?
Those two are not different,
Because they are indivisible, it is called purity.

This is what was said, such as, "Subhuti, whatever is the purity of form is the purity of the fruit itself," and "Because those two are inseparable, they are without difference and indivisible." Among these, "The purity of form is the purity of the fruit itself" means that the fruit of the practice of a noble being is completely distinguished because it is separated from attachment to self in form and so forth. Regarding "Without two and indivisible," the meaning of without two is because the grasper and the grasped are without two. What is called "indivisible" is because the hidden intention cannot be divided.

What is called "without difference and indivisible" means that difference is the various characteristics themselves. Division is separating the individual parts, making them each different. Thus, having explained the general purity, now what will be said is the specific:

Afflictions, knowable, and three habits,
Due to decline, the purity of disciples, solitary realizers, and
The sons of the Buddhas,
The Buddhas are all extremely pure.

This is what was said. Among these, the purification of the afflictive obscurations of the Hearers refers to desire, hatred, and

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
 གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་ཆའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་
ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དང་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བའོ། །དེའང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ར

【汉语翻译】
愚痴完全清净和色等完全清净，这些是无二且不可二分的，以无分别不可分割之性而说，以及同样地，我和众生和命等完全清净，和色等完全清净等等所说的是什么呢？ 独觉的所知障的一方完全清净是，善现，再者，色完全清净是什么，那就是果完全清净。果完全清净是什么，那就是般若波罗蜜多完全清净，从这开始，无明完全清净故行完全清净等等所说的是什么呢？ 菩萨的三乘道完全清净是，善现，再者，布施波罗蜜多完全清净故持戒波罗蜜多等等开始，佛法完全清净和一切种智完全清净，这些是无二且等等所说的是什么呢？ 最极完全清净是正等觉佛的，于此，边际是分。那是两种，事物之边和时间之边。于此，以舍弃所知障的方式，因为已超越事物之边，以及恒时获得法身，因为已超越时间之边，以超越边际和极度超出边际而说。超越边际是指法的界限，因为存在于此，所以是最极的。那也是欲界和色界和无色界所摄的九地，对每一地分别遍计的极大的极大等等九种的对治，修习的道小之又小等等分为九种。因此，如所有性和尽所有性修习的本身，也为了显示修习道上不可作为的近因，而说了最极，如此，九地有极大的，极大等垢染的，对治微小之又小的，等等的道是清净的。这样说了，其中道微小之又小的相是，

【英语翻译】
The complete purification of ignorance and the complete purification of form, etc., these are non-dual and cannot be made dual, and are said to be indivisible and inseparable by their very nature. Similarly, what is said about the complete purification of self, sentient beings, life, etc., and the complete purification of form, etc.? The complete purification of one aspect of the obscuration of knowledge of a solitary buddha is: Subhuti, furthermore, whatever is the complete purification of form is the complete purification of result. Whatever is the complete purification of result is the complete purification of the Perfection of Wisdom, starting from this, what is said about the complete purification of ignorance, therefore the complete purification of action, etc.? The complete purification of the path of the three vehicles of a bodhisattva is: Subhuti, furthermore, because the Perfection of Giving is completely purified, the Perfection of Discipline, etc., starting from this, the complete purification of the Buddha's Dharma and the complete purification of omniscience, these are non-dual, etc., what is said? The utterly complete purification belongs to the perfectly complete Buddha, and in this case, the limit is a part. There are two types: the limit of things and the limit of time. In this case, because the limit of things has been transcended by abandoning the obscuration of knowledge, and because the Dharmakaya is always attained, the limit of time has been transcended, and it is said to be beyond the limit and extremely beyond the limit. Transcending the limit refers to the realm of Dharma, and because it exists there, it is the most extreme. Also, the nine grounds included in the desire realm, the form realm, and the formless realm are divided into nine types, such as the very great of the great forms of conceptualization, and the very small of the small paths of cultivation, which are the antidotes to the nine types. Therefore, the very act of cultivating as it is and as many as there are, and also in order to show the near cause of what cannot be done on the path of cultivation, the term 'very' is used. Thus, on the nine grounds, there are the very great, the defilements such as the great, the antidotes of the very small of the small, and the paths of etc. are pure. It is said that the aspect of the very small of the small path is:

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་བོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ

【汉语翻译】
复次，善现，何为般若波罗蜜多清净，即是色清净。何为色清净，乃至何为一切种智清净。如是，何为静虑波罗蜜多清净等所说。小之中的中：善现，何为内空性清净，即是色清净等所说。小之中的大：善现，复次，何为有为清净，即是无为清净。何为无为清净，即是过去清净等所说。中之中的小：世尊，此清净甚深。舍利子，以色清净之故，清净甚深等所说。中之中的中：世尊，清净是显现。舍利子，以极清净之故。清净是显现等所说。中之中的大：世尊，清净是无相续。舍利子，色无有变异且无相续即是清净等所说。大之中的小：世尊，清净是无有烦恼。舍利子，以极无有烦恼之故。色与受等所说。大之中的中：世尊，清净是无有获得与现证。舍利子，以极无有获得与现证之故。色与受等所说。道之相大之中的大：世尊，清净是无有显现。舍利子，以极无有显现之故。色与受等所说。

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, whatever is the purity of the Perfection of Wisdom is the purity of form. Whatever is the purity of form, up to whatever is the purity of all-knowingness. Likewise, whatever is said such as what is the purity of the Perfection of Concentration. The medium within the small: Subhuti, whatever is the purity of inner emptiness, that is the purity of form, and so forth, whatever was said. The great within the small: Subhuti, furthermore, whatever is the purity of the conditioned is the purity of the unconditioned. Whatever is the purity of the unconditioned is the purity of the past, and so forth, whatever was said. The small within the medium: Bhagavan, this purity is profound. Shariputra, because of the purity of form, purity is profound, and so forth, whatever was said. The medium within the medium: Bhagavan, purity is manifest. Shariputra, because of extreme purity. Purity is manifest, and so forth, whatever was said. The great within the medium: Bhagavan, purity is without connection. Shariputra, the absence of change and the absence of connection in form is purity, and so forth, whatever was said. The small within the great: Bhagavan, purity is without affliction. Shariputra, because of the extreme absence of affliction, and whatever was said about form and feeling, and so forth. The medium within the great: Bhagavan, purity is without attainment and realization. Shariputra, because of the extreme absence of attainment and realization, whatever was said, and whatever was said about form and feeling, and so forth. The great within the great of the aspect of the path: Bhagavan, purity is without manifestation. Shariputra, because of the extreme absence of manifestation, and whatever was said about form and feeling, and so forth.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
མས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་
བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚོགས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའམ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་དག་དང༌། །འདི་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
以对治三有的修道方式而言，世尊，清净并非生于欲界、色界、无色界，这是您所说的。舍利子，由于三界自性不可得，所以清净不生，这是您所说的。以能测者与所测者平等性而言，世尊，清净并非可寻得，这是您所说的。舍利子，诸法
是顽固之物，所以不能知觉色与受等。这是为什么呢？因为诸法自性为空。这是您所说的。对此，以舍弃诤论，道是能测与所测皆
平等性的三界之
对治性而认为。这是说，如果以二取分别念，则会变成不顺品的大中之大等，而对治则会变成小中之小等，难道不是这样吗？世尊，般若波罗蜜多对一切种智也没有帮助，这是您所说的。舍利子，因为法的法界安住之故。这是您所说的。那么，努力于积聚有何用呢？世尊，清净的般若波罗蜜多不执持任何法，这是您所说的。舍利子，因为法的法界是不可执持的。这是您所说的。难道会变成没有任何获得或证悟吗？世尊，在二清净中，没有获得，没有现证。这是您所说的。因为没有一切烦恼和清净的缘故。以接近道的相状之方式，善现以菩萨的般若波罗蜜多来完整地显示场合。如此做了之后，做成模糊等等，以及弟子独觉之道等，以此和彼的功德，见到利益大的道，做和信解，赞叹和恭敬和称赞，回向和随喜，作意。

【英语翻译】
In terms of the path of meditation as an antidote to the three realms, "Lord, purity is not born in the desire realm, the form realm, or the formless realm," you said. Shariputra, because the nature of the three realms is unattainable, purity is not born, you said. In terms of the equality of the measurer and the measured, "Lord, purity is not to be sought," you said. Shariputra, because all phenomena
are stubborn things, they do not perceive form and feeling, and so on. Why is that? Because all phenomena are empty of inherent existence. This is what you said. In this regard, by abandoning disputes, the path is considered to be the antidote to the three realms of equality between the measurer and the measured.
This is to say, if one were to conceptually grasp with duality, wouldn't it become the greatest of the great of the opposing side, and the antidote become the smallest of the small? Lord, the Perfection of Wisdom does not even benefit omniscience, you said. Shariputra, because the element of phenomena abides. This is what you said. Then, what is the use of striving for accumulation? Lord, the pure Perfection of Wisdom does not hold onto any phenomena, you said. Shariputra, because the element of phenomena is ungraspable. This is what you said. Would it become that there is no attainment or realization? Lord, in the two purities, there is no attainment, no realization. This is what you said. Because there is no defilement or purification. Approaching in the manner of knowing the aspects of the path, Subhuti fully reveals the occasion with the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva. Having done so, making it vague, and the path of the solitary Buddhas of disciples, etc., with the qualities of this and that, seeing the path of great benefit, doing and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing, and attending to it.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ངེས་པར་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཞན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ལས་འདས་
པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟ

【汉语翻译】
无上等。（藏文）修习且极清净，（藏文）此行是禅修道。（藏文）菩提萨埵智者们，（藏文）知路即如是说。（藏文）如是所说，应视其为此处已逝之关联。名相之词的解说为：就声闻道而言，于四谛之境上作十六种行相之安立。世尊，我等亦当劝导菩萨众修学六度波罗蜜多。（藏文）随顺开示，（藏文）令其受持，（藏文）如实宣说，（藏文）赞叹，（藏文）如实欢喜，（藏文）决定安立，（藏文）善安立，（藏文）如是所说，初当如是行之。谓示其应行之事，并令其于彼反复串习，令放逸者信乐此法，令愚昧者觉悟，令精进薄弱者欢喜，令怯懦者如实喜悦，令其决定趣入道，以及令其于彼决定，就此当次第了知八句之义。就独觉而言，于未舍彼等执著之行相而作安立。尊者善现，如是甚深，如是不应观察，如是不应思择，如是微细，如是精细，如是难见，如是难随觉，如是殊妙，如是圣者有能，如是智者所应了知之般若波罗蜜多，谁将受持？如是所说，谓从增益解脱，以及非心与分别之境，以及由瑜伽之法所应决定，故超越思择，以及自性之体性微细，以及从种姓起至获得法身之间无间断之道，以及无能见与所见之分别，以及虽以见之语亦不能获得彼义，以及一切种智为果，以及圣者之士

【英语翻译】
Supreme and so on. (Tibetan) Practicing and extremely pure, (Tibetan) this activity is the path of meditation. (Tibetan) Bodhisattva wise ones, (Tibetan) knowing the path is explained as such. (Tibetan) What is said in this way should be regarded as a past connection here. The explanation of the terms of the categories is: In terms of the path of the Hearers, the sixteen aspects are established on the object of the Four Truths. O Blessed One, we also should exhort the Bodhisattvas to practice the six perfections. (Tibetan) To show accordingly, (Tibetan) to make them hold, (Tibetan) to truly explain, (Tibetan) to praise, (Tibetan) to truly rejoice, (Tibetan) to definitely establish, (Tibetan) to well establish, (Tibetan) as it is said, one should first act in this way. It means showing what should be done, and making them repeatedly practice it, making the negligent ones believe in this Dharma, making the ignorant ones awaken, making the weak in diligence rejoice, making the timid ones truly rejoice, making them definitely enter the path, and making them definite in it, in this regard, one should understand the meaning of the eight sentences in order. In terms of the Solitary Buddhas, the establishment is made without abandoning the aspects of their clinging. Venerable Subhuti, such profound, such should not be observed, such should not be considered, such subtle, such fine, such difficult to see, such difficult to realize, such wonderful, such powerful for the noble ones, such prajna paramita that should be known by the wise and intelligent, who will take it? As it is said, it means liberation from addition, and non-object of mind and discrimination, and should be determined by the Dharma of Yoga, therefore it transcends consideration, and the nature of the essence is subtle, and the uninterrupted path from lineage to obtaining the Dharmakaya, and the absence of discrimination between what is to be seen and what sees, and even with the word of seeing, one cannot obtain that meaning, and the omniscient is fruitful, and the noble person

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་བཅུ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུའང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཁར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་གི །གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བར་མ་ཡིན་འགྲོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསལ་བར་མ་ཡིན་བཞག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པར་མ་ཡིན་འདོར་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཙམ་མ་ཡིན་བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌།
ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཀག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པའི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བདེན་

【汉语翻译】
考虑到一切都是证悟之因，这九个词应该按顺序理解。第十个词应该被解释为特殊的特征。就像这里一样，如果没有任何法被讲述、指示或表达，那么在这里接受它，没有人会产生，这三个词来自自己的本质、关系和两者。考虑到第五个尊敬的部分，憍尸迦，般若波罗蜜多的意义是展示、解释、区分和阐明，这是它自己的特征，完全区分的特征，以及它们本身的教导，根据所化众生的不同进行区分，并且通过精通进入其中，这四个词应该按照顺序理解。因此，般若波罗蜜多的意义是这样的：例如，通过什么它看到无二？什么不是二？不是相，也不是无相。不是来，也不是去。不是排除，也不是建立。不是完全烦恼，也不是完全清净。不是生，也不是灭。不是取，也不是舍。不是住，也不是不住。不是真实，也不是非真实。不是有，也不是无有。不是少许，也不是非少许。
不是各个部分，也不是非各个部分。不是法性，也不是非法性。不是如是性，也不是不如是性。不是真实的边际，也不是非真实的边际，这样看到的是，对作者和获得之因的阻碍的后续理解，以及对去和来的阻碍，以及对不相容的方面和对治的消除，以及取，以及完全烦恼和完全清净的相互自性，以及法性没有生和灭，以及由见解所产生的取，以及其自性没有舍，以及种姓的所依之处不是事物本身的住和不住的分别念，以及经文的法是真实的。

【英语翻译】
Considering that everything is the cause of realization, these nine words should be understood in order. The tenth word should be explained as a special characteristic. Just as here, if no Dharma is spoken, indicated, or expressed, then accepting it here, no one will arise, these three words are from one's own essence, relationship, and both. Considering the fifth part of reverence, Kausika, the meaning of Prajnaparamita is to show, explain, distinguish, and clarify, which is its own characteristic, the characteristic of complete distinction, and the teachings of themselves, distinguishing according to the different beings to be tamed, and through being skilled in entering into it, these four words should be understood in order. Therefore, the meaning of Prajnaparamita is this: for example, through what does it see non-duality? What is not duality? It is not a sign, nor is it without a sign. It is not coming, nor is it going. It is not excluding, nor is it establishing. It is not completely afflicted, nor is it completely purified. It is not birth, nor is it cessation. It is not taking, nor is it abandoning. It is not abiding, nor is it not abiding. It is not true, nor is it not untrue. It is not with, nor is it without. It is not a little, nor is it not a little.
It is not separate parts, nor is it not separate parts. It is not Dharma-nature, nor is it not Dharma-nature. It is not Suchness, nor is it not Suchness. It is not the true limit, nor is it not the untrue limit, seeing that is, the subsequent understanding of the obstruction of the agent and the cause of attainment, and the obstruction of going and coming, and the elimination of incompatible aspects and antidotes, and taking, and the mutual self-nature of complete affliction and complete purification, and the Dharma-nature has no birth and cessation, and the taking done by view, and its self-nature has no abandonment, and the abode of the lineage is not the conceptualization of abiding and not abiding by the thing itself, and the Dharma of the scriptures is true.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་བྱར་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་མ་བྱས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་འོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཞུང་ལྕི་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤུངས་མ་བསྐྱེད་དོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའང་གང་གི་ཕྱིར། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་བཤད་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
以及非虚假，超越了具有和不具有集合，对于法的界，声闻和独觉们不会完全或部分地确定性地产生，各种姓的自性无法成为法的界的客体，道的法不会因为圣者的分类而互相变成道和非道，同样，在不颠倒的法的界中没有差别，由于完全如实地存在的法性是唯一的味道，因此在无有边际的方面，按照次第，必须宣说以“非有相，非无相”等十四对词语所明确指示的内容。同样，其他未解释的名相之意义，应由智者们依照双对的意义之后，如理地解释。我们为了避免文本过于繁重的缺点，不会将所有内容都堆积在一起进行简要的展示。

《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中，道智之境，二边清净品，即第二品。道的体相之智慧已经阐述完毕。

第三品，一切智之境，行持差别的品。

讲述不住于轮回和涅槃的方面。

现在开始讲述一切智。首先，关于不住于轮回和涅槃的方面，经中说：“不于此岸彼岸边，亦不住于二者间。”意思是说，世尊所说的菩萨的般若波罗蜜多，不是此岸的边，也不是彼岸的边，也不是在两者之外，因为它是非常清净的，所以遮止了轮回和涅槃的观念和执着。那么，为什么不住于二边呢？因为“知晓诸时皆平等，是为般若波罗蜜多。”意思是说，因为过去、现在、未来三时的诸法都是平等的。这是经文所要表达的含义。

讲述从果母（般若波罗蜜多）处遥远。

“非方便故而遥远。”意思是说，世尊

【英语翻译】
and not false, transcending having and not having aggregates, for the realm of Dharma, the Hearers and Solitary Buddhas will not certainly arise completely or partially, the nature of various lineages cannot become an object of the realm of Dharma, the Dharma of the path will not mutually become the path and non-path due to the classification of noble beings, similarly, in the non-inverted realm of Dharma there is no difference, because the nature of Dharma that exists completely as it is is the only taste, therefore in the aspect of having no limits, according to the order, it is necessary to declare what is definitely indicated by the fourteen pairs of words such as "not having signs, not not having signs." Similarly, the meaning of other unexplained terms should be explained by the wise according to reason after the meaning of the pairs. We will not pile up all the contents together for a brief presentation in order to avoid the disadvantage of the text being too cumbersome.

In the "Ornament of Clear Realization," a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the chapter on the sphere of Path Knowledge, the chapter on the complete purification of the two extremes, is the second chapter. The wisdom of the nature of the path has been explained.

The third chapter, the sphere of All-Knowing, the chapter on the differences of conduct.

Explaining the aspect of not abiding in Samsara and Nirvana.

Now I will explain the All-Knowing. First, regarding the aspect of not abiding in Samsara and Nirvana, it is said in the sutra: "Not on this shore, nor on the other shore, nor does it abide between them." This means that the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva spoken by the Bhagavan is not the edge of this shore, nor the edge of the other shore, nor is it outside of both, because it is very pure, so it prevents the concepts and attachments of Samsara and Nirvana. So, why not abide on the two sides? Because "Knowing that all times are equal, is called the Perfection of Wisdom." This means that the Dharmas of the three times, past, present, and future, are all equal. This is the meaning that the sutra wants to express.

Explaining being far from the Fruit Mother (Perfection of Wisdom).

"Distant because of non-skillful means." This means that the Bhagavan

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བའི་བར་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་བཟློག་པས་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་བར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤ

【汉语翻译】
萨迦，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，以不善巧方便的方式，以执着的方式了解此般若波罗蜜多，则会舍弃此般若波罗蜜多，会远离它。这是所说之义，即考虑到今生和来世，这是两个词。什么是不善巧方便呢？即是执着于相。如是说，饶益，也会执着于名，饶益，也会执着于相。那是什么原因呢？饶益，一切法是无相无名的，这是所说之义。

宣说接近果母：
彼以善巧方便者，说为真实善。如是说，世尊，此般若波罗蜜多被善说，以及被善终结之间是稀有的。通过与声闻等有限的证悟相反，而达到究竟，那才是被善说和被善终结。这是所说之义。

宣说不共品和对治品：
不共品是：色等蕴空性，三时所摄之诸法，布施等菩提分诸品，行持之作意是不共品。如是所说，以不善巧方便，从“彼色为空”开始，色等之空性，过去等诸法，从波罗蜜多到一切种智之间，行持之作意是执着。如是说。对治品是：布施等无有间断执着。如是所说，舍利子，善巧方便的菩萨，不会如此认为，即色于色如是知。从“我当获得一切种智”开始，没有如此作意，以及“如此，一切皆为空性之故”的道理，这是所说之义。又宣说不共品是： कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौशिका：憍尸迦) ，在此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，心中了知，从“如果对那些执着变得执着，则会失去无执着之

【英语翻译】
Sakya, if a son or daughter of the Bodhisattva vehicle lineage, through unskilled means, understands this Prajñāpāramitā in a clinging manner, they will abandon this Prajñāpāramitā and distance themselves from it. This is what is said, considering both this life and the next, these are two words. What is unskilled means? It is clinging to characteristics. Thus it is said, Rābhyor, one will also cling to name, Rābhyor, one will also cling to characteristics. What is the reason for this? Rābhyor, all dharmas are without characteristics and without name, this is what is said.

Explaining closeness to the Fruit Mother:
That, by skillful means,
is said to be truly virtuous. Thus it is said, Bhagavan,
It is wonderful that this Prajñāpāramitā is well-spoken and well-concluded. By contrasting with the limited realizations of the Shravakas and others, reaching the ultimate is what is well-spoken and well-concluded. This is what is said.

Explaining conflicting factors and antidotes:
Conflicting factors are: the emptiness of the aggregates such as form, all dharmas included in the three times, the practice of the perceptions of the Bodhi-partisans such as generosity is a conflicting factor. As it is said, with unskilled means, starting from "that form is empty," the emptiness of form and so on, the dharmas such as the past, from the pāramitās to omniscience, the perception of practice is attachment. Thus it is said. The antidote is: there is no interruption of clinging to generosity and so on. As it is said, Shariputra, a Bodhisattva with skillful means will not think like this, that form is known as form. Starting from "I shall attain omniscience," there is no such thought, and the reason for "thus, everything is empty," this is what is said. Again, the conflicting factors are spoken of: Kauśika, here, a son or daughter of the Bodhisattva vehicle lineage, knowing in their mind, starting from "if one becomes attached to those attachments, one will lose the non-attachment of"

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་
པའི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་
པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
般若波罗蜜多是不能行持的。那是什么缘故呢？因为从色蕴到一切种智之间的自性是不能完全回向的。对治是：其他将之结合，那能断除贪著的边际。如是所说，因为显示对彼断除我慢等，能舍弃其他一切贪著，所以这样说。对此，对于完全愚昧、放逸、完全沮丧、以及真实进入者，应按顺序施以真实开示、真实回答、真实赞扬、真实欢喜。此外，国王等贪著微细。名为：如果善现菩萨对如来作意于相，从那开始，如来及其善根和完全回向都是贪著微细，如是所说。这些是贪著的原因是什么呢？法的道路自性是，因为寂静所以甚深。如是说，世尊般若波罗蜜多甚深啊，善现一切法自性寂静的缘故。如是等等所说。又如何能舍弃一切贪著呢？诸法自性为一，以知能舍弃贪著。如是说，善现如此法的自性不是二，法的自性唯一。法的自性是什么，那就是非自性，如是等等，完全显示所知和能知本身，是具有完全舍弃一切贪著边际之义的所说。灭尽本身的原因是什么呢？以遮止见等，那是难以证悟的宣说。如是说，因为遮止见、闻、觉、识，所以难以现证彼色等，预先显示能知和所知平等性，如是所说。又般若波罗蜜多如此难以证悟的原因是什么呢？因为

【英语翻译】
The Prajñāpāramitā cannot be practiced. Why is that? Because the nature from form to all-knowingness cannot be completely dedicated. The antidote is: others connect to it, that prevents the limits of attachment. As it is said, because it shows the elimination of pride in it, etc., it abandons all attachments of others, so it is said. To this, for those who are completely ignorant, negligent, completely dejected, and those who have truly entered, one should apply in order true instruction, true answers, true praise, and true joy. Furthermore, attachment to kings, etc., is subtle. It is called: If Subhuti, a Bodhisattva makes the Tathagata mindful of the marks, from that beginning, the Tathagata and its roots of virtue and complete dedication are subtle attachments, as it is said. Why are these attachments? The path of Dharma is by nature, because of solitude, it is profound. As it is said, Bhagavan Prajñāpāramitā is profound, Subhuti, all dharmas are solitary by nature. As it is said and so on. Again, how can all attachments be abandoned? All dharmas are of one nature, by knowing, attachment is abandoned. As it is said, Subhuti, thus the nature of Dharma is not two, the nature of Dharma is only one. What is the nature of Dharma, that is non-nature, as it is said and so on, completely showing the knowable and the knower itself, it is said with the meaning of completely abandoning all limits of attachment. What is the reason for extinction itself? By preventing seeing, etc., it is said to be difficult to realize. As it is said, because seeing, hearing, feeling, and knowing are prevented, it is difficult to realize that form, etc., beforehand showing the equality of the knower and the knowable, as it is said. Again, what is the reason why the Prajñāpāramitā is so difficult to realize? Because

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
复次，以不了解色等之故，彼乃不可思议，如是宣说。以不了解色乃至佛之十八不共法之故，此之不可思议性，即是显示知与不知平等性，如是所说。如是行持，如是于一切智性之理，违品与顺品，所有一切差别，如所说者，于此应知，如是宣说。
解释结合：
现在当说结合，彼亦转变为十种，是故，色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，于彼无贪著性，以遮止行持而结合，不变作者非有性，遮止结合彼等三者，如其分位获得果，欲得果之彼与，不依赖于他者，显现七种相，当知。如是宣说，彼中色等之结合者，若于色等行持，即是行持于般若波罗蜜多，如是乃至一切相智之间，遮止行持与，随许行持彼者，如是所说。色等无常等之结合者，从蕴等乃至一切相智之间，遮止常与无常等之行持，如前者一般，彼为何耶？色等即是如是无有性故，如是所说。色等圆满与不圆满之结合者，复次色等不圆满与圆满之行持遮止者，如前者一般，彼为何耶？此等之不圆满性，即是我所遮止性故，如是所说。色等无贪著之结合者，复次于彼等无贪著性之行持，如前者一般，如是所说。于他不变之结合者，彼结合如虚空之赞叹或非赞叹之宣说一般，此甚深法，以开示与未开示等，无有增减，如是所说，何义耶？般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Furthermore, because of not understanding form and so on, it is considered inconceivable. It is said that because of not understanding form up to the eighteen unmixed qualities of a Buddha, this very inconceivability shows the equality of knowing and not knowing. Thus it is said. Having done so, in this way, according to the system of omniscience, all the differences between opposing and supporting factors, as explained, should be understood here. Thus it is said.

Explanation of Combination:
Now, the combination will be explained. It also transforms into ten aspects, therefore: form, etc., impermanence, etc., incompleteness and complete perfection, non-attachment to them, combination by preventing conduct, unchanging, non-agent, preventing combination, these three, obtaining results according to their respective shares, the desire to have results, and that which does not depend on others, making known the seven appearances. Thus it is said. Among them, the combination of form and so on is: if one engages in form, etc., one engages in the Perfection of Wisdom, and so on, up to the all-knowingness, preventing and allowing conduct. Thus it is said. The combination of form, etc., impermanence, etc., from the aggregates, etc., up to the all-knowingness, preventing the conduct of permanence and impermanence, etc., is as before. Why is that? Form, etc., are thus without existence. Thus it is said. The combination of form, etc., completeness and incompleteness is: again, preventing the conduct of incompleteness and completeness of form, etc., is as before. Why is that? The very incompleteness of these is what I have prevented. Thus it is said. The combination of non-attachment to form, etc., is: again, the conduct of non-attachment to them is as before. Thus it is said. The combination of unchanging to others is: that combination is like praising or not praising the sky, this profound Dharma, without increase or decrease by teaching or not teaching, etc. What is the meaning? The Perfection of Wisdom.

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་
དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་

【汉语翻译】
般若波罗蜜多并非言语的范畴，因此只是教法本身在那里增长或完全减少，而不是般若波罗蜜多。作者的修行是：那种修行就像用赞扬或不赞扬幻化的人来表达，没有随之产生贪恋和愤怒一样，无论教法是否显现，都不会增长或完全减少，这就是所说的。难行之修行即是三种难行。特别困难的修行即是遍知，因此，那些想要修行它的人，就是想要完全解脱虚空。修行难行即是通达道路，那些想要努力修行它的人，就是想要将虚空抬升到空中。事业难行即是遍知一切，那些想要努力修行它的人，就是获得了精进波罗蜜多。那为什么呢？因为十方世界的诸佛都使无量众生完全从痛苦中解脱，但众生界既不减少也不增加，这就是所说的。具有果实的修行是：无论对谁，通过安置与未指名的比丘相符的证悟，从而使其他的眷属也能如其所应地获得证悟，这就是所说的。不随他缘的修行是：帝释天守护和承诺救护，就像幻术和阳焰等一样，菩萨安住于般若波罗蜜多，以及种姓之子或种姓之女，认为进行守护等，那种想法不会如愿成就，并且会变成疲惫的命运，这就是所说的。显现为七种相的智慧修行是：通过完全变化、聚集听闻、矛盾、缘起、不迁、无依、以及显现为非作者等，询问诸法如梦等一切，在声闻等的能力范围内，通过比喻使意义合理化，这就是所说的。

【英语翻译】
The perfection of wisdom is not the realm of words, therefore it is only the teaching itself that increases or completely diminishes there, not the perfection of wisdom. The practice of the author is: that practice is like expressing praise or non-praise of a magical person, without arising attachment and anger accordingly, whether the teaching appears or not, it does not increase or completely diminish, that is what is said. Difficult practice is the three kinds of difficult practice. Especially difficult practice is omniscience, therefore, those who want to practice it are those who want to completely liberate the sky. Difficult practice is knowing the path, those who want to strive to practice it are those who want to lift the sky into the air. Difficult action is knowing everything, those who want to strive to practice it are those who have attained the perfection of diligence. Why is that? Because all the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, but the realm of beings neither decreases nor increases, that is what is said. The practice with fruit is: to whomever, by placing the realization that is in accordance with the unnamed monk, thereby enabling the other retinues to attain realization as they should, that is what is said. The practice that does not go by other conditions is: Indra protects and promises to protect, like illusion and mirage, etc., the Bodhisattva abides in the perfection of wisdom, and the son of the family or the daughter of the family, thinking of doing protection, etc., that thought will not be accomplished as desired, and will become a tired fate, that is what is said. The practice of wisdom that appears in seven aspects is: through complete change, gathering to listen, contradiction, condition, non-migration, no support, and appearing as non-author, etc., asking all the dharmas such as dreams, etc., within the scope of the hearers, etc., making the meaning reasonable through metaphors, that is what is said.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ།
ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་
དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག

【汉语翻译】
如是宣说。结合之论述已竟。

平等性之论述

现在要阐述平等性，因此说：色等无慢，此四为平等性。如是宣说。如何是四种呢？不对色起慢心，不以色起慢心，不对以色为我而起慢心，对色不起慢心。凡是所说的对色不起慢心，乃至对一切相智之间，也应如是宣说。

见道之论述

现在要阐述见道，因此，以佛陀的加持，所有天神都看到十方每一方都有千佛，以及圣者慈氏等贤劫诸佛，像这样不多不少地宣说般若波罗蜜多，心中所见，如是宣说，是为了能了知见道十六刹那中不包含其他刹那，并作为自在之因。其中未提及过去佛，是为了了知其究竟教义。提及未来佛，是为了阐明未来众生的利益之所需。确定千的数量，是为了了知在娑婆世界贤劫中，以善巧方便闻名的千佛之数，没有其他增减。

何为见道的十六刹那？如是宣说：苦等诸谛，法智与随智，此智之刹那自性，于一切知之理为见道。其中，苦谛之法智忍是这样的：从“色是常”或“色是无常”不应说法开始，直到“一切相智已逝”、“未来”或“现在”不应说法为止，凡是所说的阻断了与对治和不相符之方的颠倒分别念。

苦谛之法智是：色非常清净。

【英语翻译】
Thus it was spoken. The discussion of combination is complete.

The Discussion of Equality

Now, since equality is to be discussed, it is said: Form and so on, without pride, these four are equality. Thus it was spoken. How are they fourfold? Not making pride in form, not making pride by form, not making pride in what is called self of form, not making pride in form. Whatever is said about not making pride in form, and up to the all-knowingness, should be spoken in the same way.

The Discussion of the Path of Seeing

Now, since the path of seeing is to be discussed, therefore, by the power of the Buddha, all the types of gods see a thousand Buddhas in each of the ten directions, and the noble Maitreya and so on, the Buddhas of the Good Aeon, in this way, without deficiency or excess, expounding the Prajnaparamita, what is seen in the mind, thus it is spoken, is for the purpose of knowing that there are no other moments included in the sixteen moments of the path of seeing, and as a cause for freedom.

The reason why the past Buddhas are not mentioned is to know their ultimate teachings. The mention of future Buddhas is to show the need for the benefit of future sentient beings. The certainty of the number one thousand is to know that in the Sahā world, in the Good Aeon, the number of one thousand Buddhas, famous for their skillful means, has no other additions or subtractions.

What are the sixteen moments of the path of seeing? It is said: Suffering and so on, the truths, Dharma-knowledge and subsequent knowledge, this moment of knowledge itself, in the way of all knowing, is the path of seeing. Among them, the forbearance of Dharma-knowledge of the truth of suffering is this: starting from "form is permanent" or "form is impermanent," one should not teach the Dharma, up to "all-knowingness has passed," "future," or "present," one should not teach the Dharma, whatever is said blocks the inverted conceptualizations of the opposing and incompatible sides.

The Dharma-knowledge of the truth of suffering is: form is extremely pure.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་

【汉语翻译】
从“说是极其清净之法”开始，直到“一切种智”之间，说是极其清净，说是极其清净之法，如是所说的两种分别念不存在，以不错乱的方式说法，正是由于随许而宣说的。对于苦的随知忍，从色等直到一切种智之间，由于完全清净的缘故，凡是宣说般若波罗蜜多完全清净的，就是那个。对于苦的随知是，那是什么原因呢？善现，从色无生，无灭开始，直到一切种智之间，凡是宣说遮止生灭和一切烦恼以及清净的完全清净的，就是那个。对于集法智忍是，世尊，如何是虚空完全清净的缘故，般若波罗蜜多是完全清净的呢？从这里开始，直到一切种智之间，如是所说的遮止相的完全清净，就是完全清净的缘故而宣说的。对于集法智是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于无染污的缘故，凡是宣说这个无染污相的，就是那个。对于集随知忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，凡是宣说不可取的相的，就是那个。对于集随知是，以声音和影像二者的比喻，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于没有名言的缘故，因此对于那个没有名言的相，以遮止名言自性的意义而宣说的。举声音二者的比喻，是为了听者和说者提问和回答的两种名言，以及顺应方式的意义。对于灭法智忍是，如同虚空一般，从色到一切种智之间，由于不可言说的缘故，因此那个极度言说的相，对于其他相续的意义

【英语翻译】
Starting from "it will become a teaching of extremely pure Dharma," up to "all-knowingness," saying it is extremely pure, saying it will become a teaching of extremely pure Dharma, as it is said, the two kinds of conceptualizations do not exist, teaching the Dharma in an unperverted way, it is precisely what was spoken through permission. The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: from form and so on up to all-knowingness, because of complete purity, whatever is spoken as the complete purity of the perfection of wisdom, that is it. The subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Subhuti, starting from form having no birth and no cessation, up to all-knowingness, whatever is spoken as the complete purity of preventing birth and cessation, all afflictions, and purification, that is it. The forbearance of knowledge of the Dharma of origin is: Blessed One, how is it that because space is completely pure, the perfection of wisdom is completely pure? Starting from here, up to all-knowingness, the complete purity of preventing the aspect as it is said, is precisely what is spoken because it is complete purity. The knowledge of the Dharma of origin is: Like space, from form to all-knowingness, because of being without defilement, whatever is spoken as this aspect of being without defilement, that is it. The forbearance of subsequent knowledge of origin is: Like space, from form to all-knowingness, whatever is spoken as the aspect of being ungraspable, that is it. The subsequent knowledge of origin is: With the example of two sounds and images, like space, from form to all-knowingness, because there are no terms, therefore for that aspect of no terms, it is spoken with the meaning of preventing the nature of terms. The example of two sounds is given for the sake of the two terms of questioning and answering by the listeners and speakers, and for the meaning of conforming to the manner. The forbearance of knowledge of the Dharma of cessation is: Like space, from form to all-knowingness, because it is unspeakable, therefore that aspect of extreme speech, for the meaning of other continuums

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།
རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ད

【汉语翻译】
之所以说阻止获得，是因为向他人讲述才是最殊胜的讲述。对于灭谛的法智，就像虚空一样，从色法乃至一切种智之间，因为没有所缘，所以才说在无所缘的形态中说了什么。对于灭谛的随智忍，就像虚空一样，从色法乃至一切种智之间，因为极其清净的缘故，没有生和灭，没有染污和清净，所以才说在极其清净的形态中说了什么。对于灭谛的随智，执持、受持、读诵和如理作意，就不会发生眼疾等疾病，诸天也会跟随其后，并且向他人宣说此法，在初八、十四和十五等日子里宣说，会增长许多福德，因此才说诸天在那些日子里供养和观看，安住于附近的道理是什么。对于道谛的法智忍，善现，对于他来说，般若波罗蜜多是珍宝，从“是”开始，以一切智为前提，因为它是使一切恶趣完全寂灭和清净，以及完全了知一切解脱之道的因，所以因增长喜悦而成为珍宝，才说了什么。对于道谛的法智，又以了知道谛本身的情况来说，对于那珍贵的波罗蜜多，没有什么法产生、灭亡、染污或清净，从“是”开始，无论是善法、不善法、有为法还是无为法，都没有所缘。为什么呢？因为没有那样的法。因此，对于一切法没有分别，所以无分别的善法本质上是珍宝，才说了这个道理。对于道谛的随智忍，善现，对于珍贵的波罗蜜多，没有什么法能够沾染，才说了什么。完全了知一切法的形态、相和特征。以一切种智的力量。

【英语翻译】
The reason for saying that preventing attainment is that telling others is the most excellent telling. For the Dharma-knowledge of cessation, just like space, from form to omniscience, because there is no object of focus, it is said that what was said in the form of no object of focus. For the subsequent knowledge-acceptance of cessation, just like space, from form to omniscience, because of its extreme purity, there is no birth and death, no defilement and purification, so it is said that what was said in the form of extreme purity. For the subsequent knowledge of cessation, holding, keeping, reading, and properly attending to it will not cause eye diseases and other illnesses, and the gods will follow after it, and proclaiming this Dharma to others, proclaiming it on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the month will increase much merit, so it is said that what is the reason why the gods make offerings and watch on those days, abiding nearby. For the Dharma-knowledge-acceptance of the path, Subhuti, for him, the Prajnaparamita is a jewel, starting from "is," with omniscience as the premise, because it is the cause of completely pacifying and purifying all evil destinies, and completely knowing all paths of liberation, so it is said that what is a jewel because of increasing joy. For the Dharma-knowledge of the path, again, in the context of knowing the path itself, for that precious Paramita, no Dharma arises, ceases, is defiled, or is purified, starting from "is," whether it is virtuous, non-virtuous, conditioned, or unconditioned Dharma, there is no object of focus. Why is that? Because there is no such Dharma. Therefore, there is no discrimination towards all Dharmas, so the virtue of non-discrimination is inherently a jewel, and this reason is explained. For the subsequent knowledge-acceptance of the path, Subhuti, for the precious Paramita, no Dharma can taint it, and that is what is said. Completely knowing the form, signs, and characteristics of all Dharmas. By the power of omniscience.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད

【汉语翻译】
因此，即使以各种方式掌握了一切法，但由于与法等分别念无关，所以才宣说了以头饰珍宝之义所包含的内容。通达道是指，如果连三种珍宝的意义也不了解，这叫做了解事物。不做分别念是指，以其理由的分别念。不缘是指，以二取。如果这样行持，就是般若波罗蜜多，将获得一切智智，这就是所说的。经的偈颂有四：色非常非无常，超越边和清净，不生不灭等，如虚空舍弃执着，从系缚中解脱，自性不可言说，因此说此义，不能布施于他，做无所缘，极清净不生病，恶趣断绝和果，现前要做无分别，与相无关和无系缚，对于事物和名称以及二者，没有生起智慧，是全知之刹那。这是所说的。因此，这和又是这，又是这，共有三种。这完整地显示了三种状态。在“这”和“说”中，善现，此般若波罗蜜多不是获得任何法，不是显示，从开始，不是过去，不是未来，不是现在，以十九种句子的方式，是逆转次第的第一种，完整地显示了知性之境，这是因为对于一切法，具有一切基础，并且遮止了具有逆转之相的分别念。又是这和说，善现，如此般若波罗蜜多不是使超越三界，不是使一切安住于涅槃之界，布施波罗蜜多不是做布施，不是舍弃悭吝，直到给予一切相智

【英语翻译】
Therefore, even though all dharmas are mastered in every way, since they are unrelated to the conceptualizations of dharmas and so on, what is spoken is contained in the meaning of the head ornament jewel. Knowing the path means that if even the meaning of the three jewels is not understood, this is called knowing things. Not conceptualizing means with the conceptualization of its reason. Not focusing means with dualistic grasping. If one practices in this way, it is prajnaparamita, and one will attain all-knowingness, which is what is said. There are four verses of the sutra: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unarisen, unceasing, and so on, like space abandoning attachment, liberated from bondage, the nature is inexpressible, therefore speaking this meaning, it cannot be given to others, making no object of focus, extremely pure without disease arising, evil destinies are cut off and the fruit, to be manifested is non-conceptual, unrelated to signs and unattached, for things and names and both, there is no arising of knowledge, it is the instant of all-knowingness. This is what is said. Therefore, this and again this, and again this, there are three. This completely shows the three states. In 'this' and 'saying,' Subhuti, this prajnaparamita is not obtaining any dharma, not showing, from the beginning, not past, not future, not present, in the manner of nineteen sentences, it is the first of the reversed order, completely showing the state of knowingness, this is because for all dharmas, it possesses all the basis, and it prevents the conceptualizations with the aspect of reversal. Again, this and saying, Subhuti, thus prajnaparamita is not causing to transcend the three realms, not causing all to abide in the realm of nirvana, generosity paramita is not doing generosity, not abandoning stinginess, until giving all aspects of knowledge.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན

【汉语翻译】
不是，声闻和独觉会舍弃的，也不是。像这样所说的是，正如那样，第二种道智的场合完全显示，那是被轮回和寂灭所包括的，不相符和对治的分别念全部永远没有作用的缘故。又是这个，名为：饶益慧度不是分别给予诸佛之法，和异生之法，和声闻和独觉之法，不是舍弃。不是分别给予有为之界和无为之界，不是舍弃。那是什么缘故呢？饶益，如来们出现也好，不出现也好，法界此乃是安住，法之决定是安住，如来现证菩提而现观。现证菩提而现观之后也说了，显示了，如理解释了，如理分别了，明示了，如实宣说了。像这样所说的是，正如那样，第三种一切相智的场合完全显示，自己和他人的利益所包括的一切相证悟和宣说的法之因是那个之故。
这样，这样般若波罗蜜多显示和宣说和陈述和施设和如理解释和如理分别和述说和明示和如实极显示的，这是般若波罗蜜多完全清净显示，名为显示之语的意义是，诸法自己的体相和，极分别的体相和，名之集合显示和，词和语如理安立和，意义那个于他人的相续中亲近和，所化有情们为了对此法信解的缘故于意义中亲近和，那些本身布施等的摄持事物显现执着和，对于精进弱者们一切学处总集而显示和，精进

【英语翻译】
It is not, nor is it abandoned by the Shravakas and Pratyekabuddhas. What is said in this way is, just as it is, the second occasion of the knowledge of the path is fully revealed, because it is included in samsara and nirvana, and all the discriminations of incompatibility and antidote are never used. Again, this is it, called: Rabyor, the Perfection of Wisdom is not to separately give the Dharmas of the Buddhas, and the Dharmas of the different beings, and the Dharmas of the Shravakas and Pratyekabuddhas, it is not to abandon. It is not to separately give the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned, it is not to abandon. Why is that? Rabyor, whether the Tathagatas appear or not, this realm of Dharma is abiding, and the determination of Dharma is abiding, the Tathagatas realize enlightenment and directly perceive it. After realizing enlightenment and directly perceiving it, they also spoke, showed, explained, distinguished, clarified, and truly proclaimed. What is said in this way is, just as it is, the third occasion of all-knowingness is fully revealed, because the cause of all the Dharmas of realization and proclamation included in the benefit of oneself and others is that.
Thus, thus the Perfection of Wisdom shows and proclaims and states and establishes and explains and distinguishes and narrates and clarifies and truly shows, this is the Perfection of Wisdom completely pure display, the meaning of the words called display is, the own characteristics of the Dharmas and, the characteristics of extreme distinction and, the display of the collection of names and, the proper establishment of words and speech and, the meaning that is close to the continuum of others and, for the sake of the trainees to have faith in this Dharma, it is close to the meaning and, those themselves are obviously attached to the objects of generosity and so on, and for those who are weak in diligence, all the trainings are summarized and shown, and diligence

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་

【汉语翻译】
对于中等者阐明所说之法性，对于精进者则以完全讲说一切法的方式，按照次第进行叙述。又，为何如实知晓道路，却不存在单独修习一切智之道呢？因为声闻和独觉的圆满，是被菩萨的智慧和见地所观察而度过的，所以这被认为是重视他者的缘故。此外，从入流果到独觉之间的智慧和断除，都是对不生之法的忍，这是所说的。什么是忍呢？是对苦谛生起法智忍。从何得知呢？因为没有其他的特殊道路，而是种姓、根器和集合的差别所导致的。因为菩萨的忍的作为，包含了其他所有证悟的作为。他们的智慧和断除就是他们的忍，但证悟的程度不仅限于此。这是一种其他的分类。如此一来，智慧不住于有，慈悲不住于寂静，非方便则远离，方便则不远离。不相顺的对治品，以及结合和它的平等性，声闻等所见的道，都认为是如实知晓。所说的这些，在此被视为是追随过去的关联。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，关于一切智的章节，即第三品修行的差别。一切智已经讲完。

第四品，关于圆满证悟一切相的章节，真如之品。

宣说相。

现在要讲述圆满证悟一切相，因此说：知基差别诸品类，名为相，此乃其体性。这是所说的。以事物为对境是知基。差别是指任何不相顺的对治品的体性，例如执着常有而观无常等。对治品也

【英语翻译】
And to make clear the nature of the Dharma spoken to those of middling capacity, and to explain all the Dharmas correctly to those of superior diligence, it should be expressed in order as it is. Furthermore, why is it that there is no separate path to cultivate the all-knowingness in the same way as knowing the path? Because the perfections of the Hearers and Solitary Buddhas are said to be crossed over by being observed by the knowledge and vision of the Bodhisattvas, therefore it is considered to be for the sake of emphasizing others. Furthermore, whatever knowledge and abandonment there is from the Stream-enterer to the Solitary Buddha is the forbearance of the Dharma of non-arising, which is what was said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. How is this known? There is no other special path, but because of the differences in lineage, faculties, and assemblies. Because the actions of the Bodhisattva's forbearance include all the actions of realization by others. Whatever knowledge and abandonment they have is their forbearance, but the extent of realization is not limited to this. This is another classification. In this way, wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, non-skillful means are far away, and skillful means are not far away. Opposing factors that are not in harmony, as well as union and its equality, the path seen by Hearers and so on, are all considered to be all-knowing. What was said is regarded here as a connection that follows the past. From the Ornament of Clear Realization, a treatise on the essential instructions of the Perfection of Wisdom, the third chapter on the differences in practice in the context of all-knowingness. All-knowingness has been explained.

Chapter Four, the Chapter on Suchness in the Context of Perfect Enlightenment of All Aspects.

Explanation of Aspects.

Now, since the perfect enlightenment of all aspects is to be explained, it is said: The distinctions of the basis of knowledge are called aspects, this is their nature. This is what was said. Focusing on objects is the basis of knowledge. Distinction refers to the nature of any antidote to any non-concordant aspect, such as impermanence in relation to grasping at permanence. The antidote also

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པས་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟོག་དོན་ནི་དོན་མེད་དོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པས་མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞི་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའང་འགགས་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
 যেহেতু一切智以三者所摄，故说一切智是三种，那即是三种相。如是说，这是“相”一词。其中，以四圣谛为所依，为了显示在一切智之三者的场合中，哪一个谛有多少种相，所以暂时就以一切智的方面来说，从无有之相开始，到不动摇之相之间，各个谛有四种，道谛则说有十五种。如是说。其中，就苦谛的四种相的方面来说：世尊，譬如，此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多。善现，因为虚空无有。这是以“不思议义即是无意义”的道理来说的。此般若波罗蜜多是平等性之波罗蜜多。因为一切法不可得是平等性。这是以苦之不生之义的道理来说的。此般若波罗蜜多是真谛之波罗蜜多。因为超越边际是空性。这是以“空性之义是无事物之义”的道理来说的。以不可破坏之相，因为不缘法。这是无我之相，因为这与所有外道不共。就集谛的相的方面来说：以无有基础之相，因为无有名与身。这是以极生之义，基础是指因。其中，名是指非色蕴之四蕴。身是指色蕴，因为这是二者的因。以虚空之相，因为气息不出入。这是以集谛之相，因为贪欲等生起，先前与后来的刹那没有一起存在，而且现在的也已经灭尽，以已经止息的缘故，就像气息出入一般，以与虚空相同的法性来表示。

【英语翻译】
Since omniscience is encompassed by three aspects, it is said that omniscience is threefold, which is to say, three aspects. Thus it is said, this is the word "aspect." Among these, relying on the four noble truths, in order to show how many aspects each truth has in the context of the three aspects of omniscience, for the time being, in terms of omniscience, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path truth is said to have fifteen. Thus it is said. Among these, in terms of the four aspects of the truth of suffering, it is said: World-Honored One, for example, this Prajnaparamita is the Paramita of non-existence. Subhuti, because space does not exist. This is said in the manner of "the inconceivable meaning is the meaningless meaning." This Prajnaparamita is the Paramita of equality. Because all dharmas are unattainable is equality. This is said in the manner of the meaning of the non-arising of suffering. This Prajnaparamita is the Paramita of truth. Because transcendence of extremes is emptiness. This is said in the manner of "the meaning of emptiness is the meaning of no thing." With the aspect of non-destructibility, because one does not focus on dharmas. This is the aspect of selflessness, because it is not shared with all non-Buddhists. In terms of the aspect of the truth of origination: with the aspect of having no basis, because there is no name and body. This is in the sense of extreme production, the basis refers to the cause. Among these, name refers to the four non-form aggregates. Body refers to the form aggregate, because this is the cause of both. With the aspect of space, because breath does not go in and out. This is with the aspect of origination, because attachment and so on arise, the previous and later moments do not exist together, and even the present has already ceased, because it has already stopped, just like the breath goes in and out, it is represented by the nature of the same as space.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་
བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོད་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འགགས་པ་དེ་ནི་གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལམ་ནི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
之所以说“因为以分别和伺察而无所缘”，这是以极生的行相而言的。因为分别和伺察是产生业的原因。之所以说“以无名之行相，受等蕴无所缘”，这是以缘的行相而言的。主要是感受，体验是产生再生的缘。在安立灭谛的行相时说：“以无有行走的行相，一切法无有行走之故”，这是以灭的行相而言的。这是身体的现量，不是死后才能获得的。因为哪里灭了，就不会到任何地方去。之所以说“以不被夺取的行相，一切法不可执取之故”，这是寂静的行相。境的自性是以可执取的方式来认识的。之所以说“以不尽的行相，一切法完全穷尽和止息之故”，这是奇妙的行相。一切法并非具有完全穷尽的性质，因为那不是它的自性。之所以说“以无生的行相，一切法无生无灭之故”，这是出离的行相。因为既然没有如所遍计的法，那么谁会生或灭呢？道谛的十六行相中，四种是烦恼障的对治，其余是所知障的对治。因为以前者的角度来说，所以说：“以无作者的行相，不见作者之故”，这是道的行相。因为不是作者本身就是执著作者的对治。之所以说“以无知者的行相，不见知者之故”，这是理的行相。完全通达就是理，道是通达知者行相的对治。之所以说“以无散失的行相，不见死亡和出生之故”，这是成就的行相。道是低劣和殊胜

【英语翻译】
The reason for saying "because there is no object of focus due to discrimination and analysis" is in terms of the aspect of extreme birth. Because discrimination and analysis are the cause of the arising of karma. The reason for saying "with the aspect of no name, the aggregates of feeling, etc., have no object of focus" is in terms of the aspect of condition. Mainly, feeling and experiencing are the very condition for the arising of rebirth. When establishing the aspects of the truth of cessation, it is said: "With the aspect of no going, because all dharmas have no going," this is in terms of the aspect of cessation. This is to be realized manifestly in the body, not to be obtained after death. Because where something ceases, it does not go anywhere. The reason for saying "with the aspect of not being taken away, because all dharmas cannot be grasped" is the aspect of peace. The nature of objects is understood as something to be grasped. The reason for saying "with the aspect of inexhaustibility, because all dharmas are completely exhausted and ceased" is the aspect of wonder. All dharmas do not have the nature of being completely exhausted, because that is not their nature. The reason for saying "with the aspect of no birth, because all dharmas are without birth and without cessation" is the aspect of renunciation. Because since there are no dharmas as they are completely conceived, who would be born or cease? Of the sixteen aspects of the truth of the path, four are the antidotes to the obscurations of afflictions, and the rest are the antidotes to the obscurations of knowledge. Because it is spoken from the perspective of the former, it is said: "With the aspect of no agent, because no agent is seen," this is the aspect of the path. Because not being an agent is itself the antidote to grasping at an agent. The reason for saying "with the aspect of no knower, because no knower is seen" is the aspect of reason. Complete understanding is reason, and the path is the antidote to understanding the aspect of a knower. The reason for saying "with the aspect of no scattering, because death and birth are not seen" is the aspect of accomplishment. The path is inferior and superior

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པས་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པས་ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
因为这是断除和接受圣者地位的对治品，所以以“个别领悟即是修行”的方式。以无调伏之相，说“一切法自性无调伏”，这是决定的相，因为一切法自性空性，不是必定能调伏烦恼。对治所知障的道有两种：有漏的修道和无漏的见道。因为修道是以五种方式来讲述的：以梦境之相，因为梦境所见无所缘。以声音之相，因为声音的表达无所缘。以眼翳之相，因为影像无所缘。以阳焰之相，因为流水无所缘。以幻化之相，因为相状无所缘。这是说，像这样依次，一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，这五个有漏的修道阶段，是与梦境等比喻和方式相符的。对治所知障的见道，是通过断除六种分别而区分的。哪六种呢？断除遍计烦恼的分别所说的是：以无遍计烦恼之相，因为无遍计烦恼无所缘。这是说。断除清净的分别所说的是：以无清净之相，因为没有烦恼的有情。这是说。断除烦恼习气的分别所说的是：以无染污之相，因为缘于虚空。这是说。完全断除以色等为代表的认识之特征的戏论所说的是：以无戏论之相，因为一切戏论都被彻底摧毁。这是说。以使自己体验到证悟之味的名

【英语翻译】
Because it is the antidote to abandoning and accepting the state of the noble ones, it is in the manner of saying, "Individual realization is practice." In the aspect of untamed, saying, "All dharmas are by nature untamed," this is the aspect of certainty, because whatever is the emptiness of all dharmas by nature is not necessarily what tames afflictions. The path that is the antidote to the obscuration of knowledge has two aspects: the path of meditation with outflows and the path of seeing without outflows. Because the path of meditation is taught by way of five aspects: In the aspect of a dream, because seeing a dream has no object of focus. In the aspect of an echo, because uttering an echo has no object of focus. In the aspect of an eye disease, because an image has no object of focus. In the aspect of a mirage, because flowing water has no object of focus. In the aspect of an illusion, because a sign has no object of focus. It is said that, in this way, in sequence, all dharmas are without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana, these five stages of the path of meditation with outflows are in accordance with the examples and manners of dreams and so forth. The path of seeing, which is the antidote to the obscuration of knowledge, is distinguished by abandoning six kinds of conceptualization. What are the six? What is said by abandoning the conceptualization of complete affliction is: In the aspect of no complete affliction, because no complete affliction has an object of focus. This is what is said. What is said by abandoning the conceptualization of complete purification is: In the aspect of no complete purification, because there are no afflicted sentient beings. This is what is said. What is said by abandoning the conceptualization of the habitual tendencies of affliction is: In the aspect of no attachment, because it focuses on space. This is what is said. What is said by completely abandoning the elaboration that is characterized by the perception of forms and so forth is: In the aspect of no elaboration, because all elaborations are completely destroyed. This is what is said. The name of that which causes one to experience the taste of one's own realization

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཅན་གྱི་རློམ་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན། འདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། གནས་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་
སུ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པས་འདོད་

【汉语翻译】
关于舍弃具有者的傲慢所说的是：以没有傲慢心的状态，彻底摧毁一切傲慢心，这就是它的意思。关于舍弃完全衰败的分别念所说的是：以不动的状态，善于安住于法界本身，这就是它的意思。关于一切智智的相已经说完了。现在要讲述道智的相，对此，要如实地观察诸真谛的次第。什么是如实呢？就烦恼和清净的方面而言，集谛和道谛是因，苦谛和灭谛是果。因为：因与道和苦，以及灭谛之次第，彼等八与七，以及五与十六宣说。这是所说的内容，相这个词是普通的。其中，因是欲望，贪欲，以及具有喜悦的渴爱也是生起之因。因此，关于欲望的对治所说的是：以远离贪欲的相，贪欲没有对境，这就是它的意思。因为想要做的东西的想法就是想法，所以在欲望的场合，贪欲是主要的，因此显示了没有它，另一个也不存在。关于贪欲的对治所说的是：以无住的相，一切法没有分别念，这就是它的意思。考虑到对诸法没有贪著本身，在贪欲的场合，因为是实际进入的因，所以欲望是主要的，因此显示了没有它，另一个也不存在。这些是事物互相随顺的，因为是相似地具有的。关于渴爱的对治所说的是：以寂静的相，一切法如实地现证圆满菩提。这就是它的意思，渴爱主要是指接近寂静的状态。集起是贪欲，嗔恨和愚痴，以集起的分类有三种。关于它的对治所说的是：以没有贪欲的相，贪

【英语翻译】
What is said about abandoning the arrogance of the possessor is: with the state of having no arrogance, completely destroying all arrogance, that is its meaning. What is said about abandoning the completely deteriorated conceptualization is: with the state of immovability, being well established in the realm of Dharma itself, that is its meaning. The aspect of all-knowingness has been explained. Now, the aspect of path-knowingness is to be described. Regarding this, the order of the truths should be observed as they are in reality. What is reality? In terms of the side of affliction and purification, the truth of origin and the truth of path are the cause, and the truth of suffering and the truth of cessation are the result. Because: Cause and path and suffering, and cessation in order, those eight and seven, and five and sixteen are proclaimed. This is what is said, the word "aspect" is ordinary. Among them, the cause is desire, attachment, and craving with joy are also the cause of arising. Therefore, what is said about the antidote to desire is: with the aspect of being free from attachment, attachment has no object, that is its meaning. Because the thought of wanting to do something is thought, so in the case of desire, attachment is the main thing, so it is shown that without it, the other does not exist either. What is said about the antidote to attachment is: with the aspect of non-abiding, all dharmas have no conceptualization, that is its meaning. Considering that there is no attachment to dharmas themselves, in the case of attachment, because it is the cause of actual entry, desire is the main thing, so it is shown that without it, the other does not exist either. These are things that follow each other, because they are similarly possessed. What is said about the antidote to craving is: with the aspect of peace, all dharmas actually realize perfect enlightenment as they are without inversion. That is its meaning, craving mainly refers to the state of approaching peace. Arising is attachment, hatred, and ignorance, with the classification of arising there are three types. What is said about its antidote is: with the aspect of no attachment, attach

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བ

【汉语翻译】
因为没有贪执的对境。以没有嗔恨的形态，因为不是有嗔恨的缘故。以没有愚痴的形态，因为遣除所有无知的黑暗的缘故，这样宣说了。极度产生是普遍分别，因为从那产生贪欲等。作为那的对治所宣说的是，以没有烦恼的形态，因为没有完全分别的缘故。是这样说的。缘是众生中显现执着，是坏聚见，因为是一切无意义的缘故。作为对治所宣说的是，以没有众生的形态，因为没有众生的对境的缘故，这样说的是，像这样从远离贪欲的形态开始，到没有众生的形态之间，是按照顺序，什么是因，是希求和，贪欲和，欢喜和，什么是集起，是贪欲和，嗔恨和，愚痴和，什么是极度产生，是普遍分别和，什么是缘，是众生中显现执着，三和，三和，一和，一，八种形态是依于集起谛而宣说的。关于道谛的七种形态的
自在而宣说的是，以无量形态，因为一切法没有完全生起的缘故，这样说是道的形态，那是因为获得还灭的方面，是开启无量众生的机会的缘故。开启机会那是具有轮回和涅槃的二边的缘故，以与二边相关的形态，因为轮回和涅槃的二边没有对境的缘故，这样所宣说的是。种姓是以不相异的形态，因为一切法没有差异的缘故，这样所宣说的是。没有差异又是以没有执为殊胜的形态，因为超越声闻和独觉地的缘故，这样所宣说的是，如果颠倒，因为变成一边的缘故，变成差异，所以不会变成不剩余的种姓。成就是以不分别的形态，因为所有分别没有对境的缘故，这样宣说了。

【英语翻译】
Because there is no object of attachment. In the form of no hatred, because it is not the cause of having hatred. In the form of no ignorance, because it dispels all the darkness of unknowing, it is said. Extreme arising is universal discrimination, because from that arises desire and so on. What is said as the antidote to that is, in the form of no affliction, because there is no complete discrimination. It is said like this. The condition is the manifest clinging to sentient beings, which is the view of the perishable aggregate, because it is the condition of all meaninglessness. What is said as the antidote is, in the form of no sentient beings, because there is no object of sentient beings, it is said, like this, starting from the form of being free from desire, up to the form of no sentient beings, in order, what is the cause, is aspiration and, desire and, joy and, what is the origin, is desire and, hatred and, ignorance and, what is extreme arising, is universal discrimination and, what is the condition, is manifest clinging to sentient beings, three and, three and, one and, one, eight forms are said to be based on the truth of origin. Regarding the seven forms of the truth of the path,
What is said with freedom is, in the form of immeasurable, because all dharmas do not arise completely, it is said that it is the form of the path, because it is the aspect of obtaining reversal, it is the very opening of the opportunity for immeasurable sentient beings. Opening the opportunity is because it has the two extremes of samsara and nirvana, in the form related to the two extremes, because the two extremes of samsara and nirvana have no object, it is said. Lineage is in the form of non-difference, because all dharmas have no difference, it is said. Non-difference is also in the form of not holding as supreme, because it transcends the grounds of hearers and self-awakened ones, it is said, if reversed, because it becomes one-sided, it becomes different, so it will not become the lineage of not remaining. Accomplishment is in the form of non-discrimination, because all discriminations have no object, it is said.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཡང་བ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་བེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ

【汉语翻译】
在没有行为的分别的控制下，因为所证悟的对境是能证悟者所证悟的，所以是通过成立的方式。又如何说它没有行为的分别呢？因为以不可衡量的方式，一切法的量度是不可见的。这是所说的。获得完全的轻安，以及未获得的低劣和殊胜，没有分别，先行的决定性转变是：以无贪的方式，一切法是虚空的自性。这是所说的。在那个证悟中，就像虚空一样，不执著的法性是决定产生的控制。因此，从无量的方式开始，到无贪之间，这些是依次为一切众生开启机会的道路是什么，以及如何为一切众生开启机会，以及是什么道理，以及如何是道理，以及是什么成立，以及如何是成立，以及什么是决定产生。那些的自性是二，二，二，一，一。这样，就说了以七种方式显示道谛。以痛苦的真谛的五种方式来讲述。以无常的方式，一切法不与毁灭相合，这是因为有为法是毁灭的自性，所以没有相合的意义。以痛苦的方式，一切法特别没有贪著，这是因为对那些没有颠倒的相。以空性的方式，一切法没有显现的执著，这是说没有依赖的我和相关的尘埃。以无我的方式，一切法没有显现的执著，这是因为那些不是自己。这是意义。那个无我本身就是以无相的方式，一切法没有相，这是所说的。那些是被做成七种灭的相，所以什么是无常等等

【英语翻译】
Under the control of non-conceptualization of action, because the object to be realized is realized by the realizers, it is in the manner of being established. Furthermore, how is it that it has no conceptualization of action? Because in an immeasurable way, the measure of all phenomena is invisible. This is what was said. Obtaining complete lightness, and the inferior and supreme of what is not obtained, without discrimination, the preceding definitive transformation is: in the manner of non-attachment, all phenomena are the nature of the sky. This is what was said. In that realization, just like the sky, the non-attached Dharma nature is the control that is definitely produced. Therefore, starting from the immeasurable aspect, up to non-attachment, these are in order what is the path that opens opportunities for all sentient beings, and how to open opportunities for all sentient beings, and what is the reason, and how is it the reason, and what is the establishment, and how is it the establishment, and what is the definite arising. The nature of those is two, two, two, one, one. Thus, it is said that the truth of the path is shown in seven ways. It is spoken by making the five aspects of the truth of suffering the authority. In the manner of impermanence, all phenomena are not in accordance with destruction, because compounded things are the nature of destruction, so there is no meaning of accordance. In the manner of suffering, all phenomena are especially without attachment, because there are no inverted signs for those. In the manner of emptiness, all phenomena have no manifest attachment, which is to say that there is not even a trace of a dependent self and related dust. In the manner of selflessness, all phenomena have no manifest attachment, because those are not themselves. This is the meaning. That selflessness itself is in the manner of signlessness, all phenomena have no sign, this is what was said. Those are made into seven characteristics of cessation, so what are impermanence and so on

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལྔ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས། དངོས་པོ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་བཟློག་ཟླ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཟློག་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ

【汉语翻译】
四种行相，以及它们是何者的自性。这些是宣说依于苦谛的五种行相。当宣说灭谛的十六种行相。其中，从五种灭的角度，因为内在的自性等事物的差别，所以宣说了三种事物之灭的行相。即以内空性之行相，因为一切内法都不可得。以外空性之行相，因为外在的法不可得。以内外空性之行相，因为内外之法不可得。这是所说的。作为对治八种现行执着的灭，有八种行相。其中，对空性现行执着的对治是：以空性空性的行相，因为空性空性不可得。这是所说的，因为空性是对治见解的对治。对器世界形状的现行执着的对治是：以大空性的行相，因为大空性不可得。这是所说的，因为布置成此形状的事物不存在。对胜义的现行执着的对治是：以胜义空性的行相，因为胜义空性不可得。这是所说的，因为在胜义中，没有对治完全成立的意义。对有为法的现行执着的对治是：以有为空性的行相，因为有为空性不可得。这是所说的，因为有为法是具有能破所破依赖的。对无为法的现行执着的对治是：以无为空性的行相，因为无为空性不可得。这是所说的，因为无为法是具有能破所破依赖的。对常断二边的现行执着的对治是：以超越边际空性的行相，因为超越边际空性不可得。这是所说的，因为法性是同一体性，所以没有区分两种边际的理由。初始和终

【英语翻译】
The four aspects and what is the nature of those. These are the five aspects that are spoken of based on the truth of suffering. When the sixteen aspects of the truth of cessation are spoken of. Among them, from the perspective of the five cessations, because of the difference in things such as the inner self-nature, the three aspects of the cessation of things are spoken of. That is, with the aspect of inner emptiness, because all inner dharmas are unattainable. With the aspect of outer emptiness, because outer dharmas are unattainable. With the aspect of inner and outer emptiness, because inner and outer dharmas are unattainable. This is what is said. The cessation that is designated as the antidote to the eight kinds of manifest clinging has eight aspects. Among them, the antidote to manifest clinging to emptiness is: with the aspect of emptiness emptiness, because emptiness emptiness is unattainable. This is what is said, because emptiness is the antidote to the antidote to views. The antidote to manifest clinging to the shape of the vessel world is: with the aspect of great emptiness, because great emptiness is unattainable. This is what is said, because the things arranged in this shape do not exist. The antidote to manifest clinging to the ultimate is: with the aspect of ultimate emptiness, because ultimate emptiness is unattainable. This is what is said, because in the ultimate, there is no meaning of the complete establishment of the antidote. The antidote to manifest clinging to conditioned phenomena is: with the aspect of conditioned emptiness, because conditioned emptiness is unattainable. This is what is said, because conditioned phenomena are those that possess dependence on what can be refuted and what is to be refuted. The antidote to manifest clinging to unconditioned phenomena is: with the aspect of unconditioned emptiness, because unconditioned emptiness is unattainable. This is what is said, because unconditioned phenomena are those that possess dependence on what can be refuted and what is to be refuted. The antidote to manifest clinging to the extremes of permanence and annihilation is: with the aspect of emptiness that transcends the extremes, because emptiness that transcends the extremes is unattainable. This is what is said, because the nature of phenomena is of one taste, so there is no reason to distinguish between the two extremes. Beginning and end

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་
ནང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དང༌། ཇ

【汉语翻译】
就像阻止对轮回的执着一样，以无始无终的空性之相，因为无始无终的空性是不可见的。正如所说，就像无始无终一样，中间也是随着法性的自性而产生的。为了增多证悟，对于菩提资粮的诸法，以完全不舍弃的体性，阻止对不舍弃的执着，也是以不舍弃的空性之相，因为不舍弃的空性是不可见的。正如所说，这些就像筏一样，因此应该舍弃。阻止作者是，以自性空性之相，因为有为法和无为法是不可见的。正如所说，自性不是一切圣者所造作的。阻止在境上迷惑，阻止对三种相的假立迷惑，是以一切法空性之相，因为诸法是不可见的。正如所说，一切法仅仅是迷惑。阻止体性迷惑，是以自性空性之相，因为自性是寂静的。正如所说，色以能成为色的体性是寂静的，因为那是积聚之法。阻止在时间上迷惑，也是以不可见空性之相，因为对于三时，这三时是不可见的。正如所说，所谓时间，这仅仅是有为法的假名。第五，阻止自性是，以无事物自性之相，善现，因为无事物自性是不可见的。正如所说，事物和无事物以及自性和他物，都是极不成立的。这些是阻止之相，以及寂静之相，以及殊胜之相，以及决定出离之相的自在，无论阻止是什么，
内在等事物，以及如何寂静，因为远离八种执着，以及ཇ

【英语翻译】
Just as preventing attachment to samsara, with the aspect of beginningless and endless emptiness, because beginningless and endless emptiness is invisible. As it is said, just as beginningless and endless, the middle also arises following the nature of Dharma. In order to increase realization, for the Dharmas of the aspects of enlightenment, with the characteristic of completely not abandoning, preventing that attachment to not abandoning, also with the aspect of not abandoning emptiness, because not abandoning emptiness is invisible. As it is said, these are like rafts, therefore they should be abandoned. Preventing the agent is, with the aspect of self-nature emptiness, because conditioned and unconditioned Dharmas are invisible. As it is said, self-nature is not made by all the noble ones. Preventing delusion in the object, preventing delusion in the imputation of the three aspects, is with the aspect of all Dharma emptiness, because all Dharmas are invisible. As it is said, all Dharmas are merely delusion. Preventing characteristic delusion, is with the aspect of self-characteristic emptiness, because self-characteristic is secluded. As it is said, form is secluded by the characteristic of being able to be form, because that is an aggregate Dharma. Preventing delusion in time, also with the aspect of invisible emptiness, because for the three times, these three times are invisible. As it is said, what is called time, this is merely a conventional term for conditioned things. Fifth, preventing self-essence is, with the aspect of no-thingness essence, Subhuti, because no-thingness essence is invisible. As it is said, things and no-things, and self-essence and other things, are extremely unestablished. These are the aspects of prevention, and the aspects of peace, and the aspects of excellence, and the freedom of the aspects of definite emergence, whatever prevention is,
inner and other things, and how it is peaceful, because it is separated from the eight kinds of attachments, and ཇ

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་བཞིན་གྱིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་བར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པས། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་
བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའི་རྣམ་པས་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ན

【汉语翻译】
如是丰饶，如实了知；如是定会生起，断除三种错谬；何为定会生起？即是无实之自性。如是次第，如其所是，三、八、一、三、一，依于灭谛之相，宣说了十六种行相。如是，道智之相已宣说完毕。现在将要宣说一切种智之相。于此，以圣者之立场而言，一切智者以三种行相摄集。因此说：全知三差别，与道之真谛相符，从正念处开始，直至最终佛陀之相，对声闻、菩萨和佛陀们，依次有三十七、三十四、三十九。如是宣说。何以故？如是说：与道之真谛相符，全知分为三。如是宣说。其中，与道之真谛相符者，即是此：道有三种，即一切智之道、道智之道、一切种智之道。其中，一切智之道有七种行相，于事物完全寻思之道，即是正念处。以正念处之行相，身、受、心、法，无所缘故，如是所说，因此，彼等能完全寻思身等四种事物。勤奋之道，即四正断，以正断之行相，善与不善之法，无所缘故，如是所说，如是完全考察事物后，彼等发起精进。完全修习三摩地之道，即神足，以神足之行相，欲乐、精进、心与观察，无所缘故，如是所说，如是完全净治障碍，即从欲乐等之门，彼等能圆满成办心之堪能性。能令现证之道，即诸根。

【英语翻译】
Thus, it is abundant, and it is known as it is; thus, it will surely arise, eliminating the three kinds of errors; what will surely arise? It is the nature of non-reality. Thus, in order, as it is, three, eight, one, three, one, relying on the aspect of the truth of cessation, sixteen aspects are explained. Thus, the aspect of the knowledge of the path has been explained. Now, the aspect of all-knowingness will be explained. Here, from the standpoint of the noble ones, all knowers are gathered by three aspects. Therefore, it is said: The three distinctions of omniscience are in accordance with the truth of the path, starting from the mindfulness, up to the final aspect of the Buddha, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, there are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. Thus it is said. Why? It is said: In accordance with the truth of the path, omniscience is divided into three. Thus it is said. Among them, what is in accordance with the truth of the path is this: There are three paths, namely the path of all-knowingness, the path of the knowledge of the path, and the path of all-knowingness. Among them, the path of all-knowingness has seven aspects, the path of completely contemplating things, which is the mindfulness. With the aspect of mindfulness, body, feeling, mind, and dharma, there is no object, as it is said, therefore, they can completely contemplate the four things such as the body. The path of diligence, which is the four right abandonments, with the aspect of right abandonment, good and non-good dharmas, there is no object, as it is said, thus, after completely examining things, they initiate diligence. The path of completely training Samadhi, which is the supernatural power, with the aspect of supernatural power, desire, diligence, mind, and observation, there is no object, as it is said, thus, completely purifying the obstacles, that is, from the gate of desire, etc., they can perfectly accomplish the ability of the mind. The path that enables direct realization, which is the faculties.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ི། དབང་པོའི་རྣམ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ན་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོབས་རྣམས་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཞི་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་

【汉语翻译】
以根（དབང་པོ། ）的形态，因为没有信等作为所缘，这是所说的。这样，如果完全修习三摩地，那么它就成为圆满成就圣道的依止，成为暖相，并且与顶相相应。与现观相联的道力等，是以力的形态，因为没有五力作为所缘，这是所说的。这样，获得自在，是因为它能立即证悟真谛，并且以忍和最胜法相应，能压伏不信等不顺品。现观道菩提分，是以菩提分之形态，因为没有七菩提分作为所缘，这是所说的。因为它首先分别觉知它本身。完全清净决择的八支圣道，是以道的形态，因为没有圣道八支作为所缘，这是所说的。在此之前，因为它通过修习，为了使应断的烦恼完全清净，所以是决择。因此，这些菩提分法的次第就是这样。如果这样做了，那么事物完全觉悟之道，和勤作之道，以及完全修习三摩地之道，和与现观相应的道，以及与现观相联的道，和现观道，以及完全清净决择之道，按照次第，四、四、五、五、七、八，总共是依于一切智性的三十七种品类。其中，道智性的六道中，对治道有三种，即以见所生的对治空性，是以空性的形态，因为没有以见所生的作为所缘，这是所说的。以见之因的分别对治无相，是以无相的形态，因为没有分别作为所缘，这是所说的。对于希求三有者的对治无愿是

【英语翻译】
In the form of faculties, because there is no object of faith, etc., this is what is said. Thus, if samadhi is completely cultivated, then it becomes the basis for the perfect accomplishment of the noble path, becomes warmth, and is associated with the peak. The powers of the path associated with realization, etc., are in the form of power, because there are no five powers as objects, this is what is said. Thus, obtaining power is because it can immediately realize the truth, and by associating with patience and the supreme Dharma, it can subdue the unfavorable aspects such as disbelief. The limbs of enlightenment of the path of realization are in the form of limbs of enlightenment, because there are no seven limbs of enlightenment as objects, this is what is said. Because it first distinguishes and knows it itself. The eightfold noble path of complete purification and determination is in the form of the path, because there are no eight limbs of the noble path as objects, this is what is said. Before that, because by cultivating it, in order to completely purify the afflictions to be abandoned, it is determination. Therefore, the order of these dharmas of the aspects of enlightenment is like this. If this is done, then the path of complete awakening of things, and the path of diligence, and the path of complete cultivation of samadhi, and the path associated with realization, and the path associated with realization, and the path of realization, and the path of complete purification and determination, according to the order, four, four, five, five, seven, eight, in total, are the thirty-seven categories based on omniscience itself. Among them, in the six paths of the path of knowledge, there are three types of antidote paths, namely, the emptiness that is the antidote born of view, is in the form of emptiness, because there is nothing born of view as an object, this is what is said. The antidote of non-sign that distinguishes the cause of view is in the form of non-sign, because there is no distinction as an object, this is what is said. The antidote of no aspiration for those who desire the three realms is

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་བསལ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་སྣང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་འབད་པ་དང། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིས་སོ་སོར་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅན་ར

【汉语翻译】
之所以说以无愿之相修习，是因为没有所缘。其中，以空性和无我之相，是解脱之门空性。以无常和痛苦之相，以及集谛的四种相，是解脱之门无愿。以灭谛和道谛之相，是解脱之门无相，因为什么是无相，就是灭谛，以及以什么遣除相的分别念，就是道谛。所谓“以无相寂静之相”，是指与事物之相有关联的声闻道的角度而言，因此这和前面所说没有矛盾。两种变化的道中，没有完全破坏色想，是依靠各自的禅定或无色定的等持，而使色想显现，也就是所说的“有色者对好的和不好的颜色”。完全破坏色想，是各自同样地使外境的色想显现，也就是所说的“观想无色之相，并观看外境的色”。应当了知这些是变化之对治的两种解脱。变化的烦恼有两种：努力于可爱的色变化，以及不可爱的色变化不相应。作为其对治，所谓“可爱的解脱以身体的现量而圆满地安住”，是指各自依靠可爱的色之互相观待之想和互相联系之想，获得互相成为一体之想，因此对于如何随欲地特别喜爱色而获得自在。在现法中安乐住的两种道中，与解脱相顺的安住之道是四种无色定的等持。寂静安住之道称为灭尽想受。从为了他人的决定的角度来说有三种，以及为了他人的利益而行事者

【英语翻译】
It is said that one meditates with the aspect of no aspiration because there is no object of focus. Among these, the two aspects of emptiness and selflessness are the gate to liberation, emptiness itself. The two aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the truth of origination, are the gate to liberation, no aspiration. The aspects of cessation and the path are the gate to liberation, signlessness, because what is signless is cessation, and what eliminates the conceptualization of signs is the path. What is said as "with the aspect of signless peace" refers to the perspective of the path of the Hearers, which is related to the signs of things, therefore there is no contradiction between this and what was said before. Among the two kinds of transformations, not completely destroying the perception of form is based on individual meditative stabilizations or formless absorptions, manifesting the perception of form, which is what is said as "those with form, regarding good and bad colors." Completely destroying the perception of form is similarly manifesting the perception of external forms individually, which is what is said as "perceiving the absence of form and looking at external forms." It should be understood that these are the two liberations that are the antidote to transformation. The afflictions of transformation are of two kinds: striving for the transformation of attractive forms, and the incompatibility of the transformation of unattractive forms. As an antidote to this, what is said as "the liberation of attractiveness is perfected and dwells in the direct experience of the body" refers to individually relying on the perception of mutual dependence and the perception of mutual connection of attractive forms, obtaining the perception of becoming one with each other, therefore gaining mastery over particularly desiring form as one wishes. Among the two paths of dwelling happily in the present life, the path of dwelling in accordance with liberation is the four formless absorptions. The path of peaceful dwelling is called the cessation of perception and feeling. From the perspective of definitive emergence for the sake of others, there are three, and those who act for the benefit of others

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རྣམ་པས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པས། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རབ་འབྱོར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་དང་བཞི་དང་བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་

【汉语翻译】
我于见法安乐住之权，由五转为八。因此，此为八解脱之相，以八解脱无所缘故，如是宣说。出世间道渐次安住之等至九者，以渐次安住之等至九之相。渐次安住之等至九无所缘故，如是宣说。灭尽定九者，以出世间道所获得故。断除之无间道依于四谛之相，以集与灭无所缘故，如是宣说。集者，谓此乃烦恼之集。灭者，谓离彼也。成为佛道之波罗蜜多十者，世尊如是，般若波罗蜜多是也，乃至世尊如是，此般若波罗蜜多乃是智慧波罗蜜多也。如是之间，饶益悭吝等波罗蜜多之不共之品类十无所缘故，如是宣说。波罗蜜多圆满后，于后时不再行于一切不共之品类故。此等对治道与幻化道与见法安乐住之道与出世间道与断除道与佛道之权，依次为三与三与五与九与四与十，如是依于道智道之相三十四者，是也。其中，一切相智之道，以是极为殊胜故，虽是唯一，然以力与无畏等之差别，此道之特殊之体性，以不共之相而应说差别故。以十力之相，一切法无所缘故，如是宣说。于彼时，法获得无相之法性故。无畏之

【英语翻译】
Having the authority to abide in comfort in the Dharma of seeing, it transforms from five to eight. Therefore, this is in the aspect of the eight liberations, because the eight liberations have no object of focus, as it is said. The nine meditative stabilizations of gradually abiding in the path beyond the world are in the aspect of the nine meditative stabilizations of gradually abiding. Because the nine meditative stabilizations of gradually abiding have no object of focus, as it is said. The nine meditative stabilizations of cessation are obtained through the path beyond the world. The uninterrupted path of abandonment, relying on the four aspects of the truths, is in the aspect of the four truths. Because origination and cessation have no object of focus, as it is said. Origination here refers to the origination of afflictions. Cessation refers to being separated from that. The ten perfections that have become the path of the Buddha are: "Bhagavan, like this, the Perfection of Wisdom," and so on, up to "Bhagavan, like this, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Knowledge." And because the ten non-conducive aspects of generosity, stinginess, and so on, which are perfections, have no object of focus, as it is said. Because after the perfections are complete, one will not engage in all non-conducive aspects in the future. These are the antidote path, the emanation path, the path of abiding in comfort in the Dharma of seeing, the path beyond the world, the path of abandonment, and the authority of the Buddha's path, in order, three, three, five, nine, four, and ten. Thus, the thirty-four aspects based on the path of knowledge of the path are as stated. Among them, the path of all-knowingness is extremely excellent, so although it is only one, the distinctions of this path's unique characteristics, such as powers and fearlessnesses, should be described with uncommon aspects. Because all dharmas have no object of focus in the aspect of the ten powers, as it is said. Because at that time, dharmas attain the nature of being without aspects. Fearlessness of

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོའམ་རྟ་མི་སྲུན་པའམ། བ་ལང་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་དང་ཚེར་མའི་འོབས་སུ་འགྲོ་བའམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པའམ་ཡང་ན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པར་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོས་འབོད་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོ་དགོད་པ་དང༌། སོ་འཚིགས་བྱེད་པའམ། སྟེག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཐ

【汉语翻译】
之所以说“以诸相了知道之相的智慧会减弱”，是因为获得了所有道和现观。之所以说“以四种各别正知，对一切智慧无染无碍”，是因为不次第品尝名相、法之体性、处所之语言、以及分辨法之处所的正知智慧之味，所以无染，并且因为舍弃了所知之障碍，所以无碍。这是它的总结语。之所以说“以佛陀的不共法，完全超越了声闻和独觉的一切法”，是指在不共法中，对于任何不相符的法，都具有完全超越的权能。如经中所说：比丘阿罗汉漏尽者在城中乞食时，有时会与凶猛的大象或不驯服的马、不驯服的牛、不驯服的狗一同行走，或者进入荆棘丛生的深渊，或者被两条腿的黑蛇践踏，或者以这种方式，在妇女群体以不合理的方式邀请时进入家中，或者在寺庙，或者从正道走向歧途，或者与盗贼或强盗、狮子、老虎、别人的妻子一同行走。阿罗汉的这些错误与如来完全不相符。此外，阿罗汉有时在寂静的森林中行走时，会迷路，在空房子里发出声音，发出回声并大声呼喊，或者由于习气的过失，发出巨大的烦恼笑声，或者咬牙切齿，或者也近似地示现傲慢之态。阿罗汉的这些喧嚣与如来完全不相符。
如来不会有失念，因为能忆念无烦恼的意之事业和所说之语。此外，阿罗汉对蕴

【英语翻译】
The reason for saying that "the wisdom of knowing the aspects of the path through aspects will diminish" is because all paths and direct perceptions are attained. The reason for saying that "with the four kinds of individual perfect knowledge, there is no attachment or obstruction to all wisdom" is because one does not sequentially taste the flavor of perfect knowledge realization of names, the nature of phenomena, the languages of places, and the places where phenomena are distinguished, therefore there is no attachment, and because the obscuration of knowable things is abandoned, there is no obstruction. This is its concluding statement. The reason for saying that "with the unshared dharmas of the Buddha, all the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas are completely transcended" is that in the unshared dharmas, there is the power to completely transcend any dharma that is incompatible. As it is said in the sutra: When a bhikṣu, an arhat who has exhausted the outflows, goes for alms in the city, sometimes he walks with a fierce elephant or an untamed horse, an untamed ox, an untamed dog, or enters a thorny abyss, or is trampled by a two-legged black snake, or in this way, when a group of women invites him in an unreasonable way, he enters the house, or in a monastery, or goes astray from the straight path, or walks with thieves or robbers, lions, tigers, or another's wife. These errors of the arhat are completely incompatible with the Tathagata. Furthermore, an arhat sometimes walks in a quiet, dense forest and gets lost, makes noise in an empty house, echoes and shouts loudly, or due to the fault of habit, emits a great afflicted laugh, or grinds his teeth, or also closely shows an arrogant demeanor. These noises of the arhat are completely incompatible with the Tathagata.
The Tathagata does not have forgetfulness, because he can remember the actions of the mind and the words spoken without affliction. Furthermore, the arhat has attachment to the aggregates.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
འ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་

【汉语翻译】
若于一处转为不和合之想，于无蕴之涅槃则转为寂静之想。如来则无有差别之想，以极度舍故而安住。又，阿罗汉于入定时乃为等持，起定则非等持。如来于一切时中，无有不入等持之心。又，阿罗汉于未分别时，于有情之义利所作之事为舍，如来则无有如此分位相应之未分别之舍。又，阿罗汉从知识之障清净开始，由未得之圆满退失故，于欲亦退失，精进、念、定、慧、解脱亦退失，此六种退失之相，如来无有。又，阿罗汉数次身之业入于善，数次则入于无记。语和意之业亦如是。如来则于三业一切，亦以智慧先导及智慧随行故，无有无记之业。因此，以智慧之遍起故，为智慧先导。以与智慧俱行故，为随行。又，阿罗汉以何者之智慧见无有滞碍，仅寻求三时之事物而不能证悟，以何者之智慧见无有障碍，亦非尽能证悟一切。如来则仅以寻求即能证悟三时一切所知之事物。因此，说此十八者为佛之不共法，以如是之体性故。言一切佛所说之如是之体性故，谓一切佛所说之体性之义是不变之故。言以自生之体性故，于一切法得自在之故，谓其所证悟非由他缘所生。

【英语翻译】
If in one place it turns into a thought of disharmony, then in the nirvana without aggregates it turns into a thought of peace. The Tathagata does not have different thoughts, because he abides in extreme equanimity. Moreover, an Arhat is in equipoise when in samadhi, but not when arising from samadhi. The Tathagata does not have a mind that is not in equipoise at all times. Furthermore, an Arhat is equanimous in doing things for the benefit of sentient beings without discrimination, but the Tathagata does not have such an aspect of equanimity without discrimination. Moreover, an Arhat, starting from the purification of the obscuration of knowledge, is diminished by the complete loss of what has not been attained, and also diminishes from desire, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation. The Tathagata does not have these six aspects of diminution. Moreover, an Arhat sometimes engages in virtuous bodily actions, and sometimes in unspecified ones. The same is true for verbal and mental actions. The Tathagata, in all three actions, does not have unspecified actions because of wisdom preceding and wisdom following. Therefore, because it is universally aroused by wisdom, it is wisdom preceding. Because it acts together with wisdom, it is following. Moreover, an Arhat, with whatever wisdom he sees without obstruction, cannot realize it by merely seeking things of the three times, and with whatever wisdom he sees without hindrance, he does not fully realize everything. The Tathagata realizes all knowable things of the three times merely by seeking them. Therefore, it is said that these eighteen are the unshared dharmas of the Buddha, because of the nature of suchness. The meaning of saying that the nature of suchness spoken by all Buddhas is because the meaning of the nature spoken by all Buddhas is unchanging. The meaning of saying that because of the nature of self-arising, he has power over all dharmas, means that his realization is not caused by other conditions.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རང་བྱུང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ།
དངོས་པོར། རྣམ་པར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡར། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད

【汉语翻译】
是故。佛陀之相者。薄伽梵般若波罗蜜多，此乃佛之波罗蜜多也。善现，以证得一切相之所有相故，如是所说者，彼证得圆满菩提，乃佛陀自身之故。如是作已，以力等如何善加分别诸相，及此等之自性为何之如是性，及于彼等法之自在为何之自生，及为证得一切法之所有相之圆满菩提为何之义故。如是则次第为十与四与四与十八与一与一与一者。所有一切依于遍知道之相，说为三十九者是也。彼等一切合为一，则变为一百七十三相。十六之外无垢之。无有他相如是所说者，乃指对治烦恼障而已，故彼与此无有相违。相者，此为何法耶？知基之差别等。相者，乃是体性也。如是说者，最初造作之时，岂非已说体性耶？
于事物。安住之所缘境向上。所缘境乃一切法也。彼亦善等是也。世间人之分别念等。如是等已述说，故于此处，相变为无基之过失亦不生也。彼中，一切智性之相者，以声闻及菩提萨埵之差别，为无漏及有漏也。道之相知性之相者，以种种之有漏故，为有漏也。菩提萨埵等非烦恼极广大之故。一切相智之相者，唯是无漏也。正等觉佛陀乃一切法一切相智之故。相等已述说竟。

结合之阐述
今当述说结合，于彼中，先说结合之所依结合者

【英语翻译】
Therefore. The aspect of the Buddha is: The Bhagavan Prajñāpāramitā is the perfection of the Buddha. Subhuti, because of attaining all aspects of all aspects, as it is said, that attaining complete enlightenment is the Buddha himself. Having done so, how to distinguish the aspects by strength, etc., and what is the nature of these as suchness, and what is the self-born of the freedom of those dharmas, and for the sake of attaining the complete enlightenment of all aspects of all dharmas. Thus, the order is ten, four, four, eighteen, one, one, and one. All the aspects based on the path of omniscience are said to be thirty-nine. When all of them are combined into one, they become one hundred and seventy-three aspects. Other than the sixteen, there is no other immaculate aspect. What is said to be without other aspects refers only to the antidote to the afflictive obscurations, so there is no contradiction between that and this. What is the dharma called "aspect"? The differences of the basis of knowledge, etc. Aspect is the nature. As it is said, haven't the characteristics been stated at the very beginning of the composition?
In things. The object of focus that abides upwards. The object of focus is all dharmas. That is also good, etc. The conceptualizations of worldly people, etc. Since it has been described as such, the fault of the aspect becoming baseless here will not arise either. Among them, the aspect of all knowledge is the distinction between Śrāvakas and Bodhisattvas, being uncontaminated and contaminated. The aspect of the path, the aspect of knowledge, is contaminated because of the various contaminations. Bodhisattvas, etc., are not extremely vast in afflictions. The aspect of all-knowingness is only uncontaminated. The perfectly enlightened Buddha is the all-knowingness of all dharmas. The aspects have been described.

Explanation of Combination
Now, the combination will be described. Among them, first, the basis of combination, the combiner, will be described.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
然后在那之后应该说这个。关于修行者有四种，哪四种呢？ 敬重诸佛，于彼生善根，具善知识之怙主，此乃听闻之住处。 如是所说，如云： 亲近供养往昔之胜者，如是于如来生善根，且为善知识所摄持者，乃听闻般若波罗蜜多之器。 如是所说。 受持，执持，读诵，通达，如理作意，以及对于彼不信等修行的所依而说的是： 依佛与普问，布施与持戒等行持，受持与执持等之，是为圣者之器所许。 此之谓也。 亲近供养众多佛陀，以及普遍请问，具足六度之行持，即是所说之受持者等之器。 如是所说之因之相反，不信与令其生起之因是： 尊者舍利子，此般若波罗蜜多甚深。 如是所说，于彼甚深者，乃仅无信之因，彼生起者，乃知为令有情颠倒之过患之因之义。 一切相智与般若波罗蜜多，以互相决定生起与分别，欲超越一切智性，欲安住于道智性，欲生起一切相智，故于一切相中，于彼修行之成就，近示修行之显示，乃为安立修行显示之义。 于彼，一切相智乃从般若波罗蜜多决定生起，因从彼显现成就之故。 般若波罗蜜多亦由一切相智所分别，因从彼彼之因之事物显明之故。 彼之故，自性如其所是，彼等决定生起与

【英语翻译】
Then, after that, this should be said. There are four types of practitioners. What are the four? Honoring all the Buddhas, Generating roots of virtue in them, Possessing the protector of virtuous friends, This is the abode of listening. As it is said, as follows: Those who have attended and honored past victors, Likewise, those who have generated roots of virtue in the Tathagata, and those who are fully held by virtuous friends, are vessels for listening to the Perfection of Wisdom. As it is said. Taking, holding, reading, fully understanding, properly applying the mind, and what is said based on the support of practices such as not having faith in it: Relying on the Buddha and asking all, Practicing giving and discipline, etc., Taking and holding, etc., The noble ones are considered vessels. This is what it means. Honoring many Buddhas, and asking completely, possessing the practice of the six perfections, is what is said to be the vessel of those who take, etc. The opposite of the cause as it is said, the cause of disbelief and causing it to arise is: Venerable Shariputra, this Perfection of Wisdom is very profound. As it is said, in that profoundness, it is the cause of merely not having faith, and that which arises is the meaning of knowing it as the cause of the fault of causing sentient beings to be inverted. All-knowingness and the Perfection of Wisdom, by mutually determining arising and distinguishing, desiring to transcend all knowledge, desiring to abide in the knowledge of the path, desiring to generate all-knowingness, therefore, in all aspects, the accomplishment of practice in it, the near showing of the display of practice, is for the purpose of establishing the display of practice. In that, all-knowingness is definitely born from the Perfection of Wisdom, because it is manifestly accomplished from it. The Perfection of Wisdom is also distinguished by all-knowingness, because the objects of its causes are clear from it. Therefore, the nature as it is, those definitely arise and

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་
སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས

【汉语翻译】
已经说了这些。为了消除听者的散乱过失、智慧过失和意愿薄弱的过失，所以说“好好地听，牢记在心”。连接也有二十种变化。为了什么呢？因为色等不住留，因此对它连接加以禁止。因为它的真如深奥，因为那些难以测度，因为那些没有边际，因为辛苦长久才能领悟，为了授记不退转，为了出离没有障碍，为了菩提如日般迅速，为了利他没有增减，法与非法等不可见，色等不可思议不可见，色等它的相状，以及它的自性都不能分别。给予珍贵果实，那是清净且有界限的。这些被说成是“连接”这个词的意义。其中，对色等不住留的连接是，当不住留于色时，就对色进行连接。从“因为”开始，直到阻止安住于佛陀的十八不共法，因此对它进行连接，随后安住。那为什么呢？因为对于应该安住的和应该连接的，像那样的色等都不可见。不连接本身就是连接，也就是，不对色进行连接，当不对色进行连接时，就对色进行连接。从“因为”开始，直到对一切种智不连接时，就对它进行连接。那为什么呢？因为色等的先前边际不可见。深奥的连接是，色等的真如深奥，以不住留的意义，在通达一切种智的场合，般若波罗蜜多深奥。难以测度的连接是，色等难以测度，以自性无染的意义，在道智的场合，难以测度。无量的连接是，色

【英语翻译】
These have already been mentioned. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." The connection also has twenty variations. Why? Because form and so on do not abide, therefore the connection to it is prohibited. Because its suchness is profound, because those are difficult to fathom, because those have no limit, because it takes great effort and a long time to realize, for the sake of prophecy of non-retrogression, for the sake of liberation without obstacles, for the sake of enlightenment as swift as the sun, for the sake of benefiting others without increase or decrease, Dharma and non-Dharma etc. are not seen, form and so on are inconceivable and not seen, form and so on its characteristics, and its nature are not distinguished. Giving precious fruits, that is pure and has boundaries. These are said to be the meaning of the word "connection." Among them, the connection of not abiding in form and so on is, when not abiding in form, then one connects to form. Starting from "because," until preventing dwelling in the eighteen unshared qualities of the Buddha, therefore one connects to it, and then dwells. Why is that? Because for what should be dwelled in and what should be connected to, form and so on like that are not visible. Non-connection itself is connection, that is, one does not connect to form, when one does not connect to form, then one connects to form. Starting from "because," until when one does not connect to all-knowingness, then one connects to it. Why is that? Because the prior limit of form and so on is not visible. The profound connection is, the suchness of form and so on is profound, with the meaning of not abiding, in the context of understanding all-knowingness, the Prajnaparamita is profound. The difficult to fathom connection is, form and so on are difficult to fathom, with the meaning of self-nature without defilement, in the context of the path wisdom, it is difficult to fathom. The immeasurable connection is, form

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་
ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉ

【汉语翻译】
等等无量之性，以无边为目的之义，在遍知一切之性的场合，所说的那个无量之性。其中，以小、中、大依次结合的三种方式，如是说。如果不用“色深奥”这个词，以及“色深不可测”这个词，以及“色无量”这个词，而是用在般若波罗蜜多上，从“行”开始，到十八不共佛法之间的三种行持被遮止，因此允许了那种行持。那是因为什么呢？因为色的深奥性是什么，深不可测性是什么，无量性是什么，那不是从色不是到诸佛法之间不是，从色等等不是那种形态的自性来显示的缘故。又，以深奥地现证菩提，不共地现证菩提，无上地现证菩提的方式，要知道深奥等等的三种结合。宣说大群人因厌倦而现证圆满菩提的结合，是因为最初的业行者因深奥性而变得迟钝和犹豫，因为最初产生恐惧。因深不可测性而变得普遍恐惧，因为那更加安住。因无量性而被普遍恐惧所控制，因为成为不确定地未领悟之法的器皿。因此，允许在不退转者面前说出它。获得授记的结合是，对于与不悦等结合相连的人，即使在梦中也忆念六度波罗蜜多的人，不会超过一两位如来而被授记，如是所说。不退转的结合是，自己出现，执持等等，如是所说的不退转之性。决定出现的结合是，以男子住在荒野寂静处，许多百千由旬的例子，显示超越了断灭之法。

【英语翻译】
Etc., the nature of immeasurability, with the meaning of having no limit as its aim, in the context of the nature of knowing all aspects, that which is spoken of as the nature of immeasurability. Among these, the three ways of combining in order with small, medium, and large, are spoken of as such. If the term "form is profound" is not used, nor the term "form is unfathomable," nor the term "form is immeasurable," but is used in the Prajnaparamita, from the beginning of "conduct" up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, the three conducts in between are prohibited, therefore that conduct is permitted. Why is that? Because what is the profundity of form, what is the unfathomability, what is the immeasurability, that is not from form is not to all the Buddha's qualities, from form etc. is shown not to be the nature of that form. Also, in the manner of profoundly manifesting enlightenment, uncommonly manifesting enlightenment, and supremely manifesting enlightenment, one should know the three combinations of profoundness etc. The combination of the great assembly becoming completely enlightened due to weariness is spoken of because the initial practitioner becomes dull and hesitant due to profundity, because fear arises at first. Due to unfathomability, one becomes universally fearful, because that dwells even more. Due to immeasurability, one becomes seized by universal fear, because one becomes a vessel of dharma that is uncertainly not understood. Therefore, it is permitted to speak of it in front of the non-returning one. The combination of obtaining prophecy is that, for those connected with combinations such as displeasure, even in dreams, those who remember the six perfections will not exceed one or two Tathagatas and will be prophesied, as it is said. The combination of non-returning is, one's own appearance, holding etc., the nature of non-returning as it is said. The combination of definite emergence is, with the example of a man dwelling in a wilderness hermitage, many hundreds of thousands of yojanas, it shows transcendence of the dharma of annihilation.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་
ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་
པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
是您所说的。无有间断的结合，譬如士夫趋入大海，如果接近，则以恒常如实见相之实义而说。接近现证菩提之结合，譬如草木之叶与花瓣凋零，以无漏之法为黄金之基而宣说。迅速现证菩提之结合，譬如孕妇临产，以依止修行之法之果，法身迅速现前成就之义而说。为他义之结合，即从“在此菩萨众，为利益众多生灵，为众多生灵之安乐而入”开始，直至“自己也转法轮，也劝请他人转法轮”之间所说，彼等以作二利之故，如来善为付嘱修行。无有增减之结合，即从“如何般若波罗蜜多的修习得以圆满”开始，直至色蕴乃至一切种智之间，遮止见增减，由此随许修习得以圆满而说。不缘法与非法之结合，即又于法与非法，过去与未来，现在，善与非善等，有为与无为等，欲界等诸界，及诸波罗蜜多，乃至一切种智之间，遮止随见，如前。何以故？如此诸法之法性，以无有成立之故而说。遮止不可思议之相之作意之结合，即从色蕴等乃至一切种智之究竟，遮止不可思议之相之作意，如前所说。无分别的

【英语翻译】
That is what you said. The uninterrupted union is like a man going to the great ocean. If it is close, it is said with the meaning of always truly seeing the reality of the characteristics. The union close to perfect enlightenment is like the leaves and petals of plants falling, and it is said by showing the untainted Dharma as the basis of gold. The union of quickly attaining perfect enlightenment is like a pregnant woman about to give birth, and it is said with the meaning of the fruit of the Dharma of relying on practice, the Dharmakaya, quickly manifesting and accomplishing. The union for the sake of others is from "Here, the Bodhisattvas enter for the benefit of many beings and for the happiness of many beings," and up to "They themselves turn the wheel of Dharma and also urge others to turn the wheel of Dharma." Because they do both, the Tathagata has well entrusted the practice. The union without increase or decrease is from "How will the practice of the Prajnaparamita be perfected?" and up to form and all-knowingness, preventing the sight of increase or decrease, thereby allowing the practice to be perfected. The union of not focusing on Dharma and non-Dharma is again on Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, etc., the realms such as the desire realm, and the Paramitas, up to all-knowingness, preventing subsequent views, as before. Why is that? It is said that the nature of the Dharma of these Dharmas is without establishment. The union of preventing the perception of inconceivable aspects is from form, etc., to the ultimate of all-knowingness, preventing the perception of inconceivable aspects, as before. Non-conceptual

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྔོན་ཉིད་ད

【汉语翻译】
修习是，从不思议色及色的相，以及色的自性，到不思议一切相智的相和自性，具有不思议和不分别之义。为何如此？因为不思议色等是不可思议的，如是随许。布施珍宝果的修习是，从入流到无上正等觉之间，因为是施予珍宝者，所以般若波罗蜜多是珍宝之蕴。如是宣说了成办诸法珍宝之蕴。清净的修习是，为了色等清净，般若波罗蜜多是清净之蕴，如是宣说。地界的修习如大珍宝，因为是多障碍者，所以对于用年的模子书写等，应当不舍精进，如是宣说。说年，是因为仅此而已，时节等因缘聚合的缘故。如是作，则供施木皮和力强者和能言说者即多闻者等，应当以年为尺度来衡量，因为没有比年更长的时间了。如是说，以及如是说：谁见年？等等。这二十种修习的次第，正是理性的方式，安住于对一切法的现前执着，以及不修习它，就会了悟它们的甚深、难以衡量和无量。仅仅是不修习，就会使初学者、大众，以及其他的人，轻易地获得授记，获得不退转地，必定从中解脱，不会分离，接近现证菩提，迅速现证菩提。此后，就能成办他利，没有增减，远离对法或非法等一切概念，从而远离分别，通过布施珍宝果，获得最极清净的究竟，这在先前就已说明。

【英语翻译】
The practice is, from not contemplating form and the characteristics of form, and the nature of form, to not contemplating the characteristics and nature of all-knowingness, having the meaning of non-contemplation and non-discrimination. Why is that? Because not contemplating form, etc., is inconceivable, as it is accordingly permitted. The practice of giving the fruit of jewels is, from entering the stream to unsurpassed perfect complete enlightenment, because it is the giver of jewels, therefore the Prajnaparamita is the aggregate of jewels. Thus, it is said to accomplish the aggregates of all Dharma jewels. The practice of purification is, for the sake of purifying form, etc., the Prajnaparamita is the aggregate of purity, as it is said. The practice of the boundary is like a great jewel, because it is full of obstacles, therefore one should not abandon diligence in writing with the mold of the year, etc., as it is said. Saying the year is only because of that, the conditions of seasons, etc., gather together. If done in this way, offerings, bark, strong ones, and eloquent ones, that is, the learned ones, etc., should be measured by the year, because there is no time longer than the year. As it is said, and as it is said: Who sees the year? and so on. The order of these twenty practices is indeed the way of reason, abiding in the present clinging to all dharmas, and not practicing it will realize their depth, immeasurability, and infinity. Merely not practicing will easily cause beginners, the masses, and others to receive predictions, obtain the ground of non-retrogression, surely be liberated from it, not be separated, approach the realization of enlightenment, and quickly realize enlightenment. Thereafter, one can accomplish the benefit of others, without increase or decrease, free from all concepts such as Dharma or non-Dharma, thereby free from discrimination, and through giving the fruit of jewels, obtain the ultimate of supreme purity, which has been explained earlier.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལོའི་བར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་པར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལས་དོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐེག་
བ་ཆེན་པོ་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་འཆང་བ་ཙམ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐག་རིང་བར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
之间，以显着的精进完全净化了心的风。结合的解释已经结束。 །།
结合的利益的解释
因为要说明它的利益，通过摧毁恶魔的力量等等。
有十四种品质。据说。其中，摧毁恶魔力量的品质是，即使已经开始摧毁恶魔，十方世界的佛陀也会考虑并完全接受，这是摧毁恶魔力量的原因。为什么呢？舍利子，这是法性。因此，他所说的是基于对它的考虑。佛陀考虑和了解的品质是，菩萨们被考虑并完全接受，从“他们都被佛陀接受”到“说法者通过考虑和了解而生起极大的兴趣，因为没有怀疑，所以知道找不到恶魔进入的机会”的意义上，他所说的是什么。佛陀显现的品质是，他所说的是“他们被智慧所知，他们被肉眼所见”。趋近于圆满正等觉的品质是，大乘行者应该知道，我们已经趋近于无上圆满正等觉。他所说的是什么。大利益等的品质是，仅仅是写在书本上并持有，也会变得大利益、大益处、大果实、大成熟。他所说的是，与佛不分离，趋向善趣，证得圆满正等觉，以及在涅槃之后，也允许为了他人的利益而行动，因此应该按照顺序解释为四个词。在这里，因为是长远成熟的，所以应该被视为“成熟”。考察地方的品质是，从南方到巴塔尼，以及在北方被使用等等，所说的是通过考察地方等对说法者

【英语翻译】
In between, the wind of the mind was completely purified with manifest diligence. The explanation of combination is finished. །།
Explanation of the benefits of combination
Because its benefits are to be stated, by destroying the power of demons, etc.
There are fourteen qualities. It is said. Among them, the quality of destroying the power of demons is that even if one has already embarked on destroying demons, the Buddhas of the ten directions will consider and fully accept, which is the cause of destroying the power of demons. Why is that? Shariputra, this is the nature of Dharma. Therefore, what he said was based on the validity of considering it. The quality of the Buddhas considering and knowing is that the Bodhisattvas are considered and fully accepted, from "they are all accepted by the Buddhas" to the meaning that "the speaker arises with great interest through considering and knowing, because there is no doubt, it is known that the opportunity for demons to enter cannot be found," what he said. The quality of the Buddhas manifesting is what he said, "they are known by wisdom, and they are seen by the eyes of flesh." The quality of approaching perfect and complete enlightenment is that the Mahayana practitioners should know that we have approached unsurpassed perfect and complete enlightenment. What he said. The qualities of great benefit, etc., are that merely writing in a book and holding it will become great benefit, great benefit, great fruit, and great maturation. What he said is that not being separated from the Buddha, tending towards good destinies, attaining perfect and complete enlightenment, and after Nirvana, also being allowed to act for the benefit of others, therefore it should be explained as four words in order. Here, because it is mature in the long term, it should be regarded as "maturation." The quality of examining places is that from the south to Bartani, and being used in the north, etc., what is said is for the speaker by examining places, etc.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་དང་ང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་དུ་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཆོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དག་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་པས་ཚང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པ་དང་མཚང་བར་ཐོབ་པས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཆོ

【汉语翻译】
是就断除对佛陀意旨的疑惑的意义而说的。圆满一切无漏功德的功德，是说具有人与我等者，以圆满六度等一切白法而说的。 语者之功德是，又我与一切佛陀也以“对彼等宣说具有一切相智之语”之名义，先前所说的语者之功德。 不可摧毁之功德是，又因是教法之故，魔与魔众之天神等也不能从菩提中逆转，是就此而说的。 产生不共善根之功德是，又获得喜悦、信服、极大欢喜，那是众多有情产生善根之因，是就此而说的。 其中，喜悦是指超越世间的
法。 信服是指依赖佛、法、僧。 欢喜是指心投入善法，这是经论。 成就如所立誓之义的功德是，在一切佛陀面前，我说“我将安置成百上千的众生于菩提”，凡是说了令佛欢喜之语，并知晓如实成办其义，是就此而说的。 获得广大果报之功德是，彼等以极大之信心，将获得广大之业果，是就此而说的。 成就利益有情之功德是，为了将内外之果报给予一切有情，并为了在佛陀先行的其他刹土中更加亲近，从高到低地成就利益有情，是就此而说的。 以般若波罗蜜多未得与未圆满，从获得中逆转而圆满获得的功德是，从寻求者中也有一些获得与未获得，以及圆满获得等，舍利子，那将是这样转变的，就这样。

【英语翻译】
It is said in the sense of dispelling doubts about the Buddha's intention. The merit of perfecting all uncontaminated qualities is said to be that those who possess humans and ego, etc., perfect all white dharmas such as the six perfections. The merit of the speaker is that I and all the Buddhas also said in the name of "speaking words endowed with all-knowingness to them" the merit of the speaker previously mentioned. The indestructible merit is that, because it is the Dharma, even the gods of demons and demon hordes cannot turn away from Bodhi, it is said in this regard. The merit of generating uncommon roots of virtue is that one obtains joy, faith, and great delight, which is the cause of many beings generating roots of virtue, it is said in this regard. Among them, joy refers to that which transcends the mundane
Dharma. Faith refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Delight refers to the mind engaging in virtuous Dharma, this is scripture. The merit of accomplishing the meaning of the vow as it was made is that in front of all the Buddhas, I said, "I will place hundreds of thousands of beings in Bodhi," whatever words were spoken that pleased the Buddhas, and knowing how to accomplish their meaning as it is, it is said in this regard. The merit of obtaining vast fruits is that they will obtain vast karmic fruits through great faith, it is said in this regard. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings is that in order to give the inner and outer fruits to all sentient beings, and in order to be more intimate in other Buddha-preceded fields, accomplishing the benefit of sentient beings from high to low, it is said in this regard. The merit of perfecting attainment by reversing from non-attainment and non-perfection of Prajnaparamita is that among those who seek, some attain and some do not, and perfect attainment, etc., Shariputra, that will be such a transformation, just like that.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བཤད་པ།
དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཆས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་གླལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་རོ་མྱང་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཆུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ད

【汉语翻译】
以地界的理性能无间断地完全结合的那些，即使已经受生，也必定能获得它，因此，如来宣说了证得无上圆满正等觉。结合的利益已经说完。

结合的障碍之解说：

为了阐述它的障碍，如来宣说了：“过失分为四组十个，必须确定地理解为六个。” 这句话的意思是四十六个。在这些障碍中，难以获得的是完成波罗蜜多的原因，即巨大的困难和长久的时间所产生的勇气。如来宣说了。勇气过于迅速产生，是指以前在修行波罗蜜多的阶段，由于非常迅速地产生勇气，会成为口头表达的障碍。身体的不良状态的三种变化是：打哈欠、兴奋、互相依靠和询问，如来宣说了这是身体变化的障碍。依靠是指自己或与身体相关的他人身体开玩笑。心的不良状态有三种：心散乱，以及具有互相识别的询问和倾听，以及产生“我没有尝到这里的味道”的想法而起身离开，如来宣说了这是心的障碍。具有互相识别是指识别互相依赖而产生喜悦的事物。进行非理性的念诵等活动，或者以身体的变化来讲解，或者以心的变化来执持等，如来宣说了这本身就是障碍。执持外在的理由，即没有确定进入，因为不展示预言是合理的，所以说：“我没有在这里被预言。”以及没有预言的不展示等，因为没有确定考察的合理性，所以没有完全说出自己的名字，没有获得欢喜，如来宣说了。原因衰败是指像抛弃树根而抓住树叶和树枝一样，原因完全衰败的

【英语翻译】
Those who perfectly unite without interruption through the principle of the earth element will undoubtedly attain it even after rebirth. Therefore, the Tathagata declared the complete attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The benefits of union have been explained.

Explanation of the Obstacles to Union:

To explain its obstacles, the Tathagata declared, "Faults are divided into four sets of ten, which must be definitely understood as six." This means forty-six. Among these obstacles, what is difficult to obtain is the cause for perfecting the perfections, namely, the great difficulty and the courage arising from a long time. The Tathagata declared this. The very rapid arising of courage refers to the fact that in the past, during the stage of practicing the perfections, the very rapid arising of courage becomes an obstacle to verbal expression. The three transformations of the body's unfavorable state are yawning, excitement, and mutual leaning and questioning. The Tathagata declared that these are obstacles to bodily transformation. Leaning refers to joking about one's own body or the body of another related to one's body. There are three unfavorable states of mind: a distracted mind, questioning and listening with mutual discernment, and getting up and leaving with the thought, "I have not tasted the flavor here." The Tathagata declared that this is an obstacle to the mind. Having mutual discernment refers to discerning things that cause joy by relying on each other. Engaging in irrational recitations and so on, or explaining with bodily transformations, or holding on with mental transformations, and so on, the Tathagata declared that this itself is an obstacle. Holding onto external reasons, that is, not definitely entering, because it is reasonable not to show prophecy, therefore saying, "I have not been prophesied here," and the non-showing of non-prophecy, etc., because there is no definite examination of reasonableness, therefore not fully speaking one's own name, not obtaining joy, the Tathagata declared. The decay of the cause refers to the example of abandoning the root and grasping the leaves and branches, the complete decay of the cause.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་ས

【汉语翻译】
ོན་等。那为什么呢？因为凡是所说的，世间和出世间的法，都是从般若波罗蜜多中产生的。品尝佳肴后退失，如狗的例子，凡是所说的，都是品尝佳肴后退失的意义。从殊胜乘退失，又如大象为了寻找目标，在找到的同时却追逐其足迹的例子，凡是所说的，都是完全从大乘退失的意义。特殊目的的退失是，又如大海和牛的足迹相等的例子，凡是所说的，都是完全退失特殊目的的意义。因和果的联系退失是，又如占卜者想要用太阳的无量宫殿的尺寸建造殊胜的楼房的例子，凡是所说的，都是因为颠倒了因果相随，所以退失了其顺序的意义。从无上的境界退失是，又如轮王的领土相等的例子，凡是所说的，都是从法身的境界完全退失的意义，是魔众制造障碍的事业。对境产生分别念的勇气是，凡是所说的，那些法在般若波罗蜜多中是不存在且不可见的，并且会产生许多以那些法为对境的勇气。对书写文字执着，对无事物执着，对书写的文字执着般若波罗蜜多，对此处没有文字执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以非道寻找方便等，这七种障碍是因为一切法的自性不存在，因为无事物，所以无法书写无事物，并且对无事物执着，对书写的文字执着那是般若波罗蜜多，对此处没有文字执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，舍弃般若波罗蜜多而被魔所控制的经。

【英语翻译】
Oṃ, etc. Why is that? Because it is said that all the dharmas of the world and beyond the world are necessarily born from the Perfection of Wisdom. Falling away from tasting delicacies is like the example of a dog; whatever is said is the meaning of falling away from tasting delicacies. Falling away from the supreme vehicle is like the example of seeking an elephant for a purpose, and while finding it, chasing after its footprints; whatever is said is the meaning of completely falling away from the Great Vehicle. The loss of a special purpose is like the example of the great ocean and the footprints of a cow being equal; whatever is said is the meaning of completely losing the special purpose. The loss of the connection between cause and effect is like the example of a diviner wanting to build a magnificent mansion with the dimensions of the immeasurable palace of the sun; whatever is said is because the sequence of cause and effect is reversed, so the meaning of losing its order. Falling away from the unsurpassed state is like the example of the territory of a wheel-turning king being equal; whatever is said is the meaning of completely falling away from the state of the Dharmakaya, which is the work of the obstructing demons. The arising of courage to conceptualize objects is that those dharmas are non-existent and invisible in the Perfection of Wisdom, and it is said that much courage with those dharmas as objects will arise. Attachment to writing letters, attachment to non-things, attachment to the Perfection of Wisdom in written letters, attachment to the absence of letters here, attending to objects, etc., gain, respect, tasting the flavor of verses, seeking skillful means by the wrong path, these seven obstacles are because the nature of all dharmas is non-existent, because of non-things, it is impossible to write non-things, and attachment to non-things, attachment to the written letters as being the Perfection of Wisdom, attachment to the absence of letters there, attending to objects, etc., gain, respect, tasting the flavor of verses, abandoning the Perfection of Wisdom and being controlled by the demon.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་
བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བྲལ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ཉན་པ་པོ་ལས་ངེས་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག

【汉语翻译】
在這些之中，尋求善巧方便，就是所說的魔業。遠離慾望和懶惰，也就是所說的聽者和說者，以及因親近而彼此有慾望和懶惰。遠離慾望的對象不同，也就是說，他們彼此有慾望，想要去其他地方。遠離以獲得為主和慾望大小兩種，也就是說，他們彼此以獲得等為主，並具有小慾望等。同樣地，具有和不具有修習的功德，以及非善非惡的法性，以及布施和吝嗇，以及給予和不接受，以及開始說和廣說理解，以及了知和不了知經部等的法，以及具有和不具有六度，以及善巧和不善巧，以及獲得和未獲得陀羅尼，以及想要和不想要書寫，以及遠離和不遠離慾望等慾望，這些被稱為依次是聽者和說者，以及因親近而遠離的十一種，應當說成是十一種障礙。如是說，此外，他們具有和不具有修習的功德，從這裡開始，直到他們彼此遠離和不遠離慾望等慾望的集合，從不具備這些而應當知道是魔業。從惡趣的行
境中返回，也就是說，如果其他人來了，說地獄等不讚歎的話語，等等。對於前往善趣很好地趨向，也就是說，同樣地，如果讚歎四大天王等，等等。這前面是聽者，後面是說者，確定之後說了遠離，現在是前面說者，後面聽者，從中確定要說七種遠離。為什麼呢？因為聽者和說者是這樣。

【英语翻译】
Among these, seeking skillful means is what is said to be the work of demons. Separated from desire and laziness is also what is said to be the listener and the speaker, and because of closeness, they have desire and laziness towards each other. Separated from different objects of desire is also what is said that they have desire for each other and want to go to other places. Separated from prioritizing gain and the two of great and small desire is also what is said that they prioritize gain and so on and possess small desire and so on. Similarly, possessing and not possessing the qualities of practice, and having the nature of neither virtue nor non-virtue, and giving and being stingy, and giving and not receiving, and starting to speak and understanding by elaborating, and knowing and not knowing the Dharma such as the Sutras, and possessing and not possessing the six perfections, and being skillful and not skillful, and obtaining and not obtaining dharani, and wanting and not wanting to write, and separated from and not separated from desires such as desire, these are called in order the listener and the speaker, and because of closeness, the eleven kinds of separation should be said to be eleven kinds of obstacles. As it is said, moreover, they possess and do not possess the qualities of practice, starting from here, until they are separated from and not separated from the collection of desires such as desire, from not possessing these, it should be known as the work of demons. Turning away from the realm of bad migrations, that is, if someone else comes and speaks unpraiseworthy words such as hell, and so on. Tending well towards going to happy migrations, that is, similarly, if praising the Four Great Kings and so on. This earlier one is the listener, and the later one is the speaker, having determined this, the separation was spoken, now the earlier one is the speaker, and the later one is the listener, from which it is determined that seven kinds of separation should be spoken. Why is that? Because the listener and the speaker are like that.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བར་ཆད་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་དེ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་
འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟ

【汉语翻译】
由于彼此之间的欲望等念头，无论是否脱离，都会因脱离群体而成为魔业。因此，通过将说法者和听法者区分为先和后，可以摧毁各种障碍。也就是说，要理解听法者和说法者都处于先和后的位置。其中，说法者、听法者以及七种明显的关联是这样的：独自一人；喜欢眷属；想要保持联系；不制造机会；想要一点点财物；不愿布施；会变成生命的障碍；走向不变和不走向不变；同样，走向丰年和发生饥荒等境况，以及不走向这些境况；走向盗匪等制造混乱的境况，以及不走向这些境况；因为顾及家庭而舍弃听法者，这是善现（须菩提）所说的，从“说法者和清净”开始，到“因为顾及施食的家庭而使他们到来”为止。恶魔的离间之行是：此外，恶魔说：“这才是我们经部的来历，而不是这部《般若波罗蜜多》。”还有，通过离间之行，如果有人修持《般若波罗蜜多》，那将会显现真正的边际，等等，这些都是关于脱离群体的行为。虚假的近似成就，是指《般若波罗蜜多》的幻象与魔相应，被魔所控制，要完全抛弃它的行为。对于不如实之境等生起欢喜，是指见到恶魔显现佛的形象而生起欲望，以及见到恶魔所变的菩萨而生起欲望，因此会完全从一切种智中退失。为什么呢？因为在《般若波罗蜜多》中，一切法都不是实修的。为什么呢？因为诸法自性空。

【英语翻译】
Because of desires and other thoughts between each other, whether separated or not, it becomes the work of demons due to separation from the assembly. Therefore, by distinguishing the speaker and the listener as before and after, all obstacles can be destroyed. That is, it is to be understood that both the listener and the speaker are in the positions of before and after. Among them, the speaker, the listener, and the seven kinds of obvious connections are like this: being alone; liking retinue; wanting to maintain contact; not creating opportunities; wanting a little bit of wealth; being unwilling to give; becoming an obstacle to life; going towards the unchanging and not going towards the unchanging; similarly, going towards good years and the occurrence of famine, and not going towards these situations; going towards situations of chaos caused by robbers and the like, and not going towards these situations; abandoning the listener because of considering the family, this is what Subhuti said, starting from "the speaker and purity," and ending with "because of considering the family that gives food, making them come." The evil demon's act of alienation is: Furthermore, the evil demon says, "This is the origin of our sutra, not this Prajnaparamita." Also, through the act of alienation, if someone practices the Prajnaparamita, then the true limit will be revealed, etc., these are all about the actions of separating from the assembly. False approximation of accomplishment refers to the illusion of Prajnaparamita being in accordance with demons, being controlled by demons, and completely abandoning its actions. Generating joy for unreal realms, etc., refers to seeing the demon manifesting the image of the Buddha and generating desire, and seeing the Bodhisattva transformed by the demon and generating desire, therefore completely falling away from all omniscience. Why is that? Because in the Prajnaparamita, all dharmas are not actually practiced. Why is that? Because all dharmas are empty of inherent nature.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉི

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为它是空性。以赡部洲的大宝为例，即使它有如此众多的障碍，但障碍已被清除，因此，所有纯白的一面都圆满，这是佛陀力量的因。为什么呢？以拥有众多孩子的母亲为例，十方世界的佛陀和菩萨等所有圣者都关注它，因此，那些努力的人会进行保护等。为什么呢？因为它产生了佛陀，并显示了世界。这就是所说的。结合的障碍已经解释完毕。

解释结合的特征
为了说明它的特征，用什么来象征特征呢？所知的三种形态，是能知者所特有的，本体也是所象征的。如是说，因此，特征有四种。其中，知的特征，暂时以知一切为主，应知有十六种。如何呢？
如来出现与，世间不坏自性与，有情心之行境与，彼等摄略及回顾与，无尽之相与，有贪等与广大与，成为大与无量与，不可表示之识与，如心无有与知是，动摇等所知与，彼等之外彼等即，如是性之相而知，能仁如是性证已，开示于他此名为，知一切性之时之，知之特征摄略也。如是说。其中，如来出现，是指力量等一切形态，直到特征之间，产生使成为佛陀的诸法，因此，般若波罗蜜多是产生如来。世间不坏，是指空性等是不坏的意义，因此，不是由蕴等所坏，不是极度损坏等的法性。

【英语翻译】
That is said because it is emptiness. As an example of the great jewel of Jambudvipa, even though it has so many obstacles, the obstacles have been cleared away, so all the pure white side is complete, which is the cause of the Buddha's power. Why is that? As an example of a mother with many children, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions of the world are concerned about it, so those who strive will perform protection and so on. Why is that? Because it produces the Buddhas and shows the world. That is what is said. The obstacles of combination have been explained.

Explanation of the characteristics of combination
In order to state its characteristics, what is symbolized as a characteristic? The three forms of what is to be known, which are unique to the knower, and the essence is also what is symbolized. It is said that, therefore, there are four types of characteristics. Among them, the characteristic of knowledge, for the time being, is mainly to know everything, and it should be known to have sixteen types. How is it?
The appearance of the Tathagata and, the indestructible nature of the world and, the conduct of sentient beings' minds and, their summary and review and, the aspect of inexhaustibility and, attachment and so on and vastness and, becoming great and immeasurable and, the consciousness that cannot be shown and, like the mind, there is not and knowing is, movement and so on are to be known and, other than those, those are, known as aspects of suchness. The Able One has realized suchness, and this is called showing it to others. This is a summary of the characteristics of knowledge at the time of knowing everything. It is said. Among them, the appearance of the Tathagata means that all forms of power and so on, up to the characteristics, produce the dharmas that make one a Buddha, so the Prajnaparamita is the production of the Tathagatas. The indestructible world means that emptiness and so on are the meaning of indestructibility, so it is not destroyed by the aggregates and so on, and it is not the nature of the dharma of extreme destruction and so on.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，确实是宣说者所说的，世界是空性的。了解众生的心之行为，即是了解一切众生的行为，这依赖于般若波罗蜜多。因为，对于众生以及施设于彼之因，如蕴等，乃至一切种智之间，以无所缘之故，世界是空性的。那为什么呢？因为，对于彼，暂且般若波罗蜜多本身也是无所缘的，何况能见到一切种智呢？以这样的道理所宣说的。了解众生之摄持，以及了解彼等之散乱，即对于何者，暂且不缘诸法之法性，由此如实了知一切众生之心之摄持与开展，是这样宣说的。心的不尽之相，又是对于彼等之离贪、止息与舍弃等之不尽之相，如实了知，是这样宣说的。了解心与具贪等，以及了解心离贪等，即凡是心具贪者，那不是心的如实之性。那为什么呢？善现！如实转变之心是无所缘的，并且心所生之法也是无所缘的，因此，对于具贪等之心，如实了知，是这样宣说的。了解心广大，即以心之自性无所缘故，不作广大，因此，如实了知心之广大，是这样宣说的。了解心已成大，即如是，对于心已成大，如实了知，是这样宣说的。了解心无量，即心之相续是无所依且无量的，因为，将要安住于何者，对于彼等，彼等之所依是不存在的，如前一样，是这样宣说的。了解心不可见，即以自性空性之故，是无相的，

【英语翻译】
Therefore, it is indeed the speaker who said that the world is emptiness. Knowing the behavior of the minds of sentient beings, that is, knowing the behavior of all sentient beings, depends on the Perfection of Wisdom. Because, for sentient beings and the cause imputed to them, such as the aggregates, etc., up to the All-Knowingness, the world is emptiness because of the absence of an object of focus. Why is that? Because, for that, even the Perfection of Wisdom itself is without an object of focus, let alone seeing the All-Knowingness? It is declared with such reasoning. Knowing the gathering of sentient beings, and knowing the distraction of those very beings, that is, for whomever, for the time being, the suchness of phenomena is not focused upon, thereby truly knowing the gathering and unfolding of the minds of all sentient beings, is what is declared. The inexhaustible aspect of the mind, again, is truly knowing the inexhaustible aspect of their detachment from desire, cessation, and abandonment, etc., is what is declared. Knowing the mind with attachment, etc., and knowing the mind without attachment, etc., that is, whatever mind is with attachment, that is not the true nature of the mind. Why is that? Subhuti! The mind that has truly transformed is without an object of focus, and the phenomena arising from the mind are also without an object of focus, therefore, truly knowing the mind with attachment, etc., is what is declared. Knowing the mind is vast, that is, because the nature of the mind is without an object of focus, it does not make it vast, therefore, truly knowing the vastness of the mind, is what is declared. Knowing the mind has become great, that is, likewise, truly knowing that the mind has become great, is what is declared. Knowing the mind is immeasurable, that is, the continuum of the mind is without support and immeasurable, because, for those who are going to abide in it, their support does not exist, as before, is what is declared. Knowing the mind is invisible, that is, because of the emptiness of its own nature, it is without characteristics,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
以及其他所说的一切。了知心不可见，如来五眼亦不见彼等之心，如前所说。了知心之动摇等，即心之散乱与集中等，依赖五蕴而生起，如前所说。其中，以成立之门而言动摇等，即“我为何者，世间常”等，彼即真实，余者皆为愚痴。从此处开始，直至“生命为何，此乃身体”等，此乃依赖于识，如是所说。凡心入于自境，即称为动摇。以遮止之门而言，止息等，即心不入于他境，从“我与世间不常”等开始，直至“生命为他，身体亦为他”，此乃依赖于识，如是所说。如实之识，亦如实知五蕴，即如实了知动摇等，如是所说。圆满正等觉之如实证悟，向他人如实宣说与开示，即善现，如是心之散乱等之如实为何，从此处开始，直至一切法皆以如实，依此般若波罗蜜多，如来现证菩提后宣说，如是所说。现在，以道智之十六种智慧生起如来之所为，即空性、无相、无愿，以及无生、无灭等，法性无有错乱，不作意与无分别，分别无自性，于道智之时，如是之相而立宗。如是说。其中，了知空性、无相与无愿，即于空性等之相中所说。了知无生与无灭。

【英语翻译】
and everything else that was said. Knowing that the mind is invisible, the five eyes of the Tathagata do not see those minds, as previously stated. Knowing the movement of the mind, such as the scattering and concentration of the mind, arises dependent on the five aggregates, as previously stated. Among them, in terms of establishing movement, etc., that is, "What am I, the world is permanent," etc., that is the truth, and the rest are foolish. Starting from here, up to "What is life, this is the body," etc., this is dependent on consciousness, as said. Whatever the mind enters into its own object is called movement. In terms of the gate of cessation, such as cessation, that is, the mind does not enter into other objects, starting from "I and the world are not permanent," etc., up to "Life is other, and the body is also other," this is dependent on consciousness, as said. The knowledge of suchness also knows the five aggregates as they are, that is, knowing the movement, etc., as they are, as said. The perfect enlightenment of the perfectly enlightened Buddha, truly declares and reveals to others, that is, Subhuti, what is the suchness of the scattering of the mind, etc., starting from here, up to all dharmas are suchness, relying on this Prajna Paramita, the Tathagata manifests enlightenment and then speaks, as said. Now, with the sixteen wisdoms of the wisdom of the path arising as the actions of the Tathagata, that is, emptiness, signlessness, wishlessness, and no birth, no cessation, etc., the nature of reality is without confusion, non-intentional and non-discriminating, distinguishing no self-nature, at the time of the wisdom of the path, such a characteristic is established. Thus it is said. Among them, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness, that is, what is said in the characteristics of emptiness, etc. Knowing no birth and no cessation.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་ཉིད་དེ་དོར་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གང་ལ་དཔྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་
བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤ

【汉语翻译】
知道诸如没有生，没有灭等是所说的体性。说“等”字，包括知道没有完全的烦恼和没有完全的清净，没有事物，知道自性，知道没有所依，知道虚空的体性。如所说，在那里没有完全的烦恼和完全的清净等的体性。知道法性没有错乱，因为是天，人和阿修罗等世间的体性，因此不能舍弃那个体性。知道不显现聚合，是从色到一切种智之间的体性，不是显现聚合的自性。知道不分别，因为他们以体性遮止了有漏，世间和有为的事物以及对立面，以虚空的例子，以通达道为前提，真实地显示，所以这样说。知道完全的分别，从“如来出现也好”开始，通过研究，如来现证菩提，显示了所有体性的完全分别是非常稀有的，直到这之间，显示了不变化地利益众生的果实的意义。也知道没有体性，色的体性是可变的等等，布施等的波罗蜜多的体性是完全施舍等等，禅定，无间断和无色定的等持的体性是不错乱，菩提的各方面的体性是从决定产生，直到如来现证菩提，一切种智的体性是显现，如来现证菩提时没有体性。在那里，依靠禅定和无色定的等持，生起圣道，因此它们被认为是无错乱的体性。

【英语翻译】
Knowing suchness as without arising and without ceasing is what is spoken of as its characteristic. The mention of "etc." includes knowing that there is no complete affliction and no complete purification, that there is no entity, knowing the essence, knowing that there is no basis, and knowing the characteristic of space. As it is said, there is no characteristic of complete affliction and complete purification, etc., in it. Knowing that the nature of phenomena is without confusion, because it is the characteristic of the world with gods, humans, and asuras, therefore it cannot abandon that characteristic. Knowing that it does not manifest aggregation, the characteristic from form to omniscience is not a manifested aggregation. Knowing non-discrimination, because they prevent the characteristics of being with outflows, worldly, and compounded things with opposites, by the example of space, with the premise of understanding the path, it truly shows, so it is said. Knowing complete differentiation, starting from "Even if the Tathagata appears," through investigation, the Tathagata attains complete enlightenment, and the complete differentiation of all characteristics is shown to be very rare, up to this point, showing the meaning of the fruit of benefiting sentient beings without change. Also knowing no characteristic, the characteristic of form, etc., is changeable, etc., the characteristic of the perfections such as giving is complete giving, etc., the characteristic of meditative absorption, uninterruptedness, and formless absorption is non-confusion, the characteristic of the aspects of enlightenment is from the determination to arise, until the Tathagata manifests enlightenment, the characteristic of omniscience is manifestation, the Tathagata manifests enlightenment without characteristics. There, relying on meditative absorption and formless absorption, the noble path arises, therefore they are considered to be of the nature of non-confusion.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་
པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་

【汉语翻译】
应当知晓。此后是从如何以一切种智之十六种智慧生起如来而开始的。彼乃依于自之法，安住与恭敬，视同上师与欢喜，于彼供养与无作，通达一切入处为何，示现未见之事物，世界空性之相，言说与知晓显现，不可思议与寂静性，对于世间想之止息，于一切种智之理，说为智慧之体性。如是宣说。其中，了知安住于真实圆满之佛陀自身之法，如是善现，以何生起，以及是示现者之因，因此，真实圆满之佛陀是依于此法而安住，如是所说。其中，恭敬、视作上师、令欢喜、知为供养，以及对彼法行供养、作礼敬、殷勤侍奉、作供养，即是了知已作且感受已作，如是所说。了知无作性，因无作者之自性，故诸法皆未作而现证菩提，如是所说。了知周遍一切，又，以无作之智慧，以诸法不入之表诠而入，如是所说。示现未见之义，从缘色至缘一切种智之间，以未生起之识之义，因见未见之色，故彼是示现世间者，如是所说。宣说空性之相，以及令知晓、令见，了知是依次对于已善摄受、已完全成熟、将得解脱之所化众生而言，如是说，彼是世间空性，如是言说、令知晓、令示现。其中，一切智性是依于三者而作意，是对于三种圣者之权能而作，依次为一类。

【英语翻译】
It should be known. From now on, it starts from how the Tathagata is generated by the sixteen kinds of wisdom of the Omniscient One. He relies on his own Dharma, dwells and respects, regards as the master and rejoices, offers to him and is without action, understands what is the entry to all, shows what has not been seen, the aspect of the emptiness of the world, speaks and knows manifest, inconceivable and shows the nature of peace, for the cessation of worldly perception, in the way of all-knowing, it is said to be the nature of wisdom. It is said that it is spoken. Among them, knowing that one abides by relying on the Dharma of the very Buddha who has attained perfect enlightenment, in what way does Subhuti generate it, and because it is the cause of the one who shows it, the Buddha who has attained perfect enlightenment abides by relying on this Dharma, as it is said. Among them, to be respectful, to be a guru, to be pleased, to be known as an offering, and to perform rituals, to pay homage, to be attentive, and to make offerings to that Dharma, is to know what has been done and to feel what has been done, as it is said. Knowing the nature of non-action, because of the nature of the non-doer, all dharmas are not made and manifest enlightenment, as it is said. Knowing that one goes everywhere, and again, with the wisdom of non-action, one enters with the expression of non-entry into all dharmas, as it is said. Showing the meaning of what has not been seen, from focusing on form to focusing on all-knowing, because of the meaning of consciousness that has not arisen, because one sees the form that has not been seen, he is the one who shows the world, as it is said. Speaking of the aspect of emptiness, and making it known, making it seen, knowing that it is in order for those who have been well received, have become fully mature, and will be liberated, it is said that it is the emptiness of the world, thus speaking, making known, making manifest. Among them, omniscience is intended for the three, and is done for the empowerment of the three kinds of noble beings, in order, one kind.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་

【汉语翻译】
進入，以及專門作爲的進入，以及現前作爲的進入的權力，應當知曉是三種知。不可思議與寂靜知，其他又說示名爲不可思議。斷絕世間知，又因諸法無有之性，無論如何此世間與他世間之想亦不生起，如是顯示，般若波羅蜜多即是生起如來，此乃所說。知的體性已說完畢。由於應當宣說差別的體性，以不可思議等差別，具有差別進入真實的行境，以十六剎那，是差別體性的解說。如是說道，具有真實的行境，即是以四聖諦的境。名爲差別進入者，即是從聲聞等中超勝的。名爲以十六剎那者，即是各自以諦，以法與隨後知的忍與知所攝持。如何呢？不可思議的差別，以痛苦的第一剎那所攝持，如來之法不可思議，名爲從思維中真實超脫之義，以及，饒益有情色亦不可思議等，以明顯宣說，以了知境不可思議之義，此乃所說。如是作已，從入流到獨覺之間的知與斷除是何者，將會闡釋爲菩提薩埵的忍。不平等性的差別，以第二剎那所攝持，名爲不平等者，即是從平等中真實超脫之義，以及，饒益有情色亦不平等。此乃所說。不可衡量性的差別，以第三剎那所攝持，名爲不可衡量者，即是從量度中真實超脫之義，以及，饒益有情色亦不可衡量，此乃所說。無數性的差別，以痛苦的第四剎那所攝持，名爲無數者，即是數

【英语翻译】
Entering, as well as entering as a specific action, as well as the power of entering as a manifestation, it should be known that there are three kinds of knowledge. As for inconceivable and peaceful knowledge, it is also taught as something called inconceivable. The knowledge of cessation of the world is also because of the absence of all phenomena, in any way, the perception of this world and the other world does not arise, and as it shows, the Prajnaparamita is the very arising of the Tathagata, which is what is said. The nature of knowledge has been explained. Since the nature of difference should be expressed, with differences such as the inconceivable, having the object of practice of entering into truth, with sixteen moments, it is the explanation of the nature of difference. It is said that having the object of practice of truth is the object of the four noble truths. What is called entering into difference is what is superior to the Shravakas and others. What is called with sixteen moments is that each truth is encompassed by the forbearance and knowledge of Dharma and subsequent knowledge. How is it? The difference of the inconceivable is encompassed by the first moment of suffering, the Dharma of the Tathagata is inconceivable, called the meaning of truly transcending from thought, and, the form of Rabjor is also inconceivable, etc., by clearly stating, by understanding the meaning of the inconceivable realm, this is what is said. Having done so, whatever knowledge and abandonment there is from the stream-enterer to the solitary Buddha will be explained as the forbearance of the Bodhisattva. The difference of inequality is encompassed by the second moment, what is called unequal is the meaning of truly transcending from equality, and, the form of Rabjor is also unequal. This is what is said. The difference of immeasurability is encompassed by the third moment, what is called immeasurable is the meaning of truly transcending from measurement, and, the form of Rabjor is also immeasurable, this is what is said. The difference of innumerability is encompassed by the fourth moment of suffering, what is called innumerable is the number

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་
ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། བློན་པོའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་མ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དོན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་


【汉语翻译】
以及通过完全超越行为的意义，以及所说的“拉觉（梵文：Subhūti，善现）的色身也是无数的”等等。如来之法，所谓不平等与平等，因为专门制造不平等与平等本身的差别，所以一切都要从因的差别方面去理解吗？或者，所说的“凭借法和随后的知识，这些达到了差别的极致，将变得与不平等的佛陀们平等”，是因为从平等中完全超越的意义上来说，拉觉（梵文：Subhūti，善现）的色身也是不平等和平等的。因此，般若波罗蜜多通过不平等和平等的行为接近如来，这就是所说的。以摄集一切圣者的差别，由生起的第一个刹那所摄集的是：以大臣的比喻，一切圣法都与般若波罗蜜多完全相应，这接近于大菩提等等。为什么呢？因为据说一切法都是没有完全执取和没有明显执着的。正如所说：“对于色没有完全执取，并且没有明显执着地安住，直到对于一切相智和如来本身，也不应该完全执取，不应该明显执着”，这是佛陀领悟到的不共的道理。以人的差别来认识的，由第二个刹那所摄集的差别是：所说的“那是通过微细、聪慧、精通、辨别来认识的”。其中，微细是因为进入真如的意义。聪慧是因为进入不能的意义，即接近如其所有和尽其所有的。这些也有两种：那些先前已经完全成熟智慧的，普通人通过出生获得的智慧，能够进入那两个意义，并且具有精通和见到真谛的辨别，因为他们具有进入那两个意义的知识。由不共本身的差别，由第三个刹那所摄集的是空

【英语翻译】
And through the meaning of completely transcending actions, and what is said, "Subhūti's form is also countless," and so on. The Tathāgata's dharmas, so-called unequal and equal, because they specifically create the difference between unequal and equal themselves, should everything be understood from the aspect of the difference of causes? Or, what is said, "By relying on the Dharma and subsequent knowledge, these reach the ultimate of difference and will become equal to the unequal Buddhas," is because, in terms of the meaning of completely transcending from equality, Subhūti's form is also unequal and equal. Therefore, the Prajñāpāramitā approaches the Tathāgata through the actions of unequal and equal, which is what is said. The difference that gathers all noble beings, gathered by the first moment of arising, is: By the analogy of a minister, all noble dharmas are completely in accordance with the Prajñāpāramitā, and this is close to the great Bodhi and so on. Why is that? Because it is said that all dharmas are without complete grasping and without manifest clinging. As it is said: "There is no complete grasping for form, and abiding without manifest clinging, until for all-knowingness and the Tathāgata themselves, one should not completely grasp, one should not manifestly cling," this is the uncommon reason realized by the Buddha. What is recognized by the difference of persons, the difference gathered by the second moment is: What is said, "That is to be recognized through the subtle, intelligent, skilled, and discriminating." Among them, subtle is because it enters the meaning of Suchness. Intelligent is because it enters the meaning of inability, that is, approaching as it is and as many as there are. These are also of two kinds: those who have previously fully matured their wisdom, the wisdom obtained by ordinary people through birth, are able to enter those two meanings, and have the discrimination of being skilled and seeing the truth, because they have the knowledge of entering those two meanings. The difference by the uncommonness itself, gathered by the third moment, is emptiness.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་པ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཟློག་པས་འཕགས་པའི་ས་གཞན་གཉིས་པོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མད་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བ་དང་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ

【汉语翻译】
从三千大千世界的众生数量，以信仰随行，到成为独觉佛的智慧和断证，凡是对此生起信解等，都是所说的最胜之处。以速疾证得现量智慧的特点，由生起的第四刹那所摄持，这是殊胜的广弘佛法，因此其他乘对此精进者，都是所说的迅速证得寂灭涅槃。以无减无增的特点，由灭尽的第一刹那所摄持，即使一切众生都已完全寂灭涅槃于无上正等觉，但此法却以无减无增的伟大性所说。以猛烈真实修持的特点，由第二刹那所摄持，如母牛不舍弃幼犊的比喻，与信解等同时具足的听闻，就是所说的进入先前的听闻等。以真实成就的特点，由第三刹那所摄持，又是依靠众多佛陀，从兜率天去世后转生于此，反之则堕入其他两个圣者之地的状态，都是所说的。以所缘的特点，由灭尽的第四刹那所摄持，又如大海中船只破损的比喻，有间断和无间断的行者，都是安住于获得一切相智之相，以超越轮回大海的意义所说。以所依的特点，由道的第一个刹那所摄持，又如未舍弃和舍弃新瓶的比喻，以显示修持之法的不依和依之自性的意义所说。
以无不圆满的特点，由第二刹那所摄持，又如大海的船只未补漏洞和已补漏洞的比喻，以显示修持的不圆满和圆满的意义所说。以完全执持的特点，由第三刹那所摄持，又如衰老虚弱之人的比喻，一起行持之因的般若波罗蜜多和方便。

【英语翻译】
From the number of sentient beings in the three-thousand great-thousand world, following with faith, to the wisdom and cessation of becoming a solitary buddha, whatever arises as faith and understanding in this, is what is said to be the most excellent place. With the characteristic of quickly attaining manifest wisdom, held by the fourth moment of arising, this is the supreme and vast propagation of the Dharma, therefore, those who diligently practice this in other vehicles, are said to quickly attain peaceful nirvana. With the characteristic of neither decreasing nor increasing, held by the first moment of cessation, even if all sentient beings have completely attained peaceful nirvana in unsurpassed perfect enlightenment, this Dharma is said to have the greatness of neither decreasing nor increasing. With the characteristic of intensely and truly practicing, held by the second moment, like the analogy of a cow not abandoning its young calf, hearing that is simultaneously endowed with faith and understanding, is what is said to be entering into previous hearing and so on. With the characteristic of truly accomplishing, held by the third moment, again, relying on many buddhas, after passing away from Tushita, being reborn here, and conversely, falling into the state of the other two noble grounds, are all what is said. With the characteristic of the object of focus, held by the fourth moment of cessation, again, like the analogy of a ship breaking in the ocean, practitioners with and without interruption, are abiding in the aspect of attaining omniscience, and are spoken of in the sense of transcending the ocean of samsara. With the characteristic of the basis, held by the first moment of the path, again, like the analogy of not abandoning and abandoning a new pot, it is spoken of in the sense of showing the nature of non-reliance and reliance on the Dharma of practice.
With the characteristic of being without incompleteness, held by the second moment, again, like the analogy of a ship in the ocean not being patched and being patched, it is spoken of in the sense of showing the incompleteness and completeness of practice. With the characteristic of completely holding, held by the third moment, again, like the analogy of an old and weak person, the cause of acting together, the Prajnaparamita and skillful means.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་
པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
是由智者完全摄持和未完全摄持所显示的，对于轮回和涅槃堕入一边和不堕入一边所显示的意义等等所说的一切。没有品尝滋味的特点，以道的四刹那所概括的是，一切法无自性，因此对于一切法没有执著，以及没有贪欲本身，使殊胜的善根成为无上圆满菩提之因，应当依止等等所说的一切。刚刚所说的散文中所说的意义，用偈颂概括如下：不可思议和不平等，衡量和计数完全超越，圣者总集，智者以，所知不共之智。知速疾，无有书写，成办和真实成办，有对境和所依，一切和完全摄持，无有品尝滋味和特点，称为十六自性。以此道超胜其他，因此是殊胜道。如是说。殊胜的体性已经说完了。//作用的体性将要讲述，利益和安乐和救护，以及人们的救护，处所和亲友洲渚，以及引导者，自然成就和三乘的，不现前果之主，最后是所依的事业，这是作用的体性。如是说。其中利益的作用是，为了使众生从五趣中完全解脱并安置于涅槃，进入世间利益，以未来利益所概括的意义所说的一切。安乐的作用是，为了使众生从痛苦和不适和扰乱中完全解脱并安置于涅槃，真实进入世间安乐，以今生安乐所概括的意义所说的一切。救护的作用是，菩萨救护轮回中的众生无论任何痛苦，并且为了宣说不再出生的法，作为世间的救护者，以无有异熟的

【英语翻译】
It is what is shown by the wise, completely grasped and not completely grasped, and what is said about the meaning of showing falling into one side and not falling into one side of samsara and nirvana, etc. The characteristic of not tasting is summarized by the four moments of the path, that is, all dharmas are without self-nature, therefore there is no clinging to all dharmas, and the absence of desire itself makes the supreme root of virtue the cause of unsurpassed perfect enlightenment, and what is said about what should be relied upon, etc. The meaning of what was said in the prose just now is summarized in verses as follows: Inconceivable and unequal, measuring and counting completely transcend, the collection of all noble ones, the wise with, the knowledge of knowable uncommon. Knowing quickly, without writing, accomplishing and truly accomplishing, with object and support, all and completely grasping, without tasting and characteristics, called the sixteen self-natures. Because this path surpasses others, therefore it is the supreme path. Thus it is said. The nature of the supreme has been explained. // The nature of the function is about to be told, benefit and happiness and protection, and the protection of people, place and relatives, islands, and guides, naturally accomplished and of the three vehicles, the lord who does not manifest the fruit, and finally the activity of the support, this is the nature of the function. Thus it is said. Among them, the function of benefit is that, in order to completely liberate sentient beings from the five realms and place them in nirvana, entering the benefit of the world, everything that is said by the meaning summarized by the future benefit. The function of happiness is that, in order to completely liberate sentient beings from suffering and discomfort and disturbance and place them in nirvana, truly entering the happiness of the world, everything that is said by the meaning summarized by the happiness of this life. The function of protection is that, bodhisattvas protect sentient beings in samsara from any suffering, and in order to proclaim the dharma of no rebirth, as the protector of the world, with no different maturation

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་
པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
是以安立于法之义所说。救护之作用，乃为使有情众生等有法者，安置于无余蕴之寂灭界，以其成为世间之救护者，而恒常趋入利益之义所说。住处之作用，乃为显示一切法无杂染、无关联、无生、无灭，以其成为住处者，而以遮止痛苦之因之义所说。亲友之作用，乃是那超越一切法者，并非一切法。何以故？因为在色等之彼岸，没有任何色等之分别念，故而说法。以其成为亲友者，而以证悟轮回与涅槃平等性之义所说。洲之作用，乃是色等之前际与后际完全断绝，如水所环绕之陆地般，与法相符，以其显示贪欲灭尽、离欲、止息、涅槃，以其成为洲者，而以证悟自他之利益之所依之体性之义所说。引导之作用，乃是色等一切法无生、无灭、无染污、无清净，因此从如实宣说正法中成为引导者，而以趋入成办他利之义所说。任运成就之作用是，善现，色是虚空之自性等等，以及色的空性是无行，即不往不还等等开始，直到善现，一切法是无造作之自性，彼等不离彼自性为止，以一切智之自在而说法，也以其任运成就而趋入有情之利益，以证成之义所说。一切智

【英语翻译】
It is said with the meaning of establishing in the Dharma. The function of refuge is to place sentient beings and other entities possessing characteristics in the realm of complete nirvana without remainder of aggregates. By becoming the refuge of the world, it is said with the meaning of constantly engaging in benefit. The function of abode is to show that all dharmas are without mixture, without connection, without arising, and without ceasing. By becoming the abode, it is said with the meaning of averting the cause of suffering. The function of a close friend is that which is beyond all dharmas is not all dharmas. Why? Because there is no conceptualization of form etc. on the other side of form etc., therefore it teaches the Dharma. By becoming a close friend, it is said with the meaning of closely establishing the realization of the equality of samsara and nirvana. The function of an island is that the former and latter limits of form etc. are completely cut off, like land surrounded by water, in accordance with the Dharma, showing the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana. By becoming an island, it is said with the meaning of closely establishing the essence of the basis for realizing the benefit of oneself and others. The function of complete guidance is that all dharmas such as form are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification. Therefore, by becoming a guide from the truthful teaching of the correct Dharma, it is said with the meaning of engaging in accomplishing the benefit of others. The function of spontaneous accomplishment is, "Subhuti, form is of the nature of space," and so on, and "The emptiness of form is without going; it does not go, it does not return," and so on, up to "Subhuti, all dharmas are of the nature of non-fabrication; they do not deviate from that nature." By teaching the Dharma with the power of omniscience, and also by spontaneously accomplishing and engaging in the benefit of sentient beings, it is said with the meaning of establishing. Omniscience

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་

【汉语翻译】
应当知晓，凡是所说，都是以示现入灭之义而说的。三乘的决定生起，并且不现前它的果，即从“饶益，一切法是不生不灭，没有一切烦恼，没有清净的自性”开始，到“饶益，一切法是不动摇的自性”为止，仅仅通过宣说通达道的法，就以逼近实证如其三乘的决定生起和不现前它的果之义而说的。所依之作用是，从“饶益，一切法是色之自性”开始，到“饶益，一切法是无上正等觉之自性”为止，仅仅通过示现一切法为一切相智，就是菩萨为了世间的利益而说的。作用的体性已经宣说完毕。现在应当说本体自性，烦恼的相和特征，不相符的方面和对治，寂静和困难和决定，所为和不可得，遮止现前执着，以及所缘叫做什么，没有不相符的障碍，以及真如是不可得，十六种本体自性，以譬如所诠释的事物来诠释，是四种体性，这样说的。如果说具有十六种自性，应当如何说呢？从烦恼中寂静的本体自性是，凡是所说，都是通过断除贪欲、嗔恨、愚痴而成为寂静的自性。以它的相寂静的本体自性是，凡是所说，都是以贪欲等相寂静。以它的特征寂静的本体自性是，凡是所说，都是以烦恼的特征寂静的自性。其中，相是身体等的恶劣处所。特征是不如理作意。以不相符和对治的方面寂静的本体自性是，同样是贪欲和没有贪欲，嗔恨和嗔恨，没有嗔恨，愚痴和没有愚痴

【英语翻译】
It should be known that whatever is said is spoken with the meaning of showing entering into extinction. The definite arising of the three vehicles and not manifesting its fruit, that is, starting from "Rabjor, all dharmas are of the nature of not being born and not ceasing, without all afflictions, without purity," up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of immovability," just by proclaiming the Dharma of knowing the path, it is spoken with the meaning of closely proving the definite arising of the three vehicles as they are and not manifesting its fruit. The function of the basis is, starting from "Rabjor, all dharmas are of the nature of form," up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," just by showing all dharmas as all-knowing, it is what the Bodhisattva speaks for the benefit of the world. The nature of the function has been explained. Now the intrinsic nature should be spoken, the signs and characteristics of afflictions, incompatible aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, purpose and non-apprehension, the prevention of manifest clinging, and what is called the object of focus, without incompatible obstacles, and Suchness is non-apprehension, sixteen intrinsic natures, by representing as a representable thing, it is considered as four characteristics, so it is said. If it is said to have sixteen natures, how should it be said? The intrinsic nature of solitude from afflictions is, whatever is said, is the very nature of becoming solitude by eliminating desire, hatred, and ignorance. The intrinsic nature of solitude by its sign is, whatever is said, is solitude by the sign of desire and so on. The intrinsic nature of solitude by its characteristic is, whatever is said, is the nature of solitude by the characteristic of afflictions. Among them, the sign is the bad place of the body and so on. The characteristic is improper attention. The intrinsic nature of solitude by incompatible and antidotal aspects is, similarly, desire and non-desire, hatred and hatred, non-hatred, ignorance and non-ignorance.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ

【汉语翻译】
所谓的寂静自性，是指以证得一切智智的因缘，以及对那些特别有信心的众生，简要地阐述了修行的道路。所谓的难行自性，是指由于一切法都极为空性，因此紧紧抓住与空性无别的状态，从而使一切众生都能轻易地获得涅槃的资格，通过难行之行来阐释般若波罗蜜多的修行是难行的意义。所谓的决定自性，是指如此授予资格，就不会有堕入声闻等地的机会，从而阐释修行是绝对确定的意义。所谓的成办之义自性，是指为了使一切众生获得一切智智，而授予菩萨的资格，从而阐释不会在成办之义上产生错乱的意义。所谓的无相自性是：世尊，般若波罗蜜多甚深，难道没有人可以修习吗？从修习所修、修行者和修行无相的形态开始，世尊，修习一切智智，这不是修习般若波罗蜜多吗？从而阐释了修习一切智智的形态。所谓的无执著自性是：善现，不退转菩萨摩诃萨应当对甚深般若波罗蜜多进行如理作意。从对般若波罗蜜多不执著而如理作意开始，通过讲述此法的人和我等，以通达道的方式来修习通达道的方式。所谓的所缘自性是：世尊，如何以专注于一切智智的意念，菩萨摩诃萨才能对般若波罗蜜多进行思维？从善现，以专注于梦境和幻化的意念，菩萨

【英语翻译】
The so-called nature of solitude means that the causes and conditions for attaining all-knowing wisdom, as well as the path of practice, are briefly explained to those who have special faith. The so-called nature of difficult practice means that because all dharmas are extremely empty, one firmly grasps the state that is inseparable from emptiness, so that all sentient beings can easily obtain the qualification for nirvana, and the meaning of the practice of Prajnaparamita is explained through difficult practices. The so-called nature of certainty means that by granting qualifications in this way, there will be no opportunity to fall into the realm of the Shravakas, etc., thereby explaining that the practice is absolutely certain. The so-called nature of accomplishing the meaning is that in order to enable all sentient beings to attain all-knowing wisdom, the qualification of a Bodhisattva is granted, thereby explaining the meaning of not being confused in accomplishing the meaning. The so-called nature of non-appearance is: World Honored One, Prajnaparamita is very profound, is it that no one can practice it? Starting from the form of practicing the object of practice, the practitioner, and the non-appearance of practice, World Honored One, is the practice of all-knowing wisdom not the practice of Prajnaparamita? Thus, the form of practicing all-knowing wisdom is explained. The so-called nature of non-attachment is: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who does not regress should give perfect attention to the profound Prajnaparamita. Starting from giving perfect attention to Prajnaparamita without attachment, through the person who speaks this Dharma and myself, etc., the way of understanding the path is practiced in the way of understanding the path. The so-called nature of the object of focus is: World Honored One, how can a Bodhisattva Mahasattva contemplate Prajnaparamita with a mind focused on all-knowing wisdom? Starting from Subhuti, with a mind focused on dreams and illusions, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
以“这是分别”等语，略述对一切相智的观修；从色蕴到一切相智，是否会产生分别？这是关于一切智和道相智的场合中所说的，观修所缘的差别，顺便询问观修一切相智所缘的差别之义；妙吉祥菩萨大菩萨从“色蕴乃至一切相智不是分别”等语开始，一切相智的真如是什么，那就是诸佛之法的真如，这是为了通过指示来了解以一切相智的真如为所缘的差别而说的。其中，分别是指胜观的智慧。那么，所缘是所有诸法，也就是善等，这是怎么回事呢？色蕴即是一切相智，一切相智即是色蕴，这是因为它们之间本体的甚深，为什么呢？因为它们各自的真如被说成是不可分的。如果真是这样，那么，转法轮又如何合理呢？佛陀和一切相智的真如不是二元，以不可分性为转法轮之义，说是从心中产生的微小之因，这是所缘和能缘无有差别的同义语。与一切世间不相符的本体是：天子们，因为虚空深邃，所以此法深邃，从这里开始，直到一切相智之间，不是为了执持而宣说，不是为了不执持而宣说。世尊，世间是执持的行境，因此，以与一切世间不相符的本体，执持的行境不是般若波罗蜜多的法器，这是所说的。无碍的本体是：

【英语翻译】
With phrases such as "This is discrimination," it briefly describes the contemplation of all-knowingness; From form to all-knowingness itself, will discrimination arise? This is about all-knowingness and the occasion of knowing the aspects of the path, incidentally asking about the meaning of contemplating the difference of the object of all-knowingness; Mañjuśrī Bodhisattva Mahāsattva, starting from "Form and even all-knowingness are not discrimination," etc., what is the suchness of all-knowingness, that is the suchness of all the Buddha's dharmas, this is said to understand the difference of focusing on the suchness of all-knowingness through instruction. Among them, discrimination refers to the wisdom of higher vision. Then, the object is all dharmas, that is, virtue, etc., how is this? Form itself is all-knowingness, all-knowingness itself is form, this is because of the profoundness of their essence, why? Because their respective suchness is said to be indivisible. If that's the case, then how is the turning of the wheel of Dharma reasonable? The Buddha and the suchness of all-knowingness are not dual, with indivisibility as the meaning of turning the wheel of Dharma, it is said to be the cause of the smallness arising from the heart, this is a synonym for the absence of difference between the object and the subject. The essence that is incompatible with all the world is: Sons of the gods, because the sky is deep, this Dharma is deep, starting from here, up to all-knowingness, it is not taught for the sake of grasping, it is not taught for the sake of not grasping. Bhagavan, the world is the realm of grasping, therefore, with the essence that is incompatible with all the world, the realm of grasping is not a vessel of Prajñāpāramitā, this is what is said. The unobstructed essence is:

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འག

【汉语翻译】
因此，为了与三种一切智者的圆满证悟相符，凡所说的一切色等法皆是无碍的智慧之法。无基础的自性，是从不观察色等法的所依开始，以能知与所知平等之义而说的。无行走的自性，是指将所有三种一切智者都视为能生者，以修习般若波罗蜜多为例，如常住者善现为例，如来之如是性为何，即是未来未去，如是常住者善现之如是性也未来未去，因此，常住者善现是如来之后生等语。诸法之如是性，是指作为实体的色等法的共同法性。安住之如是性，是指常恒的法性。不变且无分别之如是性，是指修持之法特别殊胜，以及对此无分别的法性。无差别之如是性，是指对三乘之差别无所执著的法性。非异体之如是性，是指在三乘之外无法寻得如是性的法性。三时平等性之如是性，是指自性涅槃。同样，蕴之如是性，界，处，缘起等之如是性，以及布施波罗蜜多等之如是性，乃至一切种智之如是性，以及如来之如是性，二者无别，证悟到二者不可分割，因此，如来之名不可得，且此人之相成为自在，属于三千大千世界，成为高胜，殊胜，低劣，从彼时起，三千大千世界完全

【英语翻译】
Therefore, in order to be in accordance with the perfect realization of the three kinds of omniscient ones, whatever is said to be the unobstructed Dharma of wisdom for all forms and so on. The nature of having no basis is from the beginning of not observing the support of form and so on. It is said by the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of not going is that all three omniscient ones are regarded as the ones who can generate them. Taking the meditation of the Perfection of Wisdom as an example, taking the stable Subhūti as an example, what is the Thusness of the Thus-Gone One, that is, the future has not gone, just like the Thusness of the stable Subhūti has not gone to the future, therefore, the stable Subhūti is the Thus-Gone One's subsequent birth and so on. The Thusness of all dharmas refers to the common Dharma nature of forms and so on, which are regarded as entities. The Thusness of abiding refers to the Dharma nature of constancy. The Thusness of being immutable and without discrimination refers to the Dharma nature of practice being particularly superior and without discrimination towards it. The Thusness of being without distinction refers to the Dharma nature of not being attached to the distinctions of the three vehicles. The Thusness of being non-other refers to the Dharma nature of not being able to find Thusness outside of the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times refers to the nature of Nirvana. Similarly, the Thusness of the aggregates, the Thusness of the realms, the sources, the dependent origination, and so on, and the Thusness of the Perfection of Generosity, and so on, up to the Thusness of all-knowingness, and the Thusness of the Thus-Gone One, the two are inseparable, realizing that the two cannot be separated, therefore, the name of the Thus-Gone One cannot be obtained, and the characteristics of this person become independent, belonging to the three thousand great thousand worlds, becoming high, superior, inferior, from that time on, the three thousand great thousand worlds completely

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
发生了六种震动和十八种大征兆。震动啊！极度震动啊！完全极度震动啊！摇动啊！极度摇动啊！完全极度摇动啊！跳动啊！极度跳动啊！完全极度跳动啊！闪烁啊！极度闪烁啊！完全极度闪烁啊！骚动，极度骚动！完全极度骚动啊！喧嚣，极度喧嚣！完全极度喧嚣啊！这就是所说的。其中六种是震动、升高、升高、降低、向上行、向下行和声音随之发出。十八种大征兆是指与震动相关的六种变化，应当按照顺序通过小、中、大的方式来理解。关于贪欲世界的显现和未显现的控制，以及在所有世界中，四类众生行不善业、偏爱各种欲望、心怀傲慢、具备理性的控制，通过小、中、大的区分，从“震动啊”到“完全极度喧嚣啊”这十八句的含义，应当理解为所阐述的内容。因此，这是由遍知者本身的追随者所说的。无生之自性是：如此，天子们，住所、光荣、极度富饶，不随色而生，不随色的如是性而生。以此为基础，从“凡是随之而生的法，那些全部都不存在且不可见”到最后，如此，这是由通达道路者本身的形态的追随者所说的。如是性不可见的自性也是，世尊，此如是性是甚深的等等，因为恒常如是安住，所以称为如是性；以不颠倒之义，不错误称为如是性；以从法本身中寻找法性的意义，不异于他者称为如是性；以无差别的特征之义，称为法性；因为是圣法之因，所以称为义法。

【英语翻译】
There occurred six kinds of tremors and eighteen great omens. Tremor! Extreme tremor! Utterly extreme tremor! Shaking! Extreme shaking! Utterly extreme shaking! Leaping! Extreme leaping! Utterly extreme leaping! Flashing! Extreme flashing! Utterly extreme flashing! Agitation, extreme agitation! Utterly extreme agitation! Uproar, extreme uproar! Utterly extreme uproar! This is what was said. Among them, the six are tremor, rising, rising, lowering, going upwards, going downwards, and sound following. The eighteen great omens refer to the six kinds of changes related to tremor, which should be understood in order as small, medium, and large. Regarding the control of the manifested and unmanifested world of desire, and in all the worlds, the four classes of beings engaging in unwholesome deeds, favoring various desires, harboring arrogance, and possessing reason, through the distinctions of small, medium, and large, from "Tremor!" to "Utterly extreme uproar!" these eighteen sentences' meanings should be understood as what is being explained. Therefore, this is what was said by the follower of the All-Knowing One himself. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, dwelling, glory, extreme abundance, are not born following form, are not born following the suchness of form. Based on this, from "Whatever dharmas are born following, all those do not exist and are invisible" to the end, thus, this is what was said by the follower of the form of the one who knows the path. The nature of suchness being invisible is also, Bhagavan, this suchness is profound, etc., because it constantly abides as such, it is called suchness; by the meaning of non-reversal, not mistaken is called suchness; by the meaning of seeking dharmata from the dharmas themselves, not being other is called suchness; by the meaning of the characteristic of non-differentiation, it is called dharmata; because it is the cause of the noble dharmas, it is called the dharma of meaning.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་
བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱས་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
名为法界，以及诸佛所作之义即是法之安住，以及根与缘不紊乱之法性，以及不颠倒之究竟义，乃至名为真实之边际。暂时来说，如果连一切相智也无所缘，那么它的真如就会变成所缘的对境。譬如翅膀丰满的大鸟，即使具备布施等功德，如果缺乏般若波罗蜜多，且未被善巧方便所摄持，则有堕入声闻等地的危险，因此，当时所说的许多教法，都是通过证悟而宣说的。自性之相已经讲完。

讲述解脱之分

因为要讲述与解脱之分相符的内容，所以说：无相殊胜布施等，善巧真实修持者，于此一切诸相中，视为解脱之分合。这是所说之意。从最初发心开始，直到
受持，不离善巧方便，从施舍布施不执著相开始，直到修持一切相智不执著相为止，都是所说的内容。这也是信、精进、念、禅定、慧五种自性。其中，“以佛等为对境是信”，意思是：对三世诸佛，以及他们的戒律等功德聚，以及无相、无愿的禅定，即使心中思念，也不执著于相。菩萨不会堕入恶趣，也不会退失菩提心，将证得无上正等觉。这是所说的内容。其中，堕入是指堕入声闻等道。退失是指退失大菩提心。“布施等行境是精进”，意思是：如此，菩萨从最初发心开始，直到受持，从布施开始，直到修持智慧为止，都不执著于相。这是所说的内容。“意念圆满是念”，意思是：般若波罗蜜多

【英语翻译】
Called the sphere of reality, and the meaning of what all Buddhas do is the very abiding of the Dharma, and the very nature of the Dharma where roots and conditions are not confused, and the ultimate meaning of non-perversion, and even called the ultimate of truth. For the time being, if even the all-knowingness of all aspects is without an object, then its suchness will become an object to be viewed. For example, like a large bird with full wings, even if it is fully endowed with generosity and other virtues, if it lacks the perfection of wisdom and is not fully grasped by skillful means, there is a danger of falling into the realm of hearers and others. Therefore, many of the teachings taught at that time were spoken through realization. The characteristics of self-nature have been explained.

Explaining the aspects in accordance with liberation

Because it is necessary to speak of what is in accordance with the aspects of liberation, it is said: "Without characteristics, supremely giving and so on, skillful in truly practicing, in this all aspects, it is considered in accordance with the aspects of liberation." This is what was said. From the initial generation of the mind, until
being held, without separating from skillful means, starting from giving alms without clinging to characteristics, until meditating on all-knowingness without clinging to characteristics, this is what was said. These are also the five natures of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, "faith is directed towards the Buddhas and so on," meaning: towards the Buddhas of the three times, and the aggregates of their morality and so on, and the samadhi without characteristics and without aspirations, even if one thinks of them in the mind, one does not cling to characteristics. This Bodhisattva will not fall into evil destinies, nor will he degenerate from Bodhicitta, and will manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment. This is what was said. Among them, falling refers to falling into the path of hearers and so on. Degeneration refers to degenerating from great Bodhicitta. "The field of action of generosity and so on is diligence," meaning: in this way, the Bodhisattva, from the initial generation of the mind, until being held, from giving alms, until meditating on wisdom, does not cling to characteristics. This is what was said. "Perfect intention is mindfulness," meaning: the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་
མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་པོར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། རྟོགས་སླ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་འཕེལ་པར་བགྱི་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པས་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་དང་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགག་ཅིག་དང་

【汉语翻译】
凡是具有不离智慧和方便的意念者，其无上正等菩提是没有疑惑的，这是所说的。所谓“无分别禅定”是说，大菩萨以什么现证菩提，以及以什么现证菩提的身或受等，这是所说的。所谓“于一切法，以智慧知”是说，大菩萨也要于一切法以一切方式证悟，并且这些法
既不存在也不可见，因此无上正等菩提难以生起，等等。所谓“彼等五种”是指与解脱分相应的善根如此转变。信仰等这些不应被称为根，因为没有根的作用。信仰等这些本身以小、中、大之分有三种，因为说了“以锐利之圆满菩提，易于证悟”，这是“大”的同义词。而且，世尊，在一切法空性中，没有像现证菩提等这样的法，因为一切法皆是空性，什么法应该增长或减少等等，这是所说的。所谓“钝者难悟”是说，
菩萨恒河沙数般不退转于无上正等菩提，因此难以现证菩提，并且不执著于以四种方式转变的法的相，即色等，以及与此不同者，以及其真如，以及与此不同者，因此具有无相之想者现证菩提。如果是这样，那么声闻乘等菩提者，由于没有三种菩萨，因此不应成为一个菩萨，你们想要一个菩萨吗？从这里开始，以真实和存在，菩提心和断灭

【英语翻译】
Whoever has the thought that is inseparable from wisdom and skillful means, there is no doubt that their unsurpassed perfect enlightenment is what is said. The so-called "non-conceptual samadhi" means that the great Bodhisattva, with what does he realize perfect enlightenment, and with what does he realize perfect enlightenment, such as form or feeling, etc., is what is said. The so-called "knowing all dharmas in all ways with wisdom" means that the great Bodhisattva must also realize all dharmas in all ways, and these dharmas
do not exist and are not visible, therefore unsurpassed perfect enlightenment is difficult to arise, and so on. The so-called "those five" refers to the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, thus transformed. These such as faith should not be called roots, because there is no function of roots. These such as faith themselves have three kinds of distinctions of small, medium, and large, because it is said that "with sharp perfect enlightenment, it is easy to realize," which is a synonym for "large." Moreover, World Honored One, in the emptiness of all dharmas, there is no such dharma as realizing perfect enlightenment, because all dharmas are empty, what dharma should increase or decrease, etc., is what is said. The so-called "the dull are difficult to understand" means that
the Bodhisattva, like the sands of the Ganges River, is shown to be irreversible from unsurpassed perfect enlightenment, therefore it is difficult to realize perfect enlightenment, and he does not cling to the characteristics of dharmas that change in four ways, namely form, etc., and those different from it, and its suchness, and those different from it, therefore those with the idea of no characteristics realize perfect enlightenment. If this is the case, then the Bodhisattvas of the Hearer Vehicle, etc., because there are no three kinds of Bodhisattvas, therefore they should not become one Bodhisattva, do you want one Bodhisattva? Starting from here, with truth and existence, the mind of enlightenment and cessation

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མར་ཁ་མི་ལེན་པའི་ཆད་དང་འཐད་པས་འབྲིང་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་།གངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།
གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དང་ང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་པར་མི་བྱེ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ནི་ཆུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
不以众多为满足的适中，被说是中等。其中，所谓“以真实”，即以胜义谛的真实。所谓“雪山”，是指在假立的处境中，以各种方式安住。

以何者表示它呢？与解脱分相应的此有三种相：例如，不灰心是无畏的特征；不怯懦是不恐惧的特征；心中无悔是不变的特征。因为如此，大菩萨对一切种智的彻底区分，对于菩萨的分别念，不观待三种差别。如果大菩萨的心不灰心、不怯懦、心不退转，那么这位大菩萨必定会证得无上正等正觉，如是所说。其中，不分别布施等，如实修持，是小。教导一切法皆空的体性等，是中。色等诸法，以及对它们的他性，它们的真如，以及从它们之外的他性等等，是大。要知道，这些都是听闻和思维的自性，因为这是进入最初所显示的唯一原因。此处，解脱是分离的差别，因为利益其分，所以是与解脱分相应。与解脱分相应已经说完了。

宣说与决择分相应。

因为应当宣说与决择分相应，故说：
“暖位诸对境，此处说一切有情，彼等自性心平等，种类宣说有十种。”

如是说，此处所谓“此”，是就加行道而言。为何如此？为了能够从一切种智的语境中所说的与决择分相应中，特别地了知其差别。因为那是与现观相合，而这是与加行相合。因为

【英语翻译】
The moderate, which is not satisfied with many, is said to be intermediate. Among them, what is called "by truth" means by the truth of ultimate reality. What is called "snow mountain" means abiding in various ways in the situation of imputation.

What represents it? This, which is in accordance with the aspect of liberation, has three signs: for example, not being discouraged is the characteristic of fearlessness; not being timid is the characteristic of not being afraid; not having regret in mind is the characteristic of not changing. Because of this, the great Bodhisattva's thorough distinction of all-knowingness, with respect to the Bodhisattva's conceptualizations, does not depend on three kinds of differences. If the great Bodhisattva's mind is not discouraged, not timid, and the mind does not turn away, then that great Bodhisattva will definitely attain unsurpassed perfect enlightenment, as it is said. Among them, not distinguishing generosity etc., practicing as it is, is small. Teaching the nature of all phenomena as emptiness etc., is intermediate. Forms etc., and their otherness, their suchness, and otherness from them etc., are great. It should be known that all of these are of the nature of hearing and thinking, because this is the only reason for entering the initially shown. Here, liberation is the difference of separation, because it benefits its aspect, it is in accordance with the aspect of liberation. Having explained what accords with the aspect of liberation.

Explaining what accords with the aspect of ascertainment.

Because what accords with the aspect of ascertainment should be explained, it is said:
"The objects of heat, here it is said that all sentient beings, the nature of those minds is equal, the types are said to be ten."

As it is said, here what is called "here" is in terms of the path of application. Why is that? In order to be able to particularly understand the difference from what accords with the aspect of ascertainment that is spoken of in the context of all-knowingness. Because that is in accordance with realization, and this is in accordance with application. Because

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
对于一切有情生起平等心，并且安住于此，这样宣说了。同样地，生起慈爱之心并专注于此，生起摧毁我慢之心并专注于不动摇，同样地，生起利益之心，生起无害之心，乃至生起不恼害之心，都应当宣说。同样地，对于母亲、父亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、信任者、亲戚、以及以前的亲戚关系生起心，并且专注于此。其中，母亲和父亲等两两结合，成为十种。自身从罪恶中返回，安住于布施等善行。对于他们安置，赞叹宣说和随喜。达到顶峰。所谓“对于他们”，是指从罪恶中返回以及安住于布施等善行的人们。从“我也要从杀生中返回”开始，我也要使自己平等地进入缘起之理和非理之中，并且进一步劝勉他人，赞叹他们，以及随喜他人进入其中，以这种方式来确定其所缘和了解其相的差别，这就是所说的内容。同样，忍辱是：自性依缘真实知。所谓“同样”，就像在各个顶峰中，通过依赖自性的差别来宣说所缘和相的差别一样。正如“我也要完全了解痛苦”开始，自己也进入不动摇的状态，并且通过安置他人等方式来宣说。 

殊胜之法同样利益有情众，以成熟等方式来了解。所谓“同样”，是指依赖于自己和他人。这些的所缘和相的差别是使有情成熟等，正如“我也要使一切有情完全成熟”开始，如此学习之人，在色蕴中，直到圣法安住之间，都不会有障碍。

【英语翻译】
Generating equanimity towards all sentient beings and abiding in that, this is what is spoken. Similarly, generating a mind of loving-kindness and focusing on that, generating a mind that destroys pride and focusing on the unwavering, similarly, generating a mind of benefit, generating a mind of harmlessness, and even generating a mind of non-aggression, should be spoken. Similarly, generating a mind towards mother, father, brother, sister, son, daughter, friend, confidant, relative, and former relatives, and focusing on that. Among these, mother and father, etc., combined in pairs, become ten types. Turning oneself away from sin and abiding in generosity and so on. For those, placing, praising, speaking, and being in harmony. Reaching the peak. The term "for those" refers to those who turn away from sin and abide in generosity and so on. Starting from "I too shall turn away from killing," I too shall equally enter into the right and wrong of dependent arising, and further encourage others, praise them, and rejoice in others entering into it, in this way, to ascertain its object and to understand the difference in its aspects, this is what is said. Similarly, patience is: Knowing the true nature of dependence. The term "similarly" means that just as in each of the peaks, the object and the difference in aspects are spoken through the distinction of relying on nature. Just as, starting from "I too shall fully understand suffering," one enters into the state of immovability and speaks through placing others and so on.

Similarly, the supreme Dharma benefits all sentient beings, understand through ripening and so on. The term "similarly" refers to relying on oneself and others. The difference in the object and aspects of these is to ripen sentient beings and so on, just as starting from "I too shall fully ripen all sentient beings," one who learns in this way, in the aggregates, until the holy Dharma abides, there will be no obscurations.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那是为什么呢？因为那首先完全占据了色等。那是为什么呢？因为那完全不可执取，是因为它的自性清净的缘故。就像这样，从“色完全不可执取，那不是”到“如果一切种智不是完全不可执取的”之间所说的那样。这些与决定性的部分相符的，也以小、中、大的次第的差别，各自变成三种说法。其中，属于温暖的小的是：生起对一切有情平等的慈心，并且安住于此等，等等。因为在那时，是不害他人的缘故。中等的是：生起利益一切有情的慈心，以及等等所说，因为后者是利益他人的意念。大的是：生起如母亲、姐妹等的慈心，并且安住于此等，等等所说，因为那时和以后，是想要成办他人的愿望的缘故。属于顶峰的小的是：自己也从断生命中返回，等等所说，因为是想要使他人从痛苦之因中返回的缘故。中等的是：我也要圆满布施波罗蜜多，等等所说，因为是为了将他人安置于安乐的王位之中的缘故。大的是：我也要修习内空性，等等所说，因为是想要使他人舍弃痛苦和安乐的颠倒之想的缘故。忍辱的小的是：我也要完全了知痛苦，等等所说，因为是想要使他人必定与圣道结合的缘故。中等的是：我也要为了现证入流果而生起智慧，也不要现证正边，等等所说，因为是想要使他人必定与果位结合的缘故。

【英语翻译】
Why is that? Because it initially completely occupies forms and so on. Why is that? Because it is completely ungraspable, because its very nature is pure. Just like that, from "Form is completely ungraspable, that is not" to "If all-knowingness is not completely ungraspable" as it is said. These that are in accordance with the definitive part also become three kinds of statements each, by the distinctions of small, medium, and large in order. Among them, the small belonging to warmth is: generating equanimity towards all sentient beings and abiding in that, and so on, as it is said. Because at that time, it is non-harming to others. The medium is: generating the mind of benefiting all sentient beings, and so on, as it is said, because the latter is the thought of benefiting others. The large is: generating the mind of love like mother, sister, etc., and abiding in that, etc., as it is said, because at that time and later, it is wanting to accomplish the wishes of others. The small belonging to the peak is: I myself also turn away from taking life, etc., as it is said, because it is wanting to turn others away from the cause of suffering. The medium is: I also want to perfect the perfection of generosity, etc., as it is said, because it is for placing others in the kingdom of bliss. The large is: I also want to meditate on inner emptiness, etc., as it is said, because it is wanting to make others abandon the inverted thoughts of suffering and happiness. The small of patience is: I also want to fully know suffering, etc., as it is said, because it is wanting to make others definitely join with the noble path. The medium is: I also want to generate wisdom in order to realize the fruit of stream-entry, and also not realize the right edge, etc., as it is said, because it is wanting to make others definitely join with the fruit.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་
གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་བཤད་ཏོ།། །།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གནས་སྐབས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་གནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
的原因。伟大的是，我也会为了菩萨毫无过失地证悟菩提等等所说的话。其他的，正是想要从佛陀那里正确地结合。这应该被理解为一刹那的忍。在最小的法之殊胜中，我也会使众生完全成熟等等所说的话。因为想要毫无差别地以三乘使其完全成熟。中等的是，我也会使菩萨生起神通等等所说的话。因为想要特别地使众生 निश्चित地结合于菩萨道。伟大的是，我也会生起一切种智的智慧等等所说的话。因为其他的想要摧毁一切圆满的极致。如伟大的忍是一刹那，如是说，法也是殊胜的，那是就自己的意义而言。这是依赖于其他的微小、中等和伟大的区分的解释。因为对于其他的意义来说，次第存在着阶段，因此这和那个是相违的。结合道的决择分和相应的都已经讲述完毕。

讲述不退转菩萨的僧伽。

如果这是声闻的僧伽或者菩萨的僧伽，应该说哪个呢？其中，声闻的僧伽仅仅被理解为以道的果和果的道的区分的四双士。应该说菩萨的僧伽，它会变成三个阶段：与决择分相应而摄持的结合道的阶段；以忍和智摄持的见道的阶段；具有相续的修道的阶段。那是为了什么呢？从决择分开始，见道和修道都是。菩萨的哪些存在，他们在这里是不退转的群体。这样说，是名为僧伽的词语。声闻

【英语翻译】
Therefore. The great is what was said, such as "I will also attain enlightenment without any faults of a Bodhisattva." Others, indeed, want to properly combine from the Buddha himself. This should be understood as a single moment of forbearance. In the smallest excellence of Dharma, what was said, such as "I will also fully ripen sentient beings." Because they want to fully ripen it without distinction by the three vehicles. The medium is what was said, such as "I will also generate the supernormal knowledge of a Bodhisattva." Because they want to definitely combine sentient beings on the path of a Bodhisattva in particular. The great is what was said, such as "I will also generate the wisdom of all aspects." Because others want to destroy the ultimate end of all perfections. Just as great forbearance is a single moment, so it is said that Dharma is also excellent, that is in terms of its own meaning. This is an explanation of the distinction between small, medium, and great depending on others. Because for the sake of others, there are stages in sequence, therefore this and that are contradictory. The aspects of the joining path that are in harmony with the decisive division have been explained.

Explanation of the Sangha of the irreversible Bodhisattva.

If this is the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas, which should be said? Among them, the Sangha of the Hearers is merely understood as the four pairs of individuals distinguished by the fruit of the path and the path of the fruit. The Sangha of the Bodhisattvas should be spoken of, which will become three stages: the stage of the joining path, which is gathered by being in harmony with the decisive division; the stage of the path of seeing, which is gathered by forbearance and knowledge; and the stage of the path of cultivation, which has continuity. What is that for? Starting from the limbs of the decisive division, the paths of seeing and habituation are. Those Bodhisattvas who abide, they are the irreversible assembly here. It is said that this is the term called Sangha. Hearers

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཡིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གཟུགས་ལ་གོས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མས་བསྡུས་པའོ། །
མཚན་མ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱད་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོ་མ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་ཞིང་ལུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དག་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་ཞིང་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འད

【汉语翻译】
从这些等等之中，应当说明它的差别。从色等等之中退转等等是征相，以仅仅宣说相状，处于决定的支分，这个不退转的名称意，如是宣说。其中，从色等等之中退转是：善现，一切法是无相、无征、无相状，应当如是了知。并且，由于遮止了能知者的关联，从陀罗尼到圆满菩提之间退转，这才是菩萨的退转。那是因为什么呢？因为执著于色，以无自性之性而宣说。其中，相状是被对治品所摄持。征相是被依于自体的相状所摄持。
相状是了知它成为完全受用的因。并且，由于没有怀疑，不向其他天神礼拜，也不布施花朵等等。并且，不执持八无暇和女人的事物。其中，八无暇是：邪见，地狱，畜生生处，生于阎罗王的世间，听不见佛的教诲，生于边地，诸根愚钝且残缺，生于长寿天。又安住于十善业道，并且劝请他人安住于此，称赞它，随顺它而欢喜，不缘一切有情而修持六度，以布施经部等等而圆满一切有情的心愿，完全回向于无上圆满菩提，由于一切法不可见，对于甚深法没有疑惑，没有犹豫，没有怀疑。其中，希求其他道，是因为没有圆满而疑惑。与正直之道不相符，是犹豫。对于种姓之法，由于没有增长各种清净之相，所以不可救药而怀疑。具有慈爱的身业、语业和意业，不与五盖同住。其中，五盖是贪欲。

【英语翻译】
From these and so on, its distinctions should be explained. Turning away from form and so on, signs and so on. By merely stating the aspect, residing in the limb of determination, this name of non-reversal is the mind. Thus it is said. Among them, turning away from form and so on is: Subhuti, all dharmas are without appearance, without signs, without characteristics, this should be understood. And, because the connection of the knower is blocked, turning back from the dharani to the complete perfect enlightenment, this is the Bodhisattva's turning back. Why is that? Because clinging to form, it is spoken with the nature of no self-nature. Among them, the aspects are gathered by the side of the antidote. The signs are gathered by the characteristics that rely on themselves.
The characteristics are understood as the cause of fully enjoying it. Furthermore, without doubt, one does not prostrate to other gods, nor offer flowers and so on. Furthermore, one does not hold the eight unfavorable conditions and the objects of women. Among them, the eight unfavorable conditions are: wrong view, hell, the birthplace of animals, being born in the world of Yama, not hearing the Buddha's teachings, being born in a border area, the senses being dull and deficient, and being born in a long-lived god realm. Furthermore, abiding in the path of the ten virtuous actions, and also encouraging others to abide in it, praising it, rejoicing in accordance with it, not focusing on all sentient beings and practicing the six perfections, and by giving sutras and so on, fulfilling the wishes of all sentient beings, completely dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment, and because all dharmas are invisible, having no doubts about the profound dharma, no hesitation, and no doubt. Among them, desiring other paths is doubt because it is not complete. Not being in harmony with the straight path is hesitation. Regarding the dharma of lineage, since there is no growth in various aspects of purity, it is incurable and therefore doubt. Possessing loving bodily actions, speech, and mental actions, and not dwelling together with the five obscurations. Among them, the five obscurations are desire for desire.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བ

【汉语翻译】
惛沉、害心、睡眠、掉举、后悔、怀疑。从一切到一切都不存在的是无明和见解的烦恼所摄的随眠。菩萨为了有意识地受生，不是由欲望和存在的烦恼所摄。行走或来临等行为中，忆念安住，以及具有清净的行为，以少量的食物滋养身体和轻贱享用，这被称为是暖位。善根超越一切世间，身体上没有八十万种虫类，清净的根本完全清净，心远离虚伪，超越声闻等地位，从高到高，成为执持身心完全清净之因，不重视利养和恭敬等，如实地受持和修行十二种苦行功德。即是说，这十二种苦行功德是：即是说，成为穿粪扫衣者，穿毛毡衣者，行乞食者，一座食者，不为食物而乞讨者，住阿兰若者，住树下者，无覆蔽者，住坟墓者，常坐不卧者，随处而住者。不生起胜义行相违背的悭吝等心，心智坚定且深奥，为了听闻他人之法而结合，如实地修持般若波罗蜜多的瑜伽，并且恶魔的化身使众生堕入八大热地狱，遭受剧烈痛苦和无间断的折磨，被其控制，即使被已受记为不退转地的菩萨以衡量的方式大大地征服，也不会动摇，救护一切众生，并且不从无上正等正觉中退转，这就是顶位。此外，恶魔来到大菩萨面前，作为调伏的助缘，说道：

【英语翻译】
Dullness, malice, drowsiness, agitation, regret, and doubt. The latencies that are completely absent from everything are the latencies included in ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas, in order to consciously take rebirth, are not included in the outflows of desire and existence. Mindfulness is closely established in activities such as walking or coming, and having pure conduct, nourishing the body with a small amount of food and despising enjoyment, this is called the stage of warmth. Since the root of virtue is manifestly superior to all the worlds, there are no eighty thousand kinds of worms in the body, and since the root of purity is completely pure, the mind is free from deceit, surpassing the grounds of the Hearers and others, and becoming the cause of holding the body and mind completely pure from higher to higher, and not taking seriously gain and respect, etc., one correctly takes up and practices the twelve qualities of purification. That is to say, these twelve qualities of purification are: that is to say, becoming one who wears rags from dust heaps, one who wears felt, one who lives on alms, one who eats in one sitting, one who does not beg for food, one who lives in the wilderness, one who lives under a tree, one who has no covering, one who lives in a cemetery, one who always sits and does not lie down, and one who lives wherever he is. Not generating miserly thoughts, etc., which are contrary to the aspects of the transcendent, being steadfast in mind and profound, combining for the sake of hearing the Dharma from others, and correctly accomplishing the yoga of the Perfection of Wisdom. Furthermore, the emanations of the evil demon cause sentient beings to fall into the eight great hot hells, experiencing intense suffering and uninterrupted torment, being controlled by them, even though they are greatly subdued in a measurable way by the great Bodhisattva who has been prophesied to the stage of non-retrogression, they do not waver, protect all beings, and do not turn away from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, this is the stage belonging to the summit. Furthermore, evil demons come to the great Bodhisattva as an aid to taming, saying:

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
རྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་
བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ

【汉语翻译】
总而言之，即使已经示现了错误的道路，作为阿罗汉比丘的例子，也不会因为其他外缘而离开正道。为什么呢？因为他对于任何清净的、能引导解脱的法，都不会再错误地理解。由于这个原因，此外，对于将魔视为世间现象，例如将骨头视为不净等，示现道路的幻象时，能够认识到“这是魔”，并且不会舍弃一切众生，这就是属于安忍的阶段。不离般若波罗蜜多的作意，就是安住于如来所宣说的正确行为，并且从布施波罗蜜多等直到一切种智都不会退失的意念，这就是殊胜之法的阶段。以散文形式广泛宣说的经文要义，以偈颂形式归纳为六点：色等之止息，疑惑不劳尽，自性清净住，他人安置彼，他缘施等持，深义亦无疑。慈身等与障，五种相违背，随眠皆摧毁，正念与正知，衣等皆清净，身中不生虫。无谄诳心调伏，无取舍无疲惫，具法性可行，为利有情寻地狱，不为他所诱，于示邪道之魔，了知此乃魔所为，乃是令佛喜悦之行，以彼等二十种相，暖位与顶位具足安忍，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。为了与决择之法相符的阶段，已经宣说了不退转菩萨的特征。
现在开始讲述见道的阶段。那又是为了什么呢？因为经中说：见道有安忍，以及十六刹那的智慧，应当了知这是不退转菩萨的特征。十六是什么呢？例如，苦法智忍

【英语翻译】
In short, even if a wrong path has been shown, as an example of an Arhat Bhikshu, one will not deviate from the right path due to other external conditions. Why? Because he will no longer misunderstand any pure Dharma that leads to liberation. For this reason, furthermore, regarding the perception of demons as worldly phenomena, such as perceiving bones as impure, when showing illusions of the path, being able to recognize "this is a demon," and not abandoning all sentient beings, this is the stage belonging to patience. Not being separated from the mindfulness of Prajnaparamita is abiding in accordance with the correct conduct proclaimed by the Tathagata, and the thought of not regressing from generosity paramita etc. up to omniscient wisdom, this is the stage of the supreme Dharma. The essence of the sutras widely proclaimed in prose, summarized in verses, are six points: cessation of form etc., doubt without labor exhausted, abiding in pure self-nature, others placing them there, holding onto other conditions of generosity etc., and no doubt in profound meaning. Loving-kindness body etc. and obscurations, contradicting five kinds, all latent tendencies destroyed, mindfulness and awareness, clothes etc. all pure, no worms arise in the body. Without deceit, the mind is subdued, without taking or abandoning, without fatigue, possessing Dharma nature and being able to go, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being seduced by others, understanding that the demon showing the wrong path is the work of a demon, is the conduct that pleases the Buddha, with those twenty signs, the warm position and the peak position are complete with patience, abiding in the supreme Dharma, not regressing from complete Bodhi. For the stage that is in accordance with the Dharma of discernment, the characteristics of the non-regressing Bodhisattva have been explained.
Now we will begin to speak of the stage of the Path of Seeing. And what is that for? Because it is said in the sutra: The Path of Seeing has patience, and sixteen moments of wisdom, one should know that this is the characteristic of the non-regressing Bodhisattva. What are the sixteen? For example, the patience of the Dharma knowledge of suffering.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས

【汉语翻译】
从色等之想中退还，即是不退还。那为什么呢？因为是这样的，不退还的菩萨摩诃萨，由于一切法自性空，所以无碍地进入菩萨道。他不执著于那个法，因此不现行造作，因此不生，那是不退转的菩萨摩诃萨，具有对不生之忍。因此，从想和现行造作中退还，是不退还的特征，这是根据这个道理说的。对于苦的法智也是如此，魔来接近，阻止信心，并且说一切遍知是与虚空相同，是无实体的自性，自性空。从认识者、认识和所认识不可得开始，为了阻止对后法的欲望，因为心中充满了水，所以以坚定、不动摇、不被夺取的正确修行，以不退失所求之义而说。其中，心坚定是因为不宣说宾比佳。不动摇是因为现证。不被夺取是因为不是其他人的境界。对于苦的随顺智忍，是声闻和独觉以及一切遍知中，以退还和不退还，即依赖于不退还和退还二者的菩萨的坚定而说的。
其中，入于真谛时，什么是退还，以及未入于真谛时，什么是进入，那些在这里被结合为退还或不退还，仅仅是退还或不毁灭不是。在第三个刹那，由于与随顺智分离，可能会堕入声闻等地位，因为那是进入三界之对治的缘故。对于苦的随顺智，又是以舍弃具有剩余、耗尽的肢分，对库度欢喜的菩萨的意愿为主，逐渐安住的九次第等至，以及菩提之支分法。

【英语翻译】
Returning from the perception of form, etc., is indeed non-returning. And why is that? Because it is like this: the irreversible Bodhisattva Mahasattva, because all dharmas are empty of their own nature, enters the Bodhisattva path without hindrance. He does not cling to that dharma, therefore he does not manifest and create, therefore he is not born. That is the irreversible Bodhisattva Mahasattva, who possesses the patience of non-birth. Therefore, returning from thought and manifest action is the characteristic of non-returning, which is spoken according to this reason. Also, the Dharma-knowledge of suffering is such that the demon comes near, prevents faith, and says that all omniscience is the same as space, is the nature of non-entity, and is empty of its own nature. Starting from the non-apprehension of the knower, knowledge, and the object to be known, in order to prevent the desire for subsequent dharmas, because the heart is full of water, it is said with the meaning of not losing what is sought by the correct practice of steadfastness, immovability, and non-seizure. Among them, the mind is firm because Binbi Jia is not proclaimed. Immovable because of direct realization. Not seized because it is not the realm of others. The forbearance of the subsequent knowledge of suffering is spoken by the steadfastness of the Bodhisattva who relies on both non-returning and returning, that is, returning and non-returning, among the Shravakas and Pratyekabuddhas and all omniscience.
Among them, when entering the truth, what is returning, and when not entering the truth, what is entering, those are combined here as returning or non-returning, merely returning or not destroying is not. In the third moment, due to separation from the subsequent knowledge, it is possible to fall into the position of Shravakas, etc., because that is the cause of entering the antidote to the three realms. For the subsequent knowledge of suffering, again, taking the will of the Bodhisattva who rejoices in Kudu as the main thing, abandoning the limbs with remaining and exhausted parts, the nine successive attainments of gradual abiding, and the Dharma of the limbs of enlightenment.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བས

【汉语翻译】
三十七，以及于三解脱门之等持入定，却不证得其果，为了灭尽支分，而行与众生随顺之自性事物，如是所说。所谓具足灭尽支分，乃是说对于禅定或等持，凡有何种支分，即努力断除，这是同义词。例如，初禅有五支等。说灭尽支分与具足，是为了了知随知是色与无色之对治。所谓执持随顺之自性事物，乃是说在随知痛苦的阶段，菩萨会舍弃已证得的离欲。于集谛之法智忍位：又，大菩萨与菩提作意相应，不离菩提心，以见道所断之分别念，经观察而遣除，由此生起身心轻安，故不耽著色身，乃至广为遮止发起佛见与善根，这是为什么呢？因为，一切法皆与虚空相等，无事物之自性，以自相而空。如是作意时，一切行持皆以无迷乱之心而行。于集谛之法智位：安住于家中，却以善巧方便示现五欲功德，并布施众多饮食等资具，由此安住于布施波罗蜜多，又劝导他人，称扬其功德，随顺而令欢喜。于集谛之随知忍位：恒常梵行，不生令他人不悦之损害。恒常梵行，即是此人舍弃淫欲之贪，不损

【英语翻译】
Thirty-seven, and entering into the samadhi of the three doors of liberation, but not attaining its fruit, in order to exhaust the limbs, he practices the nature of things that are in accordance with sentient beings, as it is said. The so-called possessing exhausted limbs means that for whatever dhyana or samadhi, whatever limbs it has, one strives to abandon them, which is a synonym. For example, the first dhyana has five limbs, and so on. Saying that the limbs are exhausted and possessed is to know that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness. The so-called holding the nature of things that are in accordance with means that in the stage of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons the attainment of freedom from desire. In the Dharma-kshanti of the origin: Again, the great Bodhisattva is in accordance with the Bodhi mind, and not separated from the Bodhi mind, by observing and eliminating the conceptual thoughts to be abandoned by seeing, thereby generating lightness of body and mind, so he does not indulge in the body, and even widely prohibits the arising of Buddha-view and roots of virtue. Why is that? Because all dharmas are equal to space, without the nature of things, and empty by their own characteristics. When contemplating in this way, all actions are performed with a mind free from confusion. In the Dharma-jnana of the origin: Staying at home, but skillfully showing the merits of the five desires, and giving many foods and other necessities, thereby abiding in the perfection of giving, and also exhorting others, praising their merits, and pleasing them accordingly. In the Anvaya-kshanti of the origin: Always practicing celibacy, and not causing harm that makes others unhappy. Always practicing celibacy means that this person abandons the lust of sexual desire, and does not harm

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གན

【汉语翻译】
生起，显示以寂止来滋润此传承，从赡部洲开始，直至三千大千世界，以七宝充满而作布施，随行金刚手之理，所说的不被魔等所践踏。于集起之后了知，是为了获得不散乱之心，以及为了不灭尽不具足的信等诸根，获得不忘菩提心之自在，成为殊胜丈夫。以及使妇女受控制的明咒，和理，和药，和草等，以及不作诱使妇女和男子等行淫等的行为，那为什么呢？因为不住于将一切法视为相，以及以完全清净的活命而安住。如是所说。其中，
支分聚合之相是药。支分唯一的是草。又，以医治已生疾病之义是药。未生不生的对治是草。又，获得适合身体之状态是药。获得不适合的差别是草，此是异名。于下品者，于法知忍是：善现，此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，与菩提作意不分离。从这开始，断绝了对于蕴、界、处以结合和随结合的决定，因此了知是从声闻等中遣除的意义。说了结合和随结合，因此对于苦谛和集谛之真谛，以及灭谛和道谛之真谛，如其次第地结合和随结合，是了知前后之义。那为什么呢？因为像这样安住于已逝者之性中，因此他对于任何法也不如实地随见为殊胜和最胜，以颠倒了知之理而宣说了语言。于灭尽法之知是，以结合和随结合于证悟之因和清净之品以及障碍之语而安

【英语翻译】
Arising, it shows that this lineage is moistened by tranquility, starting from Jambudvipa, up to the three thousand great thousand worlds, filled with seven treasures and given as offerings, following the reasoning of Vajrapani, what is said is that it is not trampled by demons and so on. Knowing after the arising of accumulation is for the sake of attaining a non-distracted mind, and for the sake of not extinguishing the incomplete faculties such as faith, obtaining mastery over not forgetting the mind of enlightenment, becoming a supreme man. And the mantra that makes women controlled, and reason, and medicine, and grass, etc., and not engaging in acts such as inducing women and men to commit adultery, why is that? Because one does not dwell on seeing all dharmas as characteristics, and abides by a completely pure livelihood. Thus it is said. Among them,
The characteristic of the aggregation of limbs is medicine. The single limb is grass. Also, medicine is in the sense of healing diseases that have arisen. The antidote for what has not arisen is grass. Also, obtaining a suitable state of body is medicine. Obtaining the difference of what is unsuitable is grass, this is another name. For inferior ones, knowing forbearance in the Dharma is: Subhuti, this Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, is inseparable from the intention of enlightenment. Starting from this, the determination of combining and following the combination with the aggregates, realms, and sources is cut off, therefore it is known that it is the meaning of eliminating from the Shravakas and so on. Having spoken of combination and following combination, therefore, for the truth of suffering and the truth of the origin of accumulation, and the truth of cessation and the truth of the path, combining and following combination in the order as it is, is the meaning of knowing before and after. Why is that? Because like this, dwelling in the nature of the deceased, therefore he does not truly see any Dharma as superior and most excellent, and the language is proclaimed by the reason of knowing upside down. Knowing the Dharma in extinction is, by combining and following combination with the cause of realization and the qualities of purification and the words of obstacles, it is

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་

【汉语翻译】
因为遮止的缘故，对于止息的智慧，显示那些极其各自隐没的意义。那为什么呢？因为是这样，对于以自性空性的诸法，对于任何法，拿走或者夺取，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。谈论所说事物的行相的分别，是因为在苦和集之智慧的时候就已经摧毁了。止息的智慧，是为了仅仅以谈论就能了知是分别的对治的意义。像这样的情况下，就说这一切
仅仅是名，仅仅安住于意识，除了言说之外，没有所说之物。止息之后随知忍是成为菩提之资粮，是布施等的极多各种各样的谈论，如先前法之军队的谈论一样。在止息的智慧的境地中，显示对于很多如实成就的事物接近所需的意义。那为什么呢？因为是这样，它安住在自性空性中，所以对于任何法，无论是少还是多，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。止息之后随知是，对治和不见之品是所损害和能损害，如先前的战争之谈论一样。那为什么呢？因为安住在道之如是性中，所以对于任何法，无论是随贪还是随嗔，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。成为那样的情况是，自己的和仅仅由其成熟的止息有四种，就像这样：遮止根之聚落是，从那以后是仅仅成为异熟之残余，如先前的根之聚落的谈论一样。那为什么呢？因为一切法安住在空性中，所以对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实地随见，因为这个道理而宣说的。遮止根之大种所生等城市是，从那以后是成为根之所依，如先前生和从生所生的城市之谈论的结合一样。那为什么呢？

【英语翻译】
Because of the obstruction, for the wisdom of cessation, it shows the meaning of those extremely individual disappearances. Why is that? Because it is like this, for the dharmas that are empty of their own nature, for any dharma, taking away or seizing, one cannot truly see after, because of this reason it is said. The discrimination of the aspects of the things spoken of is because it has already been destroyed at the time of the wisdom of suffering and origin. The wisdom of cessation is for the purpose of knowing that it is the antidote to discrimination only by talking about it. In such a situation, it is said that all of these
are just names, just abiding in consciousness, except for speaking, there is no object to be spoken of. The subsequent knowledge of forbearance in cessation is that which has become the accumulation of enlightenment, which is the extremely numerous and various talks of generosity and so on, like the previous talk of the army of Dharma. In the state of the wisdom of cessation, it shows the meaning of being close to what is needed for many things that are truly accomplished. Why is that? Because it is like this, it abides in emptiness by its own nature, so for any dharma, whether it is few or many, one cannot truly see after, because of this reason it is said. Subsequent knowledge after cessation is, the antidote and the unseen side are what is to be harmed and what harms, like the previous talk of war. Why is that? Because it abides in the suchness of the path, so for any dharma, whether it is following attachment or following anger, one cannot truly see after, because of this reason it is said. The situation that has become like that is that one's own and only by its maturation, there are four kinds of cessation, like this: obstructing the settlement of the senses is, from then on, it is only the remainder of the maturation, like the previous talk of the settlement of the senses. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, so for any dharma, whether it is gathered or not gathered, one cannot truly see after, because of this reason it is said. Obstructing the city of the great elements and so on that are the basis of the senses is, from then on, it becomes the basis of the senses, like the previous combination of the talk of the city born from the elements and born from the elements. Why is that?

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་
སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འ

【汉语翻译】
那， যেহেতু শূন্যতাতেই অবস্থান, তাই কোন ধর্মকে গ্রহণ বা বর্জন না করে যথাযথভাবে অনুসরণ না করার কারণেই তিনি যা বলেছেন। ইন্দ্রিয়ের বিষয়বস্তু শহর প্রতিরোধ করা হল, তারপর রূপ ইত্যাদি বিষয়ের শহরগুলির কথার প্রয়োগ পূর্বের মতই। কেন? যেহেতু তিনি পরম প্রান্তে অবস্থান করেন, তাই কোন ধর্মকে আশ্রয় করে কোন ধর্ম বৃদ্ধি বা হ্রাস না করে যথাযথভাবে অনুসরণ না করার কারণেই তিনি যা বলেছেন। আত্ম-অভিমান প্রতিরোধ করা হল, তারপর সর্বতোভাবে বিশুদ্ধ ধর্মের ক্ষেত্র ধ্যান করার কারণে সেই স্বরূপেই অবস্থান করে সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তিত হওয়ার কারণে আত্ম-কথন ইত্যাদি পূর্বের মতই। কেন? যেহেতু সর্বজ্ঞতা সম্পন্ন মননশীলতা প্রজ্ঞা পারমিতার কথায় প্রয়োগ ও অনুসরণ করে অবস্থানের যুক্তিতে তিনি যা বলেছেন। এই চারটি পরিণামও তিনটি জগতে পৃথকভাবে জানতে হবে। কিভাবে? প্রথমে, ইন্দ্রিয় প্রতিরোধ হল ধ্যান এবং রূপহীনতা, যেখানে কোন ইন্দ্রিয় আছে? যেমন বলা হয়েছেঃ জন্মের ধ্যানে সুখ এবং উপেক্ষা আছে, উপেক্ষা, সুখ, সুখ এবং উপেক্ষা, উপেক্ষা, উপেক্ষা অনুভূতি আছে। রূপহীন অবস্থায় উপেক্ষা এবং জীবন ও মনের ইন্দ্রিয় আছে। যেমন বলা হয়েছে। কিভাবে তার ইন্দ্রিয়ের আশ্রয় প্রতিরোধ করা হয়? সেখানে জাতি ও জীবনেও মনের ধারা আশ্রয় করে। তাই বলা হয়েছে। ইন্দ্রিয়ের বিষয়বস্তু শহর প্রতিরোধ করাও, সেখানে মনের বিষয় হল ধর্মসমূহ। আত্ম-অভিমান সর্বত্রই বিদ্যমান, তাই তা প্রতিরোধ করাও যুক্তিযুক্ত। পথের ধর্ম জানার ধৈর্য হল ছয় পারমিতায় আচরণ করে কৃপণতা ইত্যাদির প্রয়োগ ও অনুসরণ দ্বারা অবস্থান প্রতিরোধ করার অর্থ এবং ধৈর্য হল অন্তরায়হীন পথ হওয়ার কারণেই ক্লেশ থেকে মুক্তির কারণ হওয়ার অর্থ এবং সমস্ত ধর্ম শূন্যতায় অবস্থান করে ধর্ম কামনার কারণেই কল্যাণকর ধর্মে ইচ্ছার অনুসরণ করার অর্থ এবং ধর্মের ক্ষেত্রে আচরণ করে সমস্ত ধর্ম অবিশ্বাসভাবে বলার কারণেই সিদ্ধি ও

【英语翻译】
That, since it abides in emptiness, it is because of not truly seeing to gather or not gather any dharma that it was spoken. Preventing the city of the objects of the senses is like the previous application of the words of the city of objects such as form, and why is that? Because it abides in the ultimate limit, it is because of not truly seeing to increase or decrease any dharma by abiding in any dharma that it was spoken. Preventing the manifestation of self-attachment is like the previous self-talk, etc., because by meditating on the element of completely pure dharma in all aspects, it abides in that nature and has become completely transformed, and why is that? Because the mindfulness endowed with omniscience is what was spoken by the reason of abiding in applying and following the words of the perfection of wisdom. These four kinds of ripening should also be known separately in the three realms. How so? For a while, preventing the senses is meditation, and in the formless, what sense is there? As it is said: In the meditation of birth, there is ease of mind and equanimity, equanimity, ease of mind, ease, and equanimity, equanimity, feeling. In the formless states, there is equanimity, and the senses of life and mind. As it is said. How is the support of its senses prevented? There, even in lineage and life, the continuum of mind is the support. Because it is said. Also preventing the city of the objects of the senses, there the object of mind is the dharmas. Manifestation of self-attachment is present in all, so it is reasonable to prevent that as well. The forbearance of knowing dharma on the path is the meaning of preventing abiding by practicing the six perfections and applying and following miserliness, etc., and the meaning of knowing that forbearance is the very cause of being free from afflictions because it is the unobstructed path, and the meaning of abiding in emptiness of all dharmas and following the desire for virtuous dharmas because of the desire for dharma, and by acting in the element of dharma and speaking of all dharmas without faith, accomplishment and

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་རྗེ

【汉语翻译】
因为果的法中没有有为法和无为法，所以是为了要知道按照顺序舍弃和取受的意义；以及对于佛和菩萨，仅仅认为善知识，就是为了要知道获得非常殊胜的境地的原因；以及为了劝请、引入、安置和获得证悟差别的僧众，声闻等乘进入无上正等觉，如果想要知道佛现前显现，能够自在地出生和再生，就是为了要知道这些意义而宣说的。所谓在道上知法，就像入流者等的例子，因为甚至没有随念到极微小的法，所以从内空性到无愿解脱门之间安住，就是自己所处之地没有疑惑；因为是解脱之道，所以是为了要知道是获得离识之因的意义，安住在不退转地，就是为了清净佛土，成熟众生，知道魔业，摧毁和减弱，是获得远离的作为的意义；就像造作无间业之人的例子，安住在正道且不分别，不退转之心是连同天神的世界也不能令其退转；那为什么呢？因为超越了连同天神的世界，毫无过失地进入，因此在道上知法，是为了成为三界之敌的意义；以及获得神通之后，为了观看诸佛等，从佛土到佛土，显现成办殊胜的功德，是为了要知道持续不断的意义；魔业

【英语翻译】
Because there are no conditioned and unconditioned dharmas in the dharmas of the fruit, it is to know the meaning of abandoning and accepting in order; and for the Buddhas and Bodhisattvas, just considering the virtuous friend is to know the cause of obtaining a very special state; and to encourage, introduce, place, and obtain the difference of realization for the Sangha, the Hearers, etc., to enter the unsurpassed perfect enlightenment, if you want to know that the Buddha manifests, and can freely be born and reborn, it is to know these meanings that are spoken. Knowing the Dharma on the path is like the example of the Stream-enterer, etc., because even the slightest Dharma is not recollected, so dwelling from the inner emptiness to the door of liberation without aspiration is that there is no doubt in one's own place; because it is the path of liberation, it is to know the meaning of being the cause of obtaining the separation of consciousness, and dwelling in the irreversible ground is to purify the Buddha-field, mature sentient beings, know the works of the demons, destroy and weaken them, and is the meaning of obtaining the act of separation; like the example of a person who commits the five heinous crimes, dwelling in the right path and not discriminating, the irreversible mind is that even the world with the gods cannot turn it back; why is that? Because it transcends the world with the gods and enters without fault, therefore knowing the Dharma on the path is the meaning of becoming the enemy of the three realms; and after obtaining the supernormal powers, in order to see the Buddhas, etc., from Buddha-field to Buddha-field, manifesting and accomplishing the special qualities, it is to know the meaning of continuousness; the works of the demons

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྙེད་པས་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། རང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་འདུན་པ་བ་ཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
即使处于某个地位，由于不会生起声闻等的心，所以不会确定地趋向其他乘，因此是为了了解唯一确定的意义。那为什么呢？因为一切法自性空，所以不会见到生或灭等，由于知道与声闻等的地位相反的道理，所以这样宣说。对于道之随知忍，是指凭借我将现证无上正等菩提的决定的获得，从而了知不离现证菩提的意义。那为什么呢？因为无上正等菩提即是自性空。如此安住，即是不依赖他者而安住于该地位。所谓的在自己的地位上没有动摇，是指次第要知道三种一切智是自己的地位。那为什么呢？因为如此安住，即是具有不可夺的智慧。此外，分离和获得分离，以及一切相智的无共同性，在三个地位中显示，这是一种不同的分类。你就在这里获得阿罗汉果吧！你没有被授记为无上正等菩提。谁将给你授记呢？因为你也没有获得不生之法的忍。听到诸如此类魔的意愿的阻碍之语，菩萨大士的心不沮丧、不畏惧等，是指确定被授记。安住于此，由于只剩下一个分别之法的刹那，所以会堕落或变得低劣。那为什么呢？因为宣说了具有将被授记的理由之法，即无过失地进入是授记的理由。对于道之随知，又是魔说：你用无上正等菩提做什么？你所修持的这些经部是魔所说的。并且极度地

【英语翻译】
Even if one has attained a certain level, since the mind of a Hearer and so forth will not arise, there is no definite turning towards another vehicle, therefore it is to understand the meaning of being uniquely certain. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature, therefore one does not see arising or ceasing and so forth, and because one knows the reason for turning away from the level of Hearers and so forth, that is why it is taught. The forbearance of subsequent knowledge of the path is the meaning of knowing that one is not separated from manifest enlightenment by the definite attainment of thinking, 'I will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.' Why is that? Because unsurpassed, perfect and complete enlightenment is emptiness of its own nature. To abide in this way is to abide in that level without relying on others. The so-called 'there is no shaking in one's own level' means that one should know that the three kinds of omniscience are one's own level in order. Why is that? Because abiding in this way is possessing indestructible wisdom. Furthermore, separation and obtaining separation, and the uniqueness of all-aspects-knowing, are shown in the three levels, which is a different classification. Obtain Arhatship right here! You have not been prophesied to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Who will prophesy you? Because you have not obtained forbearance of the dharma of non-arising. Hearing words that hinder the intentions of the demons, such as these, the mind of the great Bodhisattva does not become discouraged or afraid, etc., which means being certain of being prophesied. Abiding in this, because only a single moment of conceptual dharma remains, one will fall or become inferior. Why is that? Because it is said that possessing the reason for being prophesied, that is, entering without fault, is the reason for being prophesied. Regarding subsequent knowledge of the path, again the demon says: What will you do with unsurpassed, perfect and complete enlightenment? These sutras that you practice are spoken by demons. And extremely

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་

【汉语翻译】
做法是：当觉悟到“唉，这是魔”时，便知晓获得了具有现证菩提之所得，其意义在于，为了受持圆满正等觉所宣说的“一切法皆是空性”之殊胜正法，甚至舍弃自身与性命，这是其含义。说这二者，是为了知晓舍弃一部分和全部之我。诸佛与我，因见到此乃是真谛之灌顶而获得解脱，其意义在于知晓与殊胜正法之舍弃具有同等之分。又，以获得执持经文之总持，而执持佛所说；不浪费，以其差别而知晓现证功德之意义。又，以获得总持之因，仅凭获得对声闻和天等之语言和表达方式等的确定，便以成熟一切众生之方便来行事，且具有大功德。具有不可衡量之功德。具有不可估量之功德。这三个词，依次是关于忍耐和智慧等，以及为了遍知一切之缘故而知晓之事物。那为什么呢？因为，如此一来，他便以无边无际的、与一切声闻和独觉不共的智慧而彻底获得之缘故。其中，无边无际是指以无边无际之相。无量是指在一切处皆非对境。此经之广义的偈颂有五个：色等之想之止息，心依于下劣乘，从种种颠倒之禅定等，支分完全灭尽，身心轻安，于欲乐中行事之善巧方便，恒常梵行，感受清净，蕴等障碍之事物，以及具足蕴和根等。于战场上，对悭吝等，结合和随结合之，住处各自遮止，法甚至如微尘般不可得。于自地之确定，是安住于三地，为法之故而舍弃性命。如是之。

【英语翻译】
The method is: When realizing "Alas, this is a demon," one knows that one has obtained the attainment of possessing manifest enlightenment, the meaning of which is that in order to uphold the supreme Dharma taught by the perfectly enlightened Buddha, which is "all dharmas are emptiness," one even gives up oneself and one's life, this is its meaning. Saying these two is for the purpose of knowing the abandonment of a part and the entirety of the self. All Buddhas and I, having seen this as the empowerment of truth, obtain liberation, the meaning of which is to know that one has an equal share in the abandonment of the supreme Dharma. Moreover, by obtaining the dharani that holds the scriptures, one holds what the Buddha has said; not wasting, by its difference, one knows the meaning of manifesting merit. Furthermore, by the very cause of obtaining dharani, merely by obtaining certainty about the languages and expressions of the Shravakas and gods, etc., one acts by means of maturing all those sentient beings, and possesses great qualities. Possesses immeasurable qualities. Possesses incalculable qualities. These three words, in order, are about patience and wisdom, etc., and the things to be known for the sake of omniscience. Why is that? Because, in this way, he thoroughly obtains it with boundless and limitless wisdom that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Among them, boundless refers to the aspect of being boundless. Immeasurable refers to the fact that it is not an object in all places. The extensive verses of this sutra are five: the cessation of perception of form, etc., the mind relying on inferior vehicles, from various inverted meditations, etc., the limbs are completely exhausted, the lightness of body and mind, skillful means of acting in desires, constant pure conduct, the purity of feeling, the things that obstruct the aggregates, etc., and the possession of aggregates and roots, etc. On the battlefield, to stinginess, etc., combining and following the combination, the dwelling places are separately prohibited, the Dharma is not even perceptible as a mote of dust. The certainty in one's own ground is to abide in the three grounds, to give up one's life for the sake of the Dharma. Such as that.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་

【汉语翻译】
十六刹那者，乃具慧者见道位之，不退转之正标志。已说见道位中不退转之菩提萨埵僧众之标志的体性。现在要说修道位之标志，为此说：修道甚深。如是说。如是说：世尊，请善示甚深甚深之位。重复说乃是修习再三串习之义。位，说为住处，乃是显示彼具有相续之义。菩提萨埵大士住于何处，从四念住乃至十八不共佛法圆满成办，是知彼为一切证悟圆满之因之义。又此之甚深为何？说：甚深空性等。彼乃是空性，无相，无愿，无作，无生，离欲，灭，寂静，真如，真实边际等，凡所说者，皆是甚深之位。为何空性等是甚深？说：甚深彼乃离增益，损减边。如是说。其中离增益边是：亦从色中遣除，以及于真如乃无色，凡所说者。其中离损减边是：亦示涅槃，以及于色之外亦无真如，凡所说者。如是遣除一切法，以及真实显示涅槃，故显示色等之甚深位。又何为修道？说：决择分与见道，以及修道自性上，再三作意与，衡量与决定，乃修道。如是说。无论何时，与般若波罗蜜多相应之此等甚深位，皆为近取

【英语翻译】
The sixteen instants are the correct signs of non-retrogression for the wise who abide on the path of seeing. The characteristics of the signs of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha abiding on the path of seeing have been explained. Now, since the signs of abiding on the path of meditation are to be stated, therefore it is said: The path of meditation is profound. Thus it is said. As it is said: Blessed One, please explain well the profound and profound abodes. Repeating is the meaning of repeatedly familiarizing oneself with meditation. The word 'abode,' being spoken of as a dwelling place, is the meaning of showing that it possesses continuity. Wherever the great Bodhisattva abides, from the four close placements of mindfulness up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely accomplishing them, it is the meaning of knowing that it is the very cause of the complete perfection of all realizations. Furthermore, what is the profundity of this? It is said: Profound emptiness and so forth. That is, emptiness, signlessness, wishlessness, absence of activity, absence of birth, detachment from desire, cessation, peace, suchness, and ultimate reality are said to be the very abodes of profundity. Why are emptiness and so forth profound? It is said: That profound one is liberated from the extremes of superimposition and denial. Thus it is said. Among these, liberation from the extreme of superimposition is this: also turning away from form, and in suchness there is no form, whatever is said. Among these, liberation from the extreme of denial is this: also showing Nirvana, and apart from form there is no suchness, whatever is said. Thus, by turning away from all phenomena and truly showing Nirvana, the profound abode of form and so forth is shown. Furthermore, what is the path of meditation? It is said: The limbs of ascertainment and the path of seeing, and on the very nature of the path of meditation, repeatedly applying the mind, and measuring and ascertaining, are the path of meditation. Thus it is said. Whenever these profound abodes, which are endowed with the Perfection of Wisdom, are closely needed

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་
ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
因为显示了遣除之义，所以说了那些。作意和行事，是听闻自性的智慧。衡量，是指思惟自性的智慧。确定了知，是指修习自性的智慧。再问，修道的对境是什么呢？“决择分和见道，道和修道本身。”这样说了。凡是说“我应当这样安住”，这是就决择分的角度，如智慧波罗蜜多中所说的那样。凡是说“我应当这样修学”，这是就见道的角度，如智慧波罗蜜多中所说的那样。凡是说“我应当这样成办”，这是就修道的角度，如智慧波罗蜜多中所说的那样。因此，就决择分四者和见道、修道的角度来说，如是成办，如是确定了知，如是邻近了知，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词。安住于修道本身，如何是对境呢？因为是相续不断的，所以后面的对境是前面的，没有过失。修道的三种利益是，从完全执持无量善根来说，就像与其他妇女和合，以及与聚合的男子作手势的许多想法的比喻一样，产生无量福德，由此在无量劫中舍弃轮回，以及“背向”、“成为终结者”等，以“穷尽”、“压伏”和“不生起先前未生起的”等词语所说，通过这些了知是修道的作为，以这样的意义说了那些。那些有多少种呢？因为那是相续不断的。“小、中、大，小之小等差别，以种类认为有九种。”这样说了。与不相似和对治品方面结合。小、中、大

【英语翻译】
Because it shows the meaning of dispelling, therefore those were spoken. To contemplate and act is through the wisdom of the nature of listening. To measure means the wisdom of the nature of thinking. To ascertain and know means the wisdom of the nature of meditation. Again, if asked, what is the object of the path of meditation? "The decisive part and the seeing path, the path and the path of meditation itself." Thus it was said. Whatever is said, "I should abide in this way," this is from the perspective of the decisive part, as it is said in the Prajñāpāramitā. Whatever is said, "I should train in this way," this is from the perspective of the seeing path, as it is said in the Prajñāpāramitā. Whatever is said, "I should accomplish in this way," this is from the perspective of the path of meditation, as it is said in the Prajñāpāramitā. Therefore, from the perspective of the four decisive parts and the seeing path and the path of meditation, to accomplish in that way, to ascertain and know in that way, to closely know in that way, to be diligent in that way, to combine in that way, to strive in that way, these six words were spoken. How is it that abiding in the path of meditation itself is the object? Because it is continuous, therefore the later object is the former, there is no fault. The three benefits of the path of meditation are, from completely holding the immeasurable roots of virtue, like the analogy of many thoughts of uniting with other women and making gestures with assembled men, immeasurable merit arises, thereby abandoning samsara for immeasurable eons, and "turning the back," "becoming the terminator," etc., as spoken by the words "exhaustion," "subjugation," and "not generating what was not previously generated," through these it is known that it is the action of the path of meditation, with such meaning those were spoken. How many kinds are those? Because that is continuous, "Small, medium, and large, the differences of small of small, etc., are considered to be nine kinds by type." Thus it was said. Combine with the dissimilar and the opposing aspects. Small, medium, and large

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ

【汉语翻译】
三是根本的相，又将这些各自细分为小、中、大，则变为九种相。即：小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。如对治品方面一样，在不相符的方面也应知晓。其中，小之小的道，是从舍弃大之大的分别念开始，直到大之大舍弃小之小为止。因为最初不可能有大的道，或者大的道不可能仅有大的道，或者生起大的道时不可能有大的烦恼。比如，先去除衣服上的大污垢，之后再清除细微的污垢；大黑暗被小光明消除，小则被大消除，这个比喻在这里适用。白法具有力量，而黑法则衰弱，因此，即使是圣道的小小一刹那，也能从无有轮回开始，一个接一个地传递，从而从根本上拔除坚固的巨大烦恼。世亲论师也说，就像用都尔迦（梵文：Durga）的灰烬沐浴可以消除长期积累的疾病一样，小小的一刹那灯火也能摧毁大黑暗。其中，分别念的大之大，是指与般若波罗蜜多分离，胜过在恒河沙数劫中向三宝布施财物等等所说的一切。舍弃此，道的相小，即努力听闻般若波罗蜜多等，这本身就是福德极大增长。那为什么呢？因为证得无上圆满正等菩提的菩萨摩诃萨们的道就是这个，这是以这个理由所说的。分别念大之中，是指以其在同一劫中入流开始，如来敌

【英语翻译】
Three are the fundamental aspects, and when these are each divided into small, medium, and large, they become nine aspects. Namely: small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, and large of large. Just as with the antidotal side, one should also understand the dissimilar side. Among these, the small of small path is from abandoning the great of great conceptualization until the great of great abandons the small of small. Because it is impossible to have a great path only at the beginning, or a great path only with a great path, or when a great path arises, it is impossible to have great afflictions. For example, first removing the large stains from clothes, and then cleaning the fine ones; great darkness is dispelled by small light, and small is dispelled by great, this analogy applies here. White Dharma is powerful, while black is weak, so even a small moment of the noble path, from the absence of samsara, is transmitted one after another, thereby uprooting the firm great afflictions from the root. Master Vasubandhu also said that just as bathing with the ashes of Durga (梵文：Durga) eliminates diseases accumulated over many lifetimes, so too a small moment of light destroys great darkness. Among these, the great of great of conceptualization refers to being separated from the Prajnaparamita, surpassing offering material gifts to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and so on. Abandoning this, the small aspect of the path is striving to listen to the Prajnaparamita, etc., which itself is a great increase of merit. Why is that? Because the path of the Bodhisattva Mahasattvas who awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment is this, which is what is said by this reason. The medium of great conceptualization refers to beginning with entering the stream in that same kalpa, the Tathagata enemy

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་
གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
如是世尊所说，以珍宝供养直至圆满正等觉佛陀，不如是修学。所谓“彼”，是指与般若波罗蜜多分离。同样，其余的也应类推。舍弃此法，小道的中品是：如果精进于般若波罗蜜多，那么此法功德增上。为什么呢？因为超越了声闻等地的缘故，以能够现证无上圆满正等菩提之理而宣说。大分别的小品是：又是彼于尔许劫中安住，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修习智慧，不如是修学。舍弃此法，小道的大品是：另一日施等具足，功德尤为增上。为什么呢？因为安住于此，能圆满一切法，所以般若波罗蜜多是大菩萨所生之处，以如是之理而宣说。所谓“另一”，是指具有精进于般若波罗蜜多者。同样，其余的也应类推。中分别的大品是：又是彼于彼劫中，胜于以法布施有情。舍弃此法，中道的小品是：另一日以法布施，其功德尤为增上。为什么呢？因为不离般若波罗蜜多与离般若波罗蜜多者，以不离一切种智与离一切种智之理而宣说。中分别又是彼于尔许劫中，从四禅定和四念住，直至十八不共佛法之间精进修习，不如是修学。如果修习，那么此法功德尤为增上。彼等之中，一日夜精进修习，那么此法功德增上。为什么呢？般若波罗蜜多

【英语翻译】
Thus spoke the Blessed One, that offering precious things to all the way up to the perfectly complete Buddha is not as good as practicing in this way. The term "that" refers to being separated from the Perfection of Wisdom. Similarly, the rest should also be applied. Abandoning this, the medium of the small path is: if one strives in the Perfection of Wisdom, then this Dharma increases merit. Why is that? Because it transcends the grounds of the Hearers and so on, it is said with the reason that one will manifestly awaken to the unsurpassed, perfectly complete Enlightenment. The small of the great distinction is: again, that one remains for that many eons and practices giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, is not as good as practicing in this way. Abandoning this, the great of the small path is: the other one, possessing giving and so on for one day, the merit greatly increases. Why is that? Because abiding in this, one completely perfects all Dharmas, so the Perfection of Wisdom is produced by the great Bodhisattvas, it is said with such a reason. The term "the other" refers to one who possesses diligence in the Perfection of Wisdom. Similarly, the rest should also be applied. The great of the medium distinction is: again, that one in that eon is better than giving the Dharma to sentient beings. Abandoning this, the small of the medium path is: the other one, with one day of Dharma giving, that merit greatly increases. Why is that? Because those who are not separated from the Perfection of Wisdom and those who are separated from the Perfection of Wisdom, it is said with the reason of not being separated from and being separated from omniscience itself. The medium distinction is: again, that one in that many eons, from the four meditations and the four close placements of mindfulness, up to the eighteen unmixed Buddha Dharmas, practices diligently, is not as good as practicing in this way. If one practices, then this Dharma's merit especially increases. Among those, if one diligently practices for one day and night, then this Dharma's merit increases. Why is that? The Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་
མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱ

【汉语翻译】
已经到达和没有脱离以及脱离的那些，都是从一切种智中不会退转，并且没有退转之处和有退转之处，以唯一确定产生的道理所说。中等分别念的小者，又是那样的劫中，以杂染的布施和内心如实安立并具有作意，那些胜过完全发心于无上正等觉，是这样说的。舍弃这个，中等道的大者，即是知道一天杂染布施，那功德极为增长，那是因为什么呢？以智慧波罗蜜多的回向被说为是殊胜的缘故。小分别念的大者，又是那样的劫中，过去和未来以及现在出现的诸佛世尊与声闻僧众一起，所有的一切善根，都随喜并且发心于无上正等觉，是这样说的。舍弃这个，大道的下者，即是其他的人一天随喜善根，并且发心于无上正等觉，那功德极为增长，那是因为什么呢？以智慧波罗蜜多的随喜回向是殊胜的缘故，以通达道理而说。小分别念的中等者，是现前造作的是以观察而增长功德，并且现前造作对于生起正确的见解没有过失而安住，并且不能够现前证得无上正等觉，不能够现前圆满而广大，
成为不希望的过失，是这样说的。舍弃这个，大乘道的中等者是，善现，现前所作的也显现为空性。积聚性以及存活性以及无有实性，以说“苏囊哦”等，以前不修习的八种道的场合不是，以所思之义回答所说。其中内空性以及。

【英语翻译】
Those who have arrived and have not separated and have separated are all said to be irreversible from the omniscient, and with the reason of the only certain occurrence of no place of reversal and the place of reversal. The smaller of the middle discriminations is also said to be better than those who have completely dedicated themselves to the unsurpassed perfect enlightenment in such an eon with the giving of defilements and the mind that is truly established and has attention. Abandoning this, the great one of the middle path is that knowing one day of defilement giving, that merit increases greatly, and why is that? Because the dedication of the perfection of wisdom is said to be excellent. The great one of small discriminations is also said to be better than dedicating all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, and the Sangha of Hearers who have appeared in the past, future, and present in such an eon to the unsurpassed perfect enlightenment. Abandoning this, the lower one of the great path is that if another person rejoices in the root of virtue for one day and dedicates it to the unsurpassed perfect enlightenment, that merit increases greatly, and why is that? It is said with the understanding of the reason that the dedication of rejoicing in the perfection of wisdom is excellent. The middle one of small discriminations is that the one who is manifestly made is the one who increases merit by examination, and the one who is manifestly made abides without fault in generating the correct view, and cannot manifestly attain the unsurpassed perfect enlightenment, and cannot be manifestly perfected and vast,
It is said to be an undesirable fault. Abandoning this, the middle one of the Mahayana path is, Subhuti, what is manifestly done also appears as emptiness. Accumulation and survival and lack of essence, by saying "Sunango," etc., the occasion of the eight paths that were not practiced before is not, it is said by answering with the meaning of what was thought. Among them, inner emptiness and.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་
རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
内空性与内外空性，显现为有为法空性。空性空性与大空性与胜义空性，显现为有为法积聚性。有为与无为与超脱边际与有边与无边与无舍空性，显现为彼空虚性。自性空性与诸法空性与自相空性与不可得空性与无事物之自性空性，显现为彼无实性。因此，为何如此说呢？善现，如是菩萨摩诃萨从内空性乃至无事物之自性空性之间精勤修学，是依此道理而宣说的。又，有为法是依次以披甲与趣入与积聚与决定出离之修持而作意，而宣说显现为空性等四种。如是，世尊所说之义，如我所知，这些菩萨摩诃萨已披上大铠甲，应如是了知，何以故？如是自相空性是幻化的法性之故，如是宣说。极小之小分别念，以有数与可量与有限所摄持，以修道之角度，在第九地，其对治道之相如何转变为极大，如是所说，即如是：安住于空性，名为修。以九种道所摄持之般若波罗蜜多，与无福德、不可量、无量所分离，以三种譬喻圆满究竟之义。无数等之差别为何？有何不同？如是是为了完全询问自相之近显之义。有数与无数之界轮回与恶劣之灭尽之相。

【英语翻译】
Inner emptiness and inner and outer emptiness are said to appear as the emptiness of conditioned phenomena. Emptiness of emptiness and great emptiness and ultimate emptiness are said to appear as the accumulation of conditioned phenomena. Conditioned and unconditioned and transcendence of extremes and finite and infinite and non-abandonment emptiness are said to appear as its hollowness. Self-nature emptiness and all phenomena emptiness and self-characteristic emptiness and unapprehendable emptiness and the essence of non-things emptiness are said to appear as its lack of essence. Therefore, why is it said so? Subhuti, it is said that the great Bodhisattva thus diligently trains from inner emptiness to the emptiness of the essence of non-things, according to this reason. Moreover, conditioned phenomena are contemplated in terms of armor, entry, accumulation, and definite liberation in sequence, and it is said that they appear as four kinds of emptiness and so on. Thus, the meaning of what the Blessed One has said, as I understand it, is that these Bodhisattvas have put on great armor, and it should be understood that why? Thus, self-characteristic emptiness is said to be the nature of illusion. The smallest of small discriminations, held by the countable and the measurable and the finite, from the perspective of the path of meditation, how does its antidote path aspect transform into the greatest on the ninth ground, as it is said, that is, as it is: abiding in emptiness, called meditation. The perfection of wisdom, held by the nine paths, is separated from the meritless, the immeasurable, and the infinite, with the meaning of perfecting the three metaphors. What is the difference between the countless and so on? What is the difference? Thus, it is to fully inquire into the meaning of the near appearance of self-characteristics. The realm of the countable and the countless, samsara, and the characteristics of wretched extinction.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅ

【汉语翻译】
对于你们来说，因为知道以非数量和无数来理解那平等性，所以是无数的。对于时间来说，因为不能确定尺度，所以如果以无量来理解它，就知道它是非合成的，所以是无量的。因为不能衡量，所以以无量来知道获得一切遍知性的境地，所以是无量的。因此，依据无数等等的体性之自性的体性，一切法以空性来说，就是无数、不可衡量和无量的。如是说。如果那样的话，所显示的无数等等，不是在胜义谛中宣说的。空性的体性，胜义谛，即使以不同的表达方式，也不会不同，这是此处的想法。在世俗谛中，诸佛认可那些慈悲的共同原因。如是说，因为不能确定文字和意义的差别，所以不是可以表达和计算的，从那里开始，直到涅槃之间，这显示了如来慈悲的共同原因。如是说。如果这些是如来慈悲的共同原因的显示，那么这些都必须成为一切的对境，如果这样问，回答是：正如我所理解的，世尊所说的这些意义，是如来慈悲的共同原因的显示，那么如来已经完全证悟了一切法，因此，一切法是不可言说的。如何不可言说呢？因为它们（一切法）的空性是不能言说的。对于不可言说的法，不可能有退失和增长。通过称为修行的道，什么会退失，什么会获得呢？正如所说的，九种大分别等等，什么会退失呢？正如所说的，九种小分别等等的道，什么会

【英语翻译】
For you, because you know to understand that equality with non-number and countlessness, therefore they are countless. For times, because a measure is not perceived, therefore if you understand it with immeasurability, you know that it is unconditioned, therefore it is immeasurable. Because it cannot be measured, therefore with immeasurability, you know that you have obtained power over the realm of all-knowingness, therefore it is immeasurable. Therefore, based on the nature of the characteristics of countlessness and so on, all phenomena, in terms of emptiness, are countless, immeasurable, and limitless. Thus it is said. If that is so, the teachings of countlessness and so on are not expressed in the ultimate sense. The nature of emptiness, the ultimate truth, even with different expressions, is not different, this is the thought here. In conventional truth, the Buddhas approve of those common causes of compassion. As it is said, because the difference between letters and meanings is not determined, therefore it is not to be expressed and not to be counted, from there until Nirvana, this shows the common cause of the Tathagata's compassion. Thus it is said. If these are the display of the common cause of the Tathagata's compassion, then these must become the object of all, if asked, the answer is: Just as I understand, these meanings spoken by the Blessed One are the display of the common cause of the Tathagata's compassion, then the Tathagata has completely awakened to all phenomena, therefore, all phenomena are unspeakable. How are they unspeakable? Because their (all phenomena's) emptiness cannot be spoken. For the unspeakable thing, there can be no loss or increase. Through the path called meditation, what is lost and what is gained? As it is said, the nine kinds of great discriminations and so on, what is lost? As it is said, the nine kinds of small discriminations and so on, the path, what is

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་
ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་

【汉语翻译】
努力是为了获得某种东西。因为如是说，对于不可言说的种子，为了阻止其衰退和增长，从波罗蜜多中说，阻止了佛陀不共之法之间的衰退和增长，因此也不具备圆满证悟一切智智的资格。对此的回答是：如菩提一般，此乃成办所欲之义。这是“禅定道”的同义词。如是说，对于所有证悟之法，执持增长者阻止其增长，如无上正等觉一般，具有作意等圆满回向者，即被认为是具有资格者。如果问菩提是什么样的？则说：菩提即是真如自性，彼亦是彼之自性。这是所说的。即从色之真如乃至涅槃之间的真如，因为是无上正等觉，所以如是行持般若波罗蜜多，阻止其衰退和增长，即是随许所说。如是，因为因和果，或者果和因，彼此随顺其自性，所以因果关系被如实宣说。即使那样做了，心识也不会被先前的菩提所证悟，也不是被后来的所证悟。如是，因为最初和后来的发心互不相遇，所以经过三大阿僧祇劫精进修持，却没有积累善根，因此请问，哪个发心能够证悟无上正等觉呢？这是所说的。现在如果问将如何产生呢？世间流传，以灯的譬喻之方式。如是说，以灯芯燃烧的譬喻，了知两种发心都具有果实，因为发心成为其对境，通过学习十地，了知无上正等觉，因此最初和后来的发心也不是。

【英语翻译】
Effort is made to obtain something. Because it is said that, for the unspeakable seed, in order to prevent its decline and growth, it is said from the Paramitas that preventing the decline and growth between the Buddha's unmixed dharmas, therefore, it is also not qualified to perfectly attain the omniscient wisdom. The answer to this is: Like Bodhi, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for "the path of meditation." As it is said, for all the dharmas of realization, those who hold the growth prevent its growth, like the unsurpassed perfect enlightenment, those who have complete dedication such as mindfulness are considered to be qualified. If asked what kind of Bodhi is, it is said: Bodhi is the nature of Suchness, and that is also its nature. This is what is said. That is, from the Suchness of form to the Suchness between Nirvana, because it is the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, like this, practicing Prajnaparamita, preventing its decline and growth, is what is said by permission. Thus, because the cause and effect, or the effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect is truly declared. Even if that is done, the mind will not be enlightened by the previous Bodhi, nor by the later one. Thus, because the initial and later Bodhicitta do not meet each other, after practicing diligently for three great asamkhyeya kalpas, without accumulating roots of virtue, therefore, please ask, which Bodhicitta can attain unsurpassed perfect enlightenment? This is what is said. Now, if asked how will it arise? It is circulated in the world, in the manner of the lamp's metaphor. As it is said, with the metaphor of the burning wick, it is known that both Bodhicittas have fruits, because Bodhicitta becomes its object, by learning the ten bhumis, it is known that it is unsurpassed perfect enlightenment, therefore, the initial and later Bodhicittas are also not.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་
ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
据说，不依赖于那些，也不会完全圆满地觉悟。那么，这应该如何理解呢？ 已经说了，甚深之法性，种种相续。 应该将这句话与“应当随顺此时”联系起来。 怎样是八种呢？ 甚深有八种。 哪八种呢？ 出生和灭亡， 如是、所知和知， 知和行、无二和， 善巧方便是甚深。 这样说了。 其中，出生 甚深是因为，不依赖于那些，也不会完全圆满地证悟，所以缘起甚深。 灭亡的心的生起被遮止，这是所说的内容。 如所说， 善现，你怎么想？ 哪个心灭亡了，它还会再次生起吗？ 世尊，不是的。 这是所说的内容。 灭亡甚深是，心生起是灭亡的法性，因此对于它的法性，灭亡被遮止，这是所说的内容。 如所说， 善现，你怎么想？ 哪个心生起了，你认为它是灭亡的法性吗？ 世尊，是的，它是灭亡的法性。 你怎么想？ 灭亡的法性会灭亡吗？ 世尊，不会的。 这样说了。 这是什么意思呢？ 生起之时，它就明显地趋向于灭亡，因此被灭亡所包含是它的自性，所以还有什么要阻止的呢？ 如是甚深是，如是如实地安住于如是，因为是不可思议的对境，所以认为会转变为真实之边的自性，这是所说的内容。 所知甚深是，从如是性中，心不是其他的，这是所说的内容。 知甚深是，如是性不会见到如是性，这是所说的内容。 如所说， 如是性不会见到如是性。 这样说了。 行甚深是，那样行持，因为不对任何事物行持，所以在甚深般若波罗蜜多中行持是被允许的。 为什么呢？ 因为安住于如是性，所以对于授记等

【英语翻译】
It is said that one will not be fully and completely awakened without relying on those. How should this be understood? It has been said, "The profound Dharma nature, in various continuities." This statement should be connected with "One should follow this occasion." How are there eight kinds? There are eight kinds of profound. What are they? Birth and cessation, Suchness, knowable object, knowledge, Knowing and acting, non-duality, Skillful means are profound. Thus it is said. Among them, birth is profound because one will not be fully and completely awakened without relying on those, so dependent origination is profound. The arising of the mind of cessation is prevented, which is what is said. As it is said, "Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again?" "Bhagavan, no." This is what is said. Cessation is profound because the arising of the mind is the nature of cessation, so for its nature, cessation is prevented, which is what is said. As it is said, "Subhuti, what do you think? Do you think that the mind that has arisen is of the nature of cessation?" "Bhagavan, yes, it is of the nature of cessation." "What do you think? Will that which is of the nature of cessation cease?" "Bhagavan, no." Thus it is said. What does this mean? When it arises, it clearly tends towards cessation, so being contained by cessation is its nature, so what else is there to prevent? Suchness is profound because, as it is, they abide in suchness, because it is an inconceivable object, so it is considered to transform into the nature of the true limit, which is what is said. The knowable object is profound because, from suchness, the mind is not other, which is what is said. Knowledge is profound because suchness does not see suchness, which is what is said. As it is said, "Suchness does not see suchness." Thus it is said. Acting is profound because, acting in that way, since one does not act on anything, acting in the profound Prajnaparamita is permitted. Why is that? Because one abides in suchness, so for prediction, etc.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་བྱས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འགོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིན་བཤད་པ།
ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཕན་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་

【汉语翻译】
凡所说的不普遍运用，都是因为没有普遍运用。甚深的无二，对于胜义的行持来说，就是没有普遍运用二元；对于菩萨来说，凡所说的，都是因为没有对相和无相的执着。甚深的善巧方便，从十力等，到十八不共佛法之间，完全圆满地做了和没做，以无上正等觉成佛的善巧方便，阻止任何事物是有和没有，这本身就阻止了行为；为什么呢？等等，因为安住于了知一切法自性为空性，善于将那些与此相违背的众生安置于对治之法，从而使众生得以成熟。以上已经讲述了安住于见道和修道的菩萨学道者，以及不退转的僧众。

轮回与涅槃平等性的阐述：
现在为了阐述无学僧众的特征，将要阐述轮回与涅槃的平等性。所要学习的仅限于此：即，为了断除所有烦恼的分别念，以及为了断除完全清净的分别念。因为了悟了这两者的平等性，就成为无学，因为从那以后就没有什么要学习的了。因此，经中说：“诸法如梦，故不分别有寂。”从今以后，在完全依赖于不相容和对治的分别念的情况下，为了了悟二者的平等性，认为轮回如梦，因此阻止了白天修习不分别的智慧，这与阻止在梦中修习分别念是相同的。为什么呢？因为具寿舍利子说，梦中和白天是没有分别念的，这是因为不相容和对治都是分别念的缘故。无业等之辩论，回答是...

【英语翻译】
Whatever is said to be not universally applied is because there is no universal application. The profound non-duality, for the practice of ultimate truth, is the absence of universally applying duality; for Bodhisattvas, whatever is said is because there is no clinging to signs and signlessness. The profound skillful means, from the ten powers, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely and perfectly done and not done, with the skillful means of attaining unsurpassed perfect enlightenment, preventing any dharma from being existent or non-existent, this itself prevents action; why is that? etc., because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, being skilled in placing those sentient beings who act contrary to this on the antidote, thereby enabling sentient beings to mature. The Bodhisattva learners who abide on the paths of seeing and meditation, and the irreversible Sangha, have been explained.

Explanation of the Equality of Samsara and Nirvana:
Now, in order to explain the characteristics of the non-learning Sangha, the equality of samsara and nirvana will be explained. What is to be learned is limited to this: namely, in order to abandon the conceptual thoughts of all afflictions, and in order to abandon the conceptual thoughts of complete purification. Because of realizing the equality of these two, one becomes a non-learner, because from then on there is nothing to be learned. Therefore, it is said: "Because all dharmas are like dreams, there is no distinguishing between existence and peace." From now on, in the case of completely relying on incompatible and antidotal conceptual thoughts, in order to realize the equality of the two, thinking that samsara is like a dream, therefore preventing the cultivation of non-conceptual wisdom during the day, which is the same as preventing the cultivation of conceptual thoughts in a dream. Why is that? Because the venerable Shariputra said that there is no conceptual thought in dreams and during the day, because incompatibility and antidote are both conceptual thoughts. The debate about no action, etc., the answer is...

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད

【汉语翻译】
仅是言语的表达。对此无意义的争论是这样的：如果是有如梦境般的法，那么就像梦境一样，本体和结尾都被遮蔽，没有衰减和增长，这岂不是成了必然？这是您所说的。对此的回答是：然而，醒来后完全知晓的后来者会进行分别，如果不进行分别，那么通过“不是吗”这句话，将业和果的关系置于表达之中，这是您所说的。白天所做的杀生之事，以及梦中所说的杀生，这清楚地表达了夜晚和白天本身。在其中提及，是为了区分轮回的梦境。具寿舍利子，你对此有何说法？这是对非真实的自性进行全面提问，虽然与对治相违背，但由于分别念的跟随，这成了必然，因此为了在究竟意义上真实地显示它，才如此争论。对此的回答是：对此的回答是：因为已经承诺从有对境中产生业，并且因为已经阻止了无对境产生业，所以再次将它置于表达之中，这是您所说的。因为一切菩萨都是寂静的，所以由于其对境之物不存在，这是争论。对此的回答是：具寿舍利子，以名相作为例子，这是您所说的。如果承诺了完全被假立的对境之物，那么梦中的布施等善根，即使在没有瓦的情况下，如果完全回向于圆满正等觉，那么是否回向于非真实的涅槃？这是提问，是争论。对此的回答是：圣者弥勒，因为已经显现了三界一切智的现观，所以一生补处者有能力回答这个问题，这是您所说的。这是什么意思呢？因为这个问题本身，未来的佛陀将会相继出现，因此这个问题尚未完全结束。如果它完全结束了，那么未来佛陀的出现就没有意义了。

【英语翻译】
It is merely a verbal expression. The meaningless argument about this is as follows: If it is a dharma like a dream, then just like a dream, the essence and the end are obscured, and there is no decrease or increase, wouldn't that become inevitable? That is what you said. The answer to this is: However, those who fully know after waking up will make distinctions, and if they do not make distinctions, then through the phrase "is it not so," the relationship between karma and result is placed in expression, that is what you said. The act of killing done during the day, and the killing spoken of in the dream, clearly express the night and day themselves. Mentioning it within, is for the purpose of distinguishing the dream of samsara. Venerable Shariputra, what do you say about this? This is a comprehensive question about the unreal nature, although it contradicts the antidote, it becomes inevitable due to the following of conceptual thought, therefore, in order to truly show it in the ultimate sense, it is argued in this way. The answer to this is: The answer to this is: Because it has been promised that karma arises from objects with focus, and because it has been prevented that karma arises without focus, therefore, it is again placed in expression, that is what you said. Because all Bodhisattvas are peaceful, therefore, it is argued that because its object of focus does not exist. The answer to this is: Venerable Shariputra, using names as examples, that is what you said. If the object of focus that is completely imputed is promised, then the roots of virtue such as giving in the dream, even if there is no tile, if it is completely dedicated to perfect and complete enlightenment, then is it dedicated to unreal nirvana? This is a question, it is an argument. The answer to this is: Noble Maitreya, because the manifestation of the realization of the three omniscient ones has already been manifested, therefore, the one bound by one lifetime has the power to answer this question, that is what you said. What does this mean? Because of this question itself, future Buddhas will appear in succession, therefore, this question has not been completely finished. If it is completely finished, then the appearance of future Buddhas would be meaningless.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇུག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་
པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དང་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རིག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ལེ

【汉语翻译】
被称为“过于”。如果问：如何是不完全的显示呢？因为从名开始，对于使一切法成为先导的事物，没有可指定的目标。即使那样，这些也安住于自己没有显现的状态中。立誓没有使之显现，是为了避免回答了显现之义的提问而产生的圆满过失，因为想要未来佛陀的形态真实不灭。正因为如此，不执著于六度而行持的圣者弥勒，以甚深智慧显示了未来轮回与涅槃的差别，具有证悟相的意义。在显示轮回与涅槃平等性的那一刻，依其意旨，以不怖畏不执著的行持等，以完全菩提的确定性而宣说。轮回与涅槃的平等性已经阐述完毕。

讲述佛土完全清净的两种方式
现在，通过有情世间和器世间的区分，来说明佛土的两种完全清净的方式。因此说：
有情世间如是，
器世间最初。
依此成就清净，
佛土即清净。
这是说，对于有情世间的不清净，如饥饿等，作为对治，成就天物的近用等。对于器世间的不清净，如树桩、荆棘等污秽之物，作为对治，成就如手掌般平坦等，因此佛土是完全清净的。这是简略的说法。详细的说法是，如其所见，见到有情饥饿等，在自己的佛土中成就天物六种近用和完全受用，从而行持到彼岸。同样，阻止杀生等及其果报的产生，阻止害心等，并

【英语翻译】
It is called "excessive." If asked, how is it an incomplete display? Because from the name onwards, there is no specific target for the object that makes all dharmas a priority. Even so, these abide in a state of not being manifested by themselves. The vow not to manifest it is to avoid the complete fault of answering the question of the meaning of manifestation, because one wants the future Buddha's form to be truly indestructible. Precisely for this reason, the noble Maitreya, who practices without clinging to the six perfections, with profound wisdom, shows the distinction between future samsara and nirvana, possessing the meaning of realizing the characteristics. At the moment of showing the equality of samsara and nirvana, according to his intention, he speaks with certainty of complete bodhi through fearless and non-clinging conduct, etc. The equality of samsara and nirvana has been explained.

Explanation of the Two Aspects of the Complete Purity of the Buddha-field
Now, by distinguishing between the sentient world and the container world, the two aspects of the complete purity of the Buddha-field will be explained. Therefore, it is said:
Likewise, the sentient world,
The container world is the first.
By accomplishing purity in this,
The Buddha-field is indeed pure.
This means that for the impurity of the sentient world, such as hunger, as a remedy, the accomplishment of the near use of divine substances, etc. For the impurity of the container world, such as stumps, thorns, and other filthy things, as a remedy, the accomplishment of flatness like the palm of the hand, etc., therefore the Buddha-field is completely pure. This is a brief statement. The detailed statement is, as seen, seeing sentient beings hungry, etc., in one's own Buddha-field, accomplishing the near use and complete enjoyment of the six divine senses, thereby practicing to the other shore. Similarly, preventing the arising of killing, etc., and its consequences, preventing harmful thoughts, etc., and

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སྔ་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་རྣག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་དེས་པ་དང༌། །མ་ངེས་པ་དང༌། །ལོག་པར་དེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གནས་པ་དང༌། །དན་སོང་རྣམས་དང༌། །སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། །ས་འཇི་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དའི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། མངོན་པའི་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་ནས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང

【汉语翻译】
从恶年等中遣除，从先前的障碍中遣除，从没有获得初禅等中遣除，从邪慧中遣除，通过近取波罗蜜多的行持，次第圆满了布施等波罗蜜多，并且接近一切智。又，在脓的佛土中，众生颠倒，不决定，邪颠倒，处于三堆中，有茅草、树桩、荆棘等，以及由土泥做成的大地，摄持作障碍的众生，从四种姓中遣除，通过近取而成就。其中，从这些中遣除是这样的：无论如何，在我成佛的佛土中，即使是小孩子，四种姓的名字也不可能存在，这样宣说了。因为这遮止了种姓的意义，因此显示了婆罗门这个名称仅仅是声音而已等等。众生上等、中等、下等，颜色好、颜色暗淡，以及除了法王的拥有者之外的拥有者，以及从念住等中以唯一性而行于不同的有情，以及除了化生之外的三种生处，以及与神通分离，以及遗漏口水等，以及不具光芒，以及白天、夜晚、月亮等，以及短寿，以及与三十二大丈夫相分离，以及不具有能够侍奉佛陀的善根，以及从不调和的界所引起的疾病中遣除，通过近取而成就。从中遣除是这样的：次第消除风、胆、痰和合引起的已生和未生的疾病，以及近取与不生相顺的因，以及对于贪欲等，以及对于声闻等乘的信奉，以及从胜义的胜利者中遣除，从而如实地在自己的佛土中成就那些圆满的形象，从而圆满波罗蜜多。

【英语翻译】
Reversing from bad years, etc., reversing from previous obscurations, reversing from not attaining the first dhyana, etc., reversing from perverse wisdom, through the practice of closely attaining paramitas, sequentially perfecting the paramitas such as generosity, and approaching omniscience. Furthermore, in the Buddha-field of pus, sentient beings are inverted, uncertain, and wrongly inverted, dwelling in the three heaps, having thatch, stumps, thorns, etc., and the great earth made of mud, holding beings who create obstacles, reversing from the four castes, accomplished through close attainment. Among these, reversing from these is as follows: In any case, in the Buddha-field where I attain Buddhahood, even a small child, the name of the four castes cannot exist, thus it is proclaimed. Because this prevents the meaning of caste, it shows that the name Brahmin is merely a sound, etc. Sentient beings are superior, middling, and inferior, with good color and dull color, and possessors other than the lord of Dharma, and those who, from mindfulness, etc., go to different beings with oneness, and the three birthplaces other than miraculous birth, and separation from clairvoyance, and leaking saliva, etc., and not possessing light, and day, night, moon, etc., and short life, and separation from the thirty-two major marks of a great person, and not possessing the roots of virtue capable of serving the Buddha, and reversing from diseases caused by imbalanced elements, accomplished through close attainment. Reversing from these is as follows: sequentially eliminating born and unborn diseases caused by wind, bile, phlegm, and their combination, and closely attaining the causes that are in accordance with non-arising, and for desire, etc., and for devotion to vehicles such as the Hearers, etc., and reversing from the victors of the ultimate, thereby truly accomplishing those perfect forms in one's own Buddha-field, thereby perfecting the paramitas.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། འོད་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚད་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པས། དེ་དག་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ།
ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་ནི། །ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞུགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ

【汉语翻译】
接近于遍知，并且寿命、光芒、比丘僧团从有限转变为无限，因此发起为了现证菩提之心，以及如恒河沙数般的佛刹所摄持的，所有世界都变成一个佛土，这能获得现证无上正等菩提。如同虚空般无边无际的有情界，对于轮涅二者皆无所证悟的作意，圆满了六度，并且也更加接近于遍知。恒河女神承诺如此清净佛土，以善根之因，被授记为无上正等菩提，以及眷属们如是宣说，相信能够获得清净佛土，以自在之义所说。清净佛土已宣说完毕。

宣说善巧方便：

当宣说善巧方便。对此，首先，具有所缘和加行者，将要宣说什么是所缘？如是关联。对此，善巧方便的所缘是：世尊，从菩萨摩诃萨如何修习般若波罗蜜多，如何完全熟悉空性开始，到完全熟悉菩提之道的诸法，以及进入禅定的修习，以善巧方便的所缘，以接近安置之义所说。善巧方便的加行是：善现，菩萨何时对一切殊胜的空性进行分别观察，从开始到知晓不是完全熟悉修习的显现之时为止，所说的一切。此外，方便有十种，因此：超越诸敌，不住如是力，不共特征，无染着与无所缘，相愿。

【英语翻译】
Approaching omniscience, and life, radiance, and the Sangha of monks are transformed from finite to infinite. Therefore, generating the mind for manifest enlightenment, and as many Buddha-fields as are held by the sands of the Ganges River, all worlds become one Buddha-land, which obtains the attainment of manifest, unsurpassed, perfect enlightenment. Like the sky, the sentient realms are limitless, and the mind that realizes that there is neither cyclic existence nor nirvana for the retinue, perfects the six perfections, and also comes closer to omniscience. The goddess of the Ganges promises to purify the Buddha-field in this way, and with the cause of the root of virtue, is prophesied to attain unsurpassed, perfect enlightenment, and the retinue declares that they believe they can obtain the purified Buddha-field, as spoken by the meaning of freedom. The purification of the Buddha-field has been explained.

Explanation of Skillful Means:

Skillful means will be explained. First of all, the object and the one with application, what is to be said? Thus it is related. The object of skillful means is: O Blessed One, from how the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how to become completely familiar with emptiness, to becoming completely familiar with the dharmas of the path to enlightenment, and entering the meditation of absorption, with the object of skillful means, as spoken by the meaning of close placement. The application of skillful means is: Subhuti, when the Bodhisattva separately observes the emptiness that possesses all excellence, from the beginning to knowing that it is not the time to manifest the practice of complete familiarity, all that is said. Furthermore, means becomes tenfold, therefore: Transcending all enemies, not abiding, such as power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signs and aspirations.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཆ་ས་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་དཔེས་མི་གནས་
པར་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མདའ་བརྒྱུད་མར་འཕངས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་བསམ་པས་འདི་ལྟར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བརྗོད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷ

【汉语翻译】
穷尽，以及它的征相和无量，善巧方便有十种，如是宣说。其中，从障碍之法中完全超脱的善巧方便是这样的：譬如一个精通所有技艺的人，以牧区寺院中恰萨巴的比喻来完全掌握，为了使众生的界从外在反击之法中完全超脱，而知晓善巧方便的意义而宣说。不住而住的善巧方便是，譬如显现为飞翔的鸟，在空中飞行而不坠落于地面，以知晓不住而住的方便的意义而宣说。以愿力的力量发射的善巧方便是，譬如一个人非常擅长投掷且具有力量，连续发射箭矢，以愿力的力量随顺方便而知晓的意义而宣说。不共的善巧方便是，以不舍弃一切众生的心，像这样在困难之处进行结合时，知晓不共的方便的意义而宣说。不执著的善巧方便是，譬如没有获得入流等果位之前，不从禅定等一切善法中退失，并且宣说使其显着增长，以知晓不品尝滋味的方便的意义而宣说。无相的善巧方便是，又以空性之定的解脱之门修习圆满，从而知晓无相的方便的意义而宣说。无相的善巧方便是，又以无相之定的解脱之门修习圆满，从而知晓无相的方便的意义而宣说。无愿的善巧方便是，又以无愿之定的解脱之门修习圆满，从而知晓无愿的方便的意义而宣说。空性等虽然与声闻等是共同的，但对此具有方便的差别之义。如是行持，即是无有显着的造作而堕落，以及三界和

【英语翻译】
Exhaustion, as well as its signs and immeasurable qualities, there are ten kinds of skillful means, as it is said. Among them, the skillful means of completely transcending the laws of obstruction is like this: for example, a person who is proficient in all arts, completely grasps the example of Chasa Pa in the pastoral monastery, in order to make the realm of sentient beings completely transcend the laws of external counterattack, and proclaims the meaning of knowing skillful means. The skillful means of dwelling without dwelling is, for example, appearing as a flying bird, flying in the air without falling to the ground, and proclaiming the meaning of knowing the means of dwelling without dwelling. The skillful means of launching with the power of aspiration is, for example, a person who is very skilled in throwing and has strength, continuously launching arrows, and proclaiming the meaning of following the means with the power of aspiration. The uncommon skillful means is, with the mind of not abandoning all sentient beings, like this, when combining in difficult places, proclaiming the meaning of knowing the uncommon means. The non-attachment skillful means is, for example, before obtaining the fruits such as entering the stream, not retreating from all good dharmas such as meditation, and proclaiming to make it significantly increase, in order to know the means of not tasting flavors. The skillful means of non-objectification is, again, by perfecting the practice of the door of liberation of the samadhi of emptiness, thereby proclaiming the meaning of knowing the means of non-objectification. The skillful means of signlessness is, again, by perfecting the practice of the door of liberation of the samadhi of signlessness, thereby proclaiming the meaning of knowing the means of signlessness. The skillful means of wishlessness is, again, by perfecting the practice of the door of liberation of the samadhi of wishlessness, thereby proclaiming the meaning of knowing the skillful means of wishlessness. Although emptiness and so on are common with the Shravakas and so on, it has the meaning of the difference of means for this. Such conduct is without manifest fabrication and falling, as well as the three realms and

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་
སྟོན་པ་དང་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཐབས་ནི་དེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་བདེ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ

【汉语翻译】
这就是所说的，没有刹那的住留。精通不退转之相的方便，是指他人提问时，以符合或不符合不退转之悟境的预言，确定其为不退转，因此方便是作为其征相而被了解的，这就是所说的意义。精通无量境的方便，是指以何种方式容易回答，且不被夺取，从而了解方便的无量性，这就是所说的意义。如果那样做了，包括相、伴随、结合、伴随利益、伴随障碍、伴随境、伴随差别、伴随作用、伴随自性、伴随进入、伴随成熟、伴随所依、伴随支分、伴随近支分、伴随完全执持，这就被称为是显现一切相的圆满证悟。其中，境应被理解为是作为知识之特性的境。进入是指与解脱分相应的那些，因为他们进入教法。成熟是指与决择分相应的那些的相续得以成熟。所依是不退转的菩萨僧团。支分是轮回与涅槃的平等性。近支分是清净的佛土。其余的因为容易理解，所以不分别解释。还有，一切相智与一切相圆满证悟有什么区别呢？三种一切智是具有各自确定的境，正如之前所说的各自确定的方式。一切相圆满证悟是具有无余相的境。这就是区别。或者，三种一切智的安立是体性，一切相圆满证悟是结合。或者，一切相圆满证悟是以不相顺和对治而安住，从而被区分，一切相智

【英语翻译】
That is what is said, there is no momentary abiding. Being skilled in the means of the sign of non-retrogression means that when others ask, by prophesying in accordance with or not in accordance with the realization of non-retrogression, it is determined that it is non-retrogression, therefore the means is understood as its sign, that is what is said. Being skilled in the means of limitless objects means that in whatever way it is easy to answer and not be taken away, thereby understanding the limitlessness of the means, that is what is said. If it is done in that way, including aspect, accompaniment, combination, accompaniment of benefit, accompaniment of obstacle, accompaniment of object, accompaniment of difference, accompaniment of action, accompaniment of self-nature, accompaniment of entry, accompaniment of maturation, accompaniment of support, accompaniment of limb, accompaniment of near limb, accompaniment of complete holding, this is taught as the complete realization of manifesting all aspects. Among them, the object should be understood as the object of the characteristic of knowledge. Entry refers to those who are in accordance with the aspect of liberation, because they enter the teaching. Maturation refers to the fact that the continuum of those who are in accordance with the aspect of ascertainment becomes fully matured. The support is the sangha of non-retrogressing Bodhisattvas. The limb is the equality of samsara and nirvana. The near limb is the pure Buddha-field. The rest are not explained separately because they are easy to understand. Furthermore, what is the difference between all-knowingness and complete realization of all aspects? The three all-knowingnesses have objects that are determined separately, just as the separately determined ways were previously explained. Complete realization of all aspects has objects of all aspects without exception. This is the difference. Alternatively, the establishment of the three all-knowingnesses is the nature, and the complete realization of all aspects is the combination. Alternatively, the complete realization of all aspects is distinguished by abiding in dissimilarity and antidote, and all-knowingness

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲེལ་བས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་འང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
那并非如此，因为是自性寂静之相的缘故，这是一种区别。如果那样做了，则与作意相应，具有功德过失之体性，解脱与决择分相应，以及学习不退转之众，有寂平等性，清净无上之刹土，乃是圆满现证一切相，这是与方便善巧相应。凡是所说的，都应看作是与此处已说的关联。般若波罗蜜多窍诀论《现观庄严论》中，一切相圆满现证之时，如是性之品第四。一切相圆满现证已说完毕。
第五，顶加行现观之时，名为修习完全清净。
解释顶加行现观以何为象征的征相。
现在要解说顶加行现观。其中，首先要说以何为象征，此之征相，那也是分为十二种，因此：
梦中一切法，如梦观等性，顶行之征相，许为十二种。
如是说。其中第一个征相是：饶益，如果菩萨大士在梦中也观一切法如同梦，同样地，如回声，影像，影像，阳焰，幻化，旋火轮，干闼婆城一样观一切法，而不显现，那么这应知是不退转之顶峰的不退转之体性。意义是什么呢？如是为智慧与方便所摄持的菩萨，凡是获得修瑜伽之法的顶峰，即使在梦中也作意此之瑜伽与胜观，乃是安住于与有情界相关联的状态，这是它的意思。第二是，不生起对声闻等地以及三界之欲求与利益之心。

【英语翻译】
That is not the case, because it is the nature of peacefulness, this is a distinction. If it is done that way, then it is associated with application, possessing the nature of qualities and faults, corresponding to liberation and decisive discrimination, as well as the assembly of learning without regression, the equality of existence and peace, the pure and unsurpassed lands, which are the complete realization of all aspects, this is associated with skillful means. Whatever is said should be regarded as related to what has already been said here. In the Ornament for Clear Realization, a manual of the Perfection of Wisdom, the fourth chapter, the chapter on Suchness, at the time of the complete realization of all aspects. The complete realization of all aspects has been explained.
Fifth, the occasion of the peak realization, called the complete purification of learning.
Explanation of the signs by which the peak realization is symbolized.
Now, the peak realization will be explained. Among them, first of all, it is necessary to explain the sign by which this is symbolized, which is also divided into twelve aspects, therefore:
Even in dreams, all dharmas,
Looking at them as dreams, etc.,
The signs of the peak practice,
Are considered to be twelve aspects.
It is said. The first sign is this: Rabjor, if a great Bodhisattva even in a dream sees all dharmas as being like a dream, and similarly, like an echo, an image, an image, a mirage, an illusion, a fire wheel, and a city of gandharvas, he sees all dharmas and does not manifest them, then this should be known as the nature of non-regression from the peak of non-regression. What is the meaning? Thus, a Bodhisattva who is completely possessed by wisdom and means, whatever attains the peak of meditating on the Dharma of Yoga, even in a dream, contemplates this Yoga and Vipassana, and abides in a state that is related to the realm of sentient beings, that is its meaning. The second is that he does not generate a desire or a mind of benefit for the lands of the Hearers and so on, and the three realms.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་
བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ན་རང་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་རང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྡ་པས་ཀྱང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་བར་རློམ་པ་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
那说了什么呢？第三是，他亲眼看见如来被大群眷属围绕，并且获得了与那神圣的教法相符的教法，这说了什么呢？第四是，他又亲眼看见了佛陀的神变，这说了什么呢？第五是，他又以在一切坏灭之处，将三界视如梦幻般地宣说教法，并接近实证的生起心，这说了什么呢？第六是，他又看见了地狱等众生，忆念起在自己的佛土中舍弃恶趣，这是为什么呢？因为对于顶峰的现观来说，轮回的梦境和梦境的尽头是无二的，是不可分的。这说了什么呢？现在，无二是意义。不可分是因为以隐晦的意图，无法分开。第七是，在梦境和清醒的状态中，通过实现平息城市等灾难的真实加持，成为不退转者。而实现其一方面，则是积累了会导致众生舍弃佛法的业。通过有间隔和无间隔地实现，则是众生所见的法之业的成熟，这说了什么呢？第八是，对于非人所加持者，通过实现不退转的真实加持，他会前往。如果被魔的加持所引导，则会因生起自身的慢心而轻蔑其他菩萨，这是其特征。这是为什么呢？因为没有被善巧方便所完全摄持。此外，如果魔显示与其姓名和种姓等相关的多种联系，却没有意识到那是欺骗。此外，如果魔接近显示自己所起的名字等，却执为己有。即使以四根本堕和五无间罪接近显示名字，也会变得非常自负。此外，魔会接近显示寂静的功德。世尊

【英语翻译】
What was said then? The third is that he personally saw the Tathagata surrounded by a great retinue, and he obtained the Dharma that is in accordance with that sacred Dharma, what was said about this? The fourth is that he also personally saw the miraculous manifestations of the Buddha, what was said about this? The fifth is that he also, in all places of destruction, proclaimed the Dharma as if the three realms were like a dream, and closely cultivated the arising of the mind of realization, what was said about this? The sixth is that he also saw beings in hell and so on, and recollected abandoning the evil realms in his own Buddha-field, why is that? Because for the peak of realization, the dream of samsara and the end of the dream are non-dual, they are indivisible. What was said about this? Now, non-duality is the meaning. Indivisibility is because it cannot be separated by a veiled intention. The seventh is that in the states of dreaming and waking, by accomplishing the true blessing that pacifies calamities such as cities, one becomes irreversible. And accomplishing one aspect of it is the accumulation of karma that will cause beings to abandon the Dharma. By accomplishing with and without interval, it is the maturation of the karma of the Dharma seen by beings, what was said about this? The eighth is that for those blessed by non-humans, by accomplishing the true blessing of irreversibility, he will go. If led by the blessing of a demon, he will despise other Bodhisattvas because of the arising of his own pride, this is its characteristic. Why is that? Because it has not been completely grasped by skillful means. Furthermore, if a demon shows many connections related to his name and lineage, etc., but does not realize that it is deception. Furthermore, if a demon closely shows the names, etc., that he has given himself, but clings to them as his own. Even if the four root downfalls and the five uninterrupted sins closely show the name, he will become very arrogant. Furthermore, the demon will closely show the qualities of solitude. Bhagavan

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཞག་སྤང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཞུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དབེན་པ་དང་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སང་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་བ

【汉语翻译】
第九，舍弃具有增上慢者，以及努力于自己的利益等行为，是因为自己现证而压伏他人；并且为了知晓这些是获得一切善法的因，应当依止善知识；以及为了知晓这些是获得善法的途径，（应当依止）波罗蜜多等和菩提之分等善知识，这都是他所说的。第十，因为想要圆满一切意愿，所以应当修学此般若波罗蜜多，因为从此广泛地显示了一切应当修学的法。这是他所说的。第十一，般若波罗蜜多如同虚空般没有执着之义的体性，因此，为了知晓没有能诠和所诠的分别念的执着；次第地，无间道和解脱道是寂静和空性的体性，因此一切法都存在于般若波罗蜜多的体性中；如果这样，就会导致没有杂染和清净；善现，你怎么认为？众生从很久以前就执着于我与我的，这已经成立。这是他所说的。第十二，如此行持，就不会被压伏，并且接近一切种智，这是他所说的。顶加行以何为象征的征相已经宣说完毕。

宣说顶加行的增上。

现在，它的增上是什么呢？ 如赡部洲的众生数，供养佛陀的善等，以多种方式作为比喻，十六增上即是自性。这样说道。其中，第一增上是这样的：如赡部洲的众生数量般，对如来作供养等，行持善

【英语翻译】
Ninth, abandoning those with excessive pride, and striving for one's own benefit and other actions, is because one's own realization suppresses others; and in order to know that these are the cause of obtaining all virtuous dharmas, one should rely on virtuous friends; and in order to know that these are the path to obtaining virtuous dharmas, (one should rely on) the perfections and the aspects of enlightenment and other virtuous friends, all of which he said. Tenth, because one wants to fulfill all wishes, one should study this Prajnaparamita, because from this, all the dharmas that should be studied are extensively shown. This is what he said. Eleventh, the Prajnaparamita is like the sky, the nature of having no attachment to meaning, therefore, in order to know that there is no attachment to the conceptual thoughts of the expresser and the expressed; sequentially, the uninterrupted path and the path of liberation are the nature of tranquility and emptiness, therefore all dharmas exist in the nature of Prajnaparamita; if so, it would lead to the absence of defilement and purification; Subhuti, what do you think? Beings have been attached to "I" and "mine" for a long time, which has been established. This is what he said. Twelfth, acting in this way will not be suppressed, and will be close to omniscience, this is what he said. The signs of the peak realization, which are symbolized by what, have been explained.

Explanation of the increase of the peak realization.

Now, what is its increase? Like the number of beings in Jambudvipa, the merit of offering to the Buddha, etc., are used as examples in various ways, the sixteen increases are the nature. It is said like this. Among them, the first increase is this: like the number of beings in Jambudvipa, offering to the Tathagata, etc., performing virtue

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་བའི་བར་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དཀའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་
གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེས་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
以善根趋向于无上正等菩提，胜过向他人宣说此般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多相应的作意且不分离，其福德增长极为众多。同样，三千大千世界之中的所有众生，皆被安置于无上正等菩提之后，以善根趋向于无上正等菩提，胜过前者之福德增长极为众多。何以故？如来于彼之后，安住于慈、悲、苦行、舍等。凡所宣说，皆是如此。第二，譬如某人获得从未获得之大宝，复又失之，故应一心专注于般若波罗蜜多。然以一切作意皆自性空故，与彼等不离，则不应理。若一切法皆不离如是之自性，则应遮止般若波罗蜜多之增长与损减，而成立不离之性。凡所宣说，皆是如此。第三，善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无增长亦无损减。如是开始，善现，彼乃菩萨摩诃萨获得不生法忍。善现，具足如是忍之菩萨摩诃萨，不得无上正等觉之智慧、大智慧及一切相智，是无有是处。何以故？如是，直至现证无上正等菩提之间，彼将勤于此故。凡所宣说，皆是如此。第四，世尊，以一切法不生之故，菩萨

【英语翻译】
By directing the root of virtue towards unsurpassed perfect enlightenment, it surpasses teaching this Prajñāpāramitā to others. The mental engagement that is in accordance with the Prajñāpāramitā and is inseparable from it, its merit increases exceedingly. Similarly, after all beings in the three-thousand great thousand world realms have been established in unsurpassed perfect enlightenment, directing the root of virtue towards unsurpassed perfect enlightenment, the merit of the latter surpasses the former and increases exceedingly. Why is that? Because the Tathāgata abides in loving-kindness, compassion, asceticism, and equanimity after that. Whatever has been said, is like that. Secondly, it is like a person who obtains a great jewel that he has never obtained before, and then loses it again. Therefore, one should focus solely on the Prajñāpāramitā. However, since all mental engagements are empty of inherent existence, it is illogical to be inseparable from them. If all dharmas are inseparable from such a nature, then the increase and decrease of the Prajñāpāramitā should be prevented, and the nature of inseparability should be established. Whatever has been said, is like that. Thirdly, Subhūti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, there is no increase or decrease. Starting like that, Subhūti, he is a Bodhisattva Mahāsattva who has obtained the tolerance of non-arising dharmas. Subhūti, a Bodhisattva Mahāsattva who possesses such tolerance, will not obtain the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment, great wisdom, and all-knowing wisdom, there is no such possibility. Why is that? Because, in this way, until the actual realization of unsurpassed perfect enlightenment, he will be diligent in this. Whatever has been said, is like that. Fourthly, World-Honored One, because all dharmas are unborn, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ལགས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་
དགོད་པའི་དོན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་ཆོས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སློབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
那么，伟大的菩萨是否会被预言证得无上圆满正等觉呢？从“拉觉，不是的”开始，不执着于所证悟之法和能证悟之法。为什么呢？因为修持此法的菩萨没有那样的分别念。为什么呢？因为顶峰的证悟在般若波罗蜜多中是没有分别念的。这是所说的。第五个是，在般若波罗蜜多中精进的人，通过阻止与恶劣的善根联系在一起，因此，学习它所积累的福德非常多，并且比赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色界的等持还要多，精进于此法所增长的福德非常多。为什么呢？因为如经中所说，它胜过世间一切的声闻等，以及不善巧方便的菩萨，必定会从中解脱。第六个是，如此修行，诸天众都会心生欢喜，并且阻止他人所造成的损害，以及因诸界不调和而引起的疾病等。这是所说的。第七个是，在学习的时候，菩萨会堕入声闻等境界，或者证得无上圆满正等觉，无论获得哪一个，三千大千世界的魔众都会感到疑惑，并且他们会因悲伤的刺痛而感到痛苦，并且他们会示现流星坠落等。阿难，所有的菩萨面前，恶魔不会怀着敌意而来。从“过去世对这部法不特别信奉，对此产生怀疑，与善知识分离，执持世间外道等非正法，赞叹他们”开始，你（阿难）要知道智慧

【英语翻译】
So, will that great being be prophesied to attain unsurpassed perfect complete enlightenment? Starting from, "Rabjor, it is not so," not fixating on the Dharma to be realized and the Dharma that realizes. Why is that? Because the Bodhisattva who practices this does not have such discriminations. Why is that? Because the peak realization is that in the Prajnaparamita there is no discrimination. This is what was said. The fifth is, those who diligently strive in the Prajnaparamita, by preventing association with bad roots of virtue, therefore, the merit accumulated by studying it is very great, and more than the beings of Jambudvipa obtaining the ten virtuous paths of action, meditative concentration, and formless absorptions, the merit increased by diligently striving in this Dharma is very great. Why is that? Because as it is said in the sutra, it surpasses all the Shravakas and so forth in all the worlds, and Bodhisattvas who are unskilled in means, will certainly be liberated from it. The sixth is, by practicing in this way, all the hosts of gods will think of being near and dear, and preventing the harm done by others, and diseases arising from disharmony of the elements, and so forth. This is what was said. The seventh is, at the time of learning, the Bodhisattva will fall into the state of Shravakas and so forth, or attain unsurpassed perfect complete enlightenment, whichever is attained, the Maras of the three thousand great thousand world realms will be in doubt, and they will be afflicted by the pain of sorrow, and they will show the falling of shooting stars and so forth. Ananda, the evil Maras will not come to the presence of all the Bodhisattvas with hostile intent. Starting from, "In past lives, they did not particularly believe in this Dharma, they became doubtful about it, they were separated from virtuous friends, they held to non-Dharmas such as worldly heretics, they praised them," you (Ananda) should know the wisdom.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་
ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱ་བ་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསླབ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉུང་བའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་
གང་གསུངས

【汉语翻译】
听到这个般若波罗蜜多，就说该做什么，并且加以分别，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨的任何其他宗派争斗，并互相辱骂等等，对于未授记的授记加以损害，具有这种想法的人，就会被魔所乘。如果他不完全放弃一切智智，那么他发誓要披上盔甲，在那么多的劫中住在地狱里。先前所说的具有堕罪誓言的人，就是从身体的障碍中生起。第八，就像对待导师一样，为了安住于相同的法乘，就是修习平等性。从内空性到非事物自性空性，以及从“色以色为空”到“作业以菩提为空”之间，通过安立修习平等性的对境，所说的是什么。第九，世尊，如果菩萨摩诃萨为了修习色而修习，是修习一切智智吗？从这里开始，为什么呢？因为他有善巧方便，即使安住于禅定等等，也不会因为它们的力量而转生。通过这样宣说完全清净的修习，来了解修习增长的差别，以及一切法自性清净，因此不合理，以及凡夫俗子不了解这一点，因此菩萨修习一切智智是合理的，所说的是什么。第十，以金萨勒树生长的地点稀少的比喻，来了解佛陀的种姓，顶峰的证悟，证悟增长的获得是稀少的，通过这个意义所说的是什么。第十一，以受持转轮王的事业并安住其中的众生稀少的比喻，来了解顶峰证悟的果实，获得佛陀的果位是非常稀少的，通过这个意义所说的是什么。

【英语翻译】
Hearing this Perfection of Wisdom, they say, "What should be done?" and discriminate, despise other Bodhisattvas, fight with any other sects of Hearers and Bodhisattva vehicles, and revile each other, etc., and harm the predictions of those who have not been predicted, those who have such thoughts will be seized by demons. If he does not completely abandon all-knowing wisdom, then he vows to put on armor and dwell in hell for so many kalpas. What was said about those who have the vows of transgression previously taught is that they arise from the obscurations of the body. Eighth, just as with the teacher, in order to abide in the same vehicle, is the practice of equality. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "Form is empty by form" to "Action is empty by enlightenment," by establishing the object of the practice of equality, what is said. Ninth, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva trains in order to train in form, is it training in all-knowing wisdom?" Starting from here, why is that? Because he has skillful means, even if he abides in meditation and so on, he will not be reborn by the power of them. By thus proclaiming the completely pure training, to understand the difference of the increase of training, and that all dharmas are naturally pure, therefore it is unreasonable, and that ordinary people do not understand this, therefore it is reasonable for Bodhisattvas to train in all-knowing wisdom, what is said. Tenth, by the example of the scarcity of places where gold Sala trees grow, to understand that the lineage of the Buddha, the realization of the peak, the attainment of the increase of realization is rare, what is said through this meaning. Eleventh, by the example of the scarcity of beings who have taken up the work of a Chakravartin and abide in it, to understand that the fruit of the peak realization, the attainment of Buddhahood is very rare, what is said through this meaning.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིའི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་
ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད

【汉语翻译】
是这样。第十二，又以六度对治不顺之心的生起而宣说。第十三，又不生起与色等相应的心，那为什么呢？菩萨摩诃萨行于具有顶端现观之相的般若波罗蜜多时，对一切法无所缘而宣说。第十四，以坏聚见为例，宣说般若波罗蜜多中包含一切波罗蜜多。第十五，宣说修学般若波罗蜜多是获得一切圆满之因。如果那样，那也会变成声闻和独觉吗？因此，声闻和独觉的圆满，要以知和见来观察而超越，这样宣说了。为了遣除随念之知，所以说了见；为了遣除错乱之见，所以说了知。以知和见的词句，要知道声闻和独觉的地上没有菩萨修行的道。又因为什么原因，在此遮止了此（菩萨）的修行道呢？因为宣说了从入流到独觉之间的知和断，都是菩萨的忍。意思是说，因为以其他为主。超越也是趣入一切相现观。第十六种增长是，如果又这样想，从“这是般若波罗蜜多”开始，随许遮止其境之分别的修学，而宣说接近无上正等觉。以何者使之增长的顶端现观的增长已经宣说完毕。

将要决定显示的相的解说
现在因为成为自己的自性，所以如何宣说将要决定显示的相呢？

【英语翻译】
That is so. Twelfth, it is also said that the six perfections counteract the arising of unfavorable thoughts. Thirteenth, again, not generating a mind associated with form, etc. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices this Perfection of Wisdom, which is characterized by the realization of the summit, he proclaims that all phenomena are without object. Fourteenth, using the example of the view of the aggregation of destruction, it is stated that all perfections are contained within the Perfection of Wisdom. Fifteenth, it is stated that studying the Perfection of Wisdom is the cause of attaining all perfections. If that is the case, will it also become a Hearer and a Solitary Buddha? Therefore, the perfections of Hearers and Solitary Buddhas should be examined and surpassed by knowledge and vision, as it is said. Vision is mentioned to eliminate the knowledge of following thought, and knowledge is mentioned to eliminate the vision of confusion. By the words of knowledge and vision, it should be understood that there is no path of Bodhisattva practice on the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. Furthermore, for what reason is this path of practice blocked for them? Because it is said that the knowledge and abandonment from Stream-enterer to Solitary Buddha are the patience of a Bodhisattva. The meaning is that it is because it is primarily focused on others. Transcendence is also entering into the realization of all aspects. The sixteenth increase is that if one thinks, starting from "This is the Perfection of Wisdom," and allows the study of stopping the discrimination of its object, it is said to be close to unexcelled perfect enlightenment.
The increase of the realization of the summit, which causes it to increase, has been explained.

Explanation of the aspect to be definitely shown
Now, since it has become one's own nature, how should the aspect to be definitely shown be explained?

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བ་ལས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དེ་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་
པའི་ལམ་དག་གི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་དང་སྟོང

【汉语翻译】
应当这样做。因此，如所有智者所说，三世诸佛之法，是完全圆满无上的，不舍弃一切众生之利益，这被明显地称为“教法”。如是说。在此，如果菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多乃至行持佛陀不共十八法，也能压倒一切众生，更何况证得无上正等觉而成佛呢？如是说，从“彼等是应当欲求的”之间，以顶峰现观的决定显示之境地是难得的，以知晓此义而显示，以及曼陀罗花被抛洒，显现面向而抛洒，完全遍布而抛洒，从供养的善根，菩萨们将诸佛之法完全回向圆满，是所显示的词句，以及一切相智之法，以及自生之法，以及无漏之法完全圆满，被称为一切智者三者完全回向圆满，这是所说的内容。如果这样，如何才能不舍弃众生的利益呢？如果处于具有如此证悟的境地，为了避免堕入涅槃，以面向大悲之心的思想，生起度化未度化众生等之心，以及如何在轮回中见到四种分别念的对治，为了宣说修道之道的四种证悟者，因此，新入大乘者，入行者，不退转者，以及一生补处者，这四种被显示，这是所说的内容。

宣说三摩地

现在应当宣说三摩地。以四大洲和空，以及二空和三空作为比喻，以众多福德，完全宣说了三摩地。如是说。从随喜的众多福德开始，四大洲的世界，以及同样地空和空

【英语翻译】
This should be done. Therefore, as all the wise say, the Dharma of the Buddhas of the three times is completely perfect and unsurpassed, not abandoning the benefit of all sentient beings, this is clearly called "Dharma." Thus it is said. Here, if the Bodhisattva Mahasattva, with the perfection of generosity, and even practicing the eighteen unshared dharmas of the Buddha, can also overwhelm all sentient beings, what need is there to mention that he attains unsurpassed complete enlightenment and becomes a Buddha? Thus it is said, from "Those are to be desired," the state of the definite display of the peak manifestation is rare to obtain, it is shown by knowing this meaning, and the Mandarava flowers are scattered, appearing to be scattered facing, completely scattered, from the root of virtue of offering, the Bodhisattvas completely dedicate the Dharma of the Buddhas to perfection, these are the words displayed, and the Dharma of all-knowingness, and the Dharma of self-arising, and the Dharma of non-outflow are completely perfected, called the three all-knowing ones completely dedicated to perfection, this is what is said. If so, how can one not abandon the benefit of sentient beings? If one is in a state of such realization, in order to avoid falling into Nirvana, with the thought facing great compassion, generating the mind to liberate the unliberated beings, and how to see the antidote to the four kinds of discriminations in samsara, in order to declare the four kinds of realizers of the path of practice, therefore, the newly entered Mahayana practitioner, the practitioner, the non-returning practitioner, and the one-life-remaining practitioner, these four are displayed, this is what is said.

Explanation of Samadhis

Now the Samadhis should be explained. With the four continents and emptiness, and two emptinesses and three emptinesses as metaphors, with many merits, the Samadhi is completely proclaimed. Thus it is said. Starting from the many merits of rejoicing, the world of the four great continents, and similarly emptiness and emptiness

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེང༌། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་
ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ནི་

【汉语翻译】
第二，以秤量来衡量作为例证；同样，三千大千世界（Trisahasra-Mahasahasra-lokadhatu）的广大海洋的水量，将这些水滴以头发尖端分割成一百份取其中一份来衡量作为例证。对于这些随喜并具有菩提心的人们所获得的巨大福德，以及那些具有这些菩提心的人们，无论他们投生于何处，都应将此功德完全回向于那个心，既不属于这个心，也不属于其他心，直至达到那个目标为止，这其中阐述了许多利益。至于征象等等，应当了解它们具有四种自性特征，与按照顺序确定暖相等要素的部分相一致。

现在阐述见道及其相违品，即所取和能取的四种分别念及其对治法。

现在，为了阐述见道的相违品，即道的相违品，所取和能取的四种分别念及其对治法，因此：进入和返回，所取分别念，各自区分，九种自性，如实境，非境自性，如是说。其中，所取分别念有两种，第一种是依赖于进入方面的所有境，即对于那些远离二和非二概念的人们的菩提心，随喜这种菩提心，并将其完全回向于无上正等觉，这必定会带来利益。第二种是依赖于返回方面的所有境，如寿命具足的舍利子，般若波罗蜜多是无分别的，从那里开始，通过修持无分别的般若波罗蜜多，可以现证无分别的法，直至达到那个目标为止，这其中通过遮止清净之境的分别念而进行了阐述。那么，又是什么原因称这些为分别念呢？因为境并非如实之自性，所以。

【英语翻译】
Secondly, the example of measuring with a scale; similarly, the vast amount of water in the great ocean of the three thousand great thousand world systems (Trisahasra-Mahasahasra-lokadhatu), the example of measuring by taking a drop of water with one part divided into a hundred parts of a hair tip. For those who rejoice and possess bodhicitta, the great merit they obtain, and those who possess these bodhicittas, wherever they are born, they should completely dedicate this merit to that mind, which belongs neither to this mind nor to another mind, until that goal is reached, which explains many benefits. As for the signs and so on, it should be understood that they have the characteristics of four natures, consistent with the parts that determine warmth and so on in order.

Now explaining the path of seeing and its opposing factors, the four conceptualizations of what is grasped and the grasper, along with their antidotes.

Now, in order to explain the opposing factors of the path of seeing, the opposing factors of the path, the four conceptualizations of what is grasped and the grasper, along with their antidotes, therefore: Entering and returning, the conceptualizations of what is grasped, distinguish separately, nine kinds of nature, as is the object, non-object nature, thus it is said. Among them, there are two kinds of conceptualizations of what is grasped, the first is relying on all objects of the entering aspect, that is, for the bodhicitta of those who are free from the concepts of two and non-two, rejoicing in such bodhicitta, and completely dedicating it to the unexcelled perfect enlightenment, which will surely bring benefits. The second is relying on all objects of the returning aspect, such as the life-endowed Shariputra, prajnaparamita is non-conceptual, from there, by practicing non-conceptual prajnaparamita, one can realize non-conceptual dharma, until that goal is reached, which is explained by preventing the conceptualizations of pure objects. Then, what is the reason for calling these conceptualizations? Because the object is not the nature of reality.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་པས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་རྟགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲག་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
因为是颠倒的分别念，所以才叫做分别念。执着的分别念也有两种，因此：凡夫圣者分，有情事物与相，执着分别念，彼等各自九。如是说。其中，凡夫的分别念，第一种是依赖于实有补特伽罗的，例如：唉呀！具寿善现，菩萨摩诃萨如果行般若波罗蜜多，就是行于心要，乃至行于一切种智之间，因为远离的缘故，对于不害怕和不畏惧等等，遮止了依赖于补特伽罗的分别念，所说就是这个意思。一切法都是无我的，难道这样的法不是凡夫也能了悟的吗？这样一来，对于第一种执着分别念的安立，岂不是不周遍了吗？如果这样问，那么，他们那是信解作意，而这里所说的是唯作意，因此没有心要。第二种是圣者的执着分别念，依赖于假立补特伽罗的，例如：询问不畏惧的原因时，世尊说：因为一切法都不存在，乃至对于何处生、何处住、何处从住处变化等等都不可得，那么谁会安住呢？安住之后又会宣说证得无上圆满菩提的法呢？这样就遮止了一切圣者的执着。圣者也有这样的情况，例如：诸比丘，夜晚过去后，早晨的时候，我听到了野兽豺狼发出的声音。同样，那时那刻，鹿王变成了没有残缺的狮子，不是这样说的吗？这样一来，对于第二种执着分别念的安立，岂不是不周遍了吗？他们的那些话是名言谛，而不是胜义谛，因此没有心要。又为什么这些是分别

【英语翻译】
Because it is a distorted conceptualization, it is called conceptualization. There are also two types of clinging conceptualizations, therefore: Ordinary beings and noble ones are distinguished, Sentient beings, things, and signs exist, Clinging conceptualizations are considered, These each have nine aspects. Thus it is said. Among them, the first conceptualization of ordinary beings relies on the existence of a real person, for example: Alas! Fortunate Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, it is practicing the essence, up to the stage of omniscience, because of being secluded, for not being afraid and not being timid, etc., it is said that the conceptualization based on the person is prevented. All dharmas are without self, can't such dharmas be understood even by ordinary beings? In this way, wouldn't the establishment of the first clinging conceptualization be non-pervasive? If you ask this, then, that is their faith and attention, but here it is intended to express only attention, so there is no essence. The second is the clinging conceptualization of noble beings, which relies on the existence of a nominally established person, for example: When asked about the reason for not being afraid, the Bhagavan said: Because all dharmas do not exist, up to the point where birth, dwelling, and transformation from dwelling are not found, then who will abide? And after abiding, who will teach the Dharma that attains the unexcelled perfect enlightenment? In this way, all the clinging of noble beings is prevented. Noble ones also have such situations, for example: Monks, after the night passed, in the morning, I heard the sound of a jackal. Similarly, at that time, the king of deer became a lion without defects, isn't that what was said? In this way, wouldn't the establishment of the second clinging conceptualization be non-pervasive? Those words of theirs are conventional truths, not ultimate truths, so there is no essence. Also, why are these conceptual

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ག་ཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་མིག་ཡོར་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔེས། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
如果说“是”，那是为了什么？如果所执著的对境并不存在，那么这些想要执著什么呢？因此，这些执著的事物，其自性是空性的。因此，这四种分别念，每一种都要了解为九种。那么，第一个所执著的分别念，这九种是什么呢？自性与种姓，以及道路是真实成就，了知的对境不颠倒，不相顺品与对治品，自己的证悟与作为，以及它的所作之果，进入的方面的所依之，分别念即是九种。如是说。其中，自性的分别念是：善现，你怎么想？你是否如实见到如幻的心？从这里开始，直到“如何以寂静证悟寂静？”之间，不应以增益而满足。善现，就是这样。善现，般若波罗蜜多是极其寂静的。从这里开始，直到“善现，如果般若波罗蜜多，乃至一切相智之间没有寂静，那么它就不会成为般若波罗蜜多，乃至一切相智。”之间，为了显示现证菩提是它的体性，因此如此行持，就是行持甚深义。种姓的分别念是：又以虚空的譬喻，以种姓来理解遣除分别念的意义。真实成就的分别念是：又以幻化之人的譬喻，对于成就，遮止真实成就的分别念的意义。对境的分别念是：又以眼花的譬喻，遮止对境的分别念的意义。不相顺品与对治品的分别念是：又以正等觉佛没有分别念的譬喻，以对治品与不相顺品的分别念来遮止的意义。自己的证悟的分别念

【英语翻译】
If it is said "is," what is it for? If the object of clinging does not exist as such, then what do these want to cling to? Therefore, the nature of these clinging things is emptiness. Therefore, each of these four kinds of conceptualization should be understood as nine kinds. So, what are the nine kinds of the first conceptualization of clinging? The nature and lineage, and the path is truly accomplished, the object of knowledge is not inverted, the unfavorable aspects and the antidote, one's own realization and action, and its resulting effect, the dependent of the entering aspect, the conceptualization is considered as nine kinds. It is said so. Among them, the conceptualization of nature is: Subhuti, what do you think? Have you truly seen the mind like an illusion? Starting from here, until "How can one realize tranquility with tranquility?" in between, it is not appropriate to be satisfied with augmentation. Subhuti, it is like that. Subhuti, Prajnaparamita is extremely tranquil. Starting from here, until "Subhuti, if there is no tranquility between Prajnaparamita and all-knowingness, then it will not become Prajnaparamita, and it will not become all-knowingness." in between, in order to show that the nature of manifest enlightenment is its nature, therefore such conduct is the conduct of profound meaning. The conceptualization of lineage is: Also, with the metaphor of space, the meaning of understanding the removal of conceptualization by lineage. The conceptualization of true accomplishment is: Also, with the metaphor of an illusory person, for accomplishment, the meaning of preventing the conceptualization of true accomplishment. The conceptualization of the object is: Also, with the metaphor of eye disease, the meaning of preventing the conceptualization of the object. The conceptualization of unfavorable aspects and antidote is: Also, with the metaphor that the perfectly enlightened Buddha has no conceptualization, the meaning of preventing conceptualization with the conceptualization of antidote and unfavorable aspects. The conceptualization of one's own realization

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཡང་དེའི་དཔེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཤིང་གི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་

【汉语翻译】
又，以彼之譬喻，以遮止自之证悟之分别之义，而宣说者。能作之分别者，又以彼之化身之譬喻，以除遣化身种姓之能作分别之义，声闻与独觉之菩提久远与逼近遮止之义，而宣说者。事业之分别者，又以如来之化身之事业之譬喻，以事业之分别清净之义，而宣说者。事业与果俱之分别者，又以木制
幻轮之譬喻，以除遣事业与果俱之分别之义，而宣说者。其中，所取之第二分别如何为九相耶？以堕于有寂故，分别低下性，及无有执持，道之相不全，以他之缘而行，为义之事颠倒，短暂性与种种性，于住与入愚昧，随行如是说，此九分别之自性，乃是退转方之所依，于声闻等心中生。如是宣说者。其中，堕于轮回与涅槃任何一者之性，即是分别低下之分别者。善现，譬如此，如日月之轮于四洲作事业而随行，如是般若波罗蜜多乃以智慧与悲悯，使彼五度波罗蜜多不堕于轮回与涅槃任何一者，以转轮王之譬喻，以于一切分别能作自在之境而知之义，而宣说者。无有执持之分别者，又以他人所执持之妇女之譬喻，以了知执持之差别之义，而宣说者。修行不全之分别者，又以入于战场之勇士之譬喻，以了知修行之差别之义，而宣说者。以他缘而行之性之分别者，又以转轮王之

【英语翻译】
Furthermore, it is said that whatever is spoken is due to the meaning of preventing the discrimination of one's own realization through that example. The discrimination of doing is also due to the meaning of eliminating the discrimination of the actions of the lineage of emanation through the example of the emanation, and it is said that whatever is spoken is due to the meaning of preventing the enlightenment of the Hearers and Solitary Buddhas from being distant or near. The discrimination of action is also said to be whatever is spoken is due to the meaning of purifying the discrimination of action through the example of the activity of the emanation of the Thus-Gone One. The discrimination of action together with its result is also said to be whatever is spoken is due to the meaning of eliminating the discrimination of action together with its result through the example of the wooden
miraculous wheel. How are the two discriminations of what is apprehended ninefold? Because of falling into existence and peace. Discrimination is inferior, and there is no grasping, the aspect of the path is incomplete, going by the cause of others, the purpose is reversed, it is ephemeral and diverse, ignorant of abiding and entering, and following. This nature of the nine discriminations is the support of the reversing side, and it arises in the minds of the Hearers and so on. This is what is said. Among them, the discrimination of inferior discrimination is that which falls into either cyclic existence or nirvana. Subhuti, for example, the orb of the sun and moon performs actions and follows in the four continents. Similarly, the Perfection of Wisdom, with wisdom and compassion, does not allow the five perfections to fall into either cyclic existence or nirvana. By the example of the wheel-turning king, it is said that whatever is spoken is due to the meaning of knowing it as the realm of being able to act freely on all discriminations. The discrimination of not grasping is also said to be whatever is spoken is due to the meaning of knowing the distinction of grasping through the example of a woman grasped by another. The discrimination of incomplete practice is also said to be whatever is spoken is due to the meaning of knowing the distinction of practice through the example of a brave person entering the battlefield. The discrimination of the nature of going by the cause of others is also said to be by the wheel-turning king.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེས་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་གངྒཱའི་ཆུ་དང་ལྡན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་
བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བྱད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དཔེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་ར

【汉语翻译】
以效仿国王的比喻，以领悟而自在知晓之义所说。为了某种目的而颠倒的分别念，又如小河之水与恒河之水相合，流入大海的比喻，以与首领一起前往的方式，不退转地前进，因为没有其他乘可以行进，为了遍知一切，以从事业中完全平等的意义所说。短暂存在的分别念是，如人的右手和左手的比喻，以非短暂存在和短暂存在的形象之义所说。领悟各异的分别念是，又如小河和大海之水流入大海后，味道变成一样的比喻，以了知变成五度之自性的意义所说。不知安住和进入的分别念是，又如轮宝安住和行进的比喻，了知五度之安住和行进，效仿其后之义所说。随行之分别念是，又如军队之众前进的比喻，了知随其后之义所说。如果那样，因为一切法是自性空，以六度不能获得无上圆满菩提而争辩，以及善现，菩萨摩诃萨在行持六度时，心想：唉！此世间安住是心颠倒了，从这开始，直到不进入般若波罗蜜多，就不能以其他方式成熟众生，以及以意义的力量行持般若波罗蜜多而舍弃它，以及因为一切没有各异之作用，而争辩没有一个成为主要，以及各异之身体前往山王须弥山前的比喻，五者

【英语翻译】
It is said that the example of following the king is understood by the meaning of knowing freely. The inverted perception for a specific purpose is like the example of small rivers merging with the Ganges and flowing into the great ocean, going irreversibly in the manner of going together with the chief of the leaders, because there is no other vehicle to go, it is said with the meaning of complete equality from the action for the sake of knowing all aspects. The perception of temporary existence is like the example of a person's right and left hands, it is said with the meaning of non-temporary existence and the appearance of temporary existence. The perception of different understandings is like the example of the water of small rivers and great rivers flowing into the great ocean and becoming one taste, it is said with the meaning of knowing to become the nature of the five perfections. The perception of not knowing abiding and entering is like the example of the precious wheel abiding and going, it is said with the meaning of knowing the abiding and going of the five perfections and following after them. The perception of following is like the example of the army going forward, it is said with the meaning of knowing to follow after it. If that is the case, since all dharmas are empty of inherent existence, arguing that one cannot attain unsurpassed perfect enlightenment with the six perfections, and Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, thinking: Alas! This world is dwelling in a state of inverted mind, starting from this, until one does not enter into the Prajnaparamita, one cannot ripen sentient beings in other ways, and abandoning it by practicing the Prajnaparamita by the power of meaning, and arguing that because everything does not have different functions, there is no one who becomes the main one, and the example of different bodies going to the presence of Mount Meru, the king of mountains, the five

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང་དེའང་
མདོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གྱུར་པ་གཙོ་བོར་འཐད་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གར་ན་བདེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་མཚོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ

【汉语翻译】
以及那些，
由于颜色相同而变成那样是主要的，所以放弃了它。而且，由于追随了知道山王须弥山不是榜样的意义，却没有完全理解其中的差别，所以争辩说它不是主要的。因为追随意义却没有完全理解其中的差别，意思是说，对于领悟究竟的意义，没有差别的分别。从“仅仅是世间的名言和术语”开始，以珍贵女人的比喻，抓住了一切善法，以一切种智在哪里都不会安乐的方式存在，以这种想法认为是殊胜的，这是合理的回答。现在要讲述执着的分别，这两种分别各自变成九种差别。其中，首先是执着和舍弃，以及忆念和界等。
第三是紧密相连，以及处所和显现执着，以及施设为法的实物，以及贪着和对治，以及随心所欲的行相。首先要了解执着。其中，执着和舍弃的分别，就是世尊所说的“什么才是般若波罗蜜多的法，是完全执持和舍弃的呢？”。忆念的分别，从色到一切种智之间，因为不忆念，所以没有完全执持，仅仅是舍弃，忆念的善根就会增长，般若波罗蜜多就会圆满，如果一切种智无法获得，就会有过失，这是世尊所说的。以及，善现，什么时候色不会被忆念呢？从那里开始，那时菩萨摩诃萨的善根就会增长，并且会逐渐获得一切种智。
那是什么原因呢？因为不忆念，就会显现证得无上正等正觉，这是以合理的回答所说的。与三界一切相关的分别，是世尊。

【英语翻译】
And also those,
Since becoming that due to the same color is primary, it was abandoned. Moreover, since following the meaning of knowing that Mount Meru, the king of mountains, is not an example, there is no complete understanding of the difference, so it is argued that it is not primary. Because following the meaning does not have a complete understanding of the difference, it means that for realizing the ultimate meaning, there is no differentiating discrimination. Starting from "merely worldly terms and conventions," using the metaphor of a precious woman, grasping all virtuous dharmas, with the thought that all-knowingness does not abide comfortably anywhere, it is considered supreme, which is a reasonable answer. Now, the discriminations of clinging, these two types of discriminations, each transforming into nine types of differences, will be explained. Among them, first, there is clinging and abandoning, as well as recollection and the elements.
The third is closely related, as well as the place and manifest clinging, as well as the designation as objects of dharma, as well as attachment and antidote, as well as the manner of going as desired. First, one should understand clinging. Among them, the discrimination of clinging and abandoning is what the Blessed One said, "What is the dharma of Prajnaparamita, which is completely held and abandoned?" The discrimination of recollection is that from form to all-knowingness, because there is no recollection, therefore there is no complete holding, only abandoning, the roots of virtue of recollection will increase, Prajnaparamita will be perfected, and if all-knowingness cannot be obtained, there will be faults, which is what the Blessed One said. And, Subhuti, when will form not be recollected? Starting from there, at that time, the Bodhisattva Mahasattva's roots of virtue will increase, and will gradually attain all-knowingness.
What is the reason for that? Because not recollecting, one will manifest and attain unsurpassed perfect enlightenment, which is what was said with a reasonable answer. The discrimination related to all three realms is the Blessed One.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོགས་པར་མི་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བར་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེས་ན། གང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་གསུངས་པས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
དང་དེའི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་དེ་དང་མ་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེས་ཡ་བ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
世尊为了什么之故，以“不作意”作为与三界不相关的因呢？安住的分别念是，如是行持，直至一切相智之间不住留，这是您所说的。对于事物现行执着的分别念是，世尊为了什么之故，以“无有现行执着”作为不居留于此的因呢？对于事物考察的分别念是，如果菩萨摩诃萨心想如此这般地修习等等，那是为了什么缘故呢？因为如来甚至对所见之法也不作系缚，这是您所说的。如来所证悟的，并非以言语施设而作分别。又为何有些法没有现行圆满证悟呢？这是指成为事物之义。如是，由于宣说现行执着会使行持远离且衰损，因此以无有现行执着作为主要了知的意义。贪执的分别念是，世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，才能不生起如吝啬等过失呢？以及，善现，何时一切法都是无有贪执和无有执取的等等，这是您所说的。对治的分别念是，就具有对治之法及其所缘的等性而言，从不离般若波罗蜜多，直至一切相智之间，都是以不分离而说的。如意行衰损的分别念是，如果所缘和能缘没有差别，则会陷入现观和现证都不成立的过失。以及，善现，在此菩萨摩诃萨对于色等等，或者这是色，或者这是此之色，都没有现行贪执等等，从这里开始，以转轮王的如意行之比喻，到达彼岸。

【英语翻译】
What is the reason, O Blessed One, that 'non-attention' is spoken of as the cause unrelated to the three realms? The conceptualization of abiding is that such conduct does not abide until the attainment of all-knowingness, as you have said. The conceptualization of manifest clinging to things is, O Blessed One, what is the reason that 'absence of manifest clinging' is spoken of as the cause of not dwelling therein? The conceptualization of examining things is, if a Bodhisattva Mahasattva thinks, 'Thus and so I will meditate,' and so forth, what is the reason for that? Because the Thus-gone One does not even attach to the dharma of seeing, as you have said. What the Thus-gone One has realized is not differentiated by being designated as something to be spoken. Furthermore, why are some dharmas not manifestly fully enlightened? This refers to the meaning of becoming a thing. Thus, since it is said that manifest clinging causes conduct to be distant and decline, the meaning of primarily knowing the absence of manifest clinging is the reason. The conceptualization of attachment is, O Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva conduct himself in the Perfection of Wisdom so that these faults, such as stinginess, do not arise? And, Subhuti, when all dharmas are without attachment and without grasping, and so forth, this is what you have said. The conceptualization of antidotes is, in terms of the equality of the dharma possessing antidotes and its object, from the very non-separation from the Perfection of Wisdom, until all-knowingness, it is spoken of as being inseparable from it. The conceptualization of the decline of going as one wishes is that if the object to be focused on and the focuser are not different, then it would follow that realization and manifest attainment are not established. And, Subhuti, here a Bodhisattva Mahasattva does not have manifest attachment to form, etc., or 'This is form,' or 'This is the form of this,' etc., starting from here, with the example of the wheel-turning king going as he wishes, to the other shore.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་ཡས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་
བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་འཐད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ

【汉语翻译】
那五种度（ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ）不是像声闻等道那样随所欲而行，而是随顺般若波罗蜜多，以他自在之义所说。现在要说第二种九种执著分别。因此说：不特意决定不生，道与非道决定执，有灭之生，有物与无物，处与种类是执著，追求义与无因，反驳者是所缘，是其他的执著分别。如是说。其中，如所应作，决定不生的分别，以转轮王的譬喻，为了那些一切相智之道的平等行，说是他的他自在。道与非道的决定执著分别，是对声闻等和一切相智之道，以菩萨道不是道，是道本身而说的。生与灭的分别。从法性量起，此般若波罗蜜多为大义而安住，乃至任何法都不生或灭之间。如是，则六度不应理，以一切相智为所缘，与一切有情共同回向无上正等菩提，于三轮不缘的形态中修习，以对六度精进和正确结合而说的。有物与无物的分别。从显示其原因的完全询问开始，从色到一切相智之间，以遮止有无而显示精进的方式所说。于色等住的分别。又从色到一切相智之间不住而应精进。那是什么原因呢？从色到一切相智

【英语翻译】
Those five perfections (ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ) do not proceed as desired in the path of the Hearers and others, but are spoken of in the sense of being dependent on others by following the Prajñāpāramitā. Now, the second of the nine types of grasping and conceptualization is to be discussed. Therefore, it is said: Not intentionally determining non-arising, Determining the path and non-path, Birth with cessation, Having things and not having things, Place and type are grasping, Seeking meaning and without cause, The opponent is the object, It is another grasping and conceptualization. Thus it is said. Among them, as it should be done, the conceptualization of definitely not arising, with the example of the wheel-turning king, is said to be his dependence on others for the sake of the equal progress of those paths of all-knowingness. The conceptualization of definitely grasping the path and the non-path is spoken of to the Hearers and others and the path of all-knowingness, with the Bodhisattva's path not being the path, but being the path itself. The conceptualization of arising and ceasing. Starting from the nature of Dharma as a measure, this Prajñāpāramitā abides for the sake of great meaning, up to the point where no Dharma arises or ceases. Thus, the six perfections are not reasonable, and with all-knowingness as the object, dedicating to unsurpassed perfect enlightenment in common with all sentient beings, and cultivating in the form of not focusing on the three wheels, it is spoken of through diligence and correct combination with the six perfections. The conceptualization of having things and not having things. Starting from the complete inquiry that shows its cause separately, from form to all-knowingness, it is spoken of in the way of showing diligence by preventing having and not having. The conceptualization of dwelling on form and so on. Again, one should strive not to dwell from form to all-knowingness. What is the reason for that? From form to all-knowingness

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་པོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། རེ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའ

【汉语翻译】
乃至於三世一切智，以略不住之理而宣說。關於種類破壞之分別念，譬如芒果等果實，以知法種類破壞之義而宣說。關於無所求之分別念，如欲獲得一切法自在，應修學般若波羅蜜多，以是義而宣說。關於無因之分別念，何以故？譬如大海乃贍部洲一切珍寶之因，以般若波羅蜜多乃一切聖者證悟之因之理而宣說。關於緣於外道法之分別念，又如啞者之師，顯示外道法難以征服，如是於一切無所緣而行之菩薩，諸佛以不緣之相而作意，以知能取分別念二者之義而宣說。所取之分別念是，能取之分別念非，此有四句。第一句是，入於色等六境。第二句是，具足一剎那之識。第三句是，異剎那之彼性。第四句是，遠離彼等相之般若波羅蜜多。是種類，然非種類之分別念，此與後句相合。暫且，凡是種類之分別念，彼亦是種類，譬如對治遍行時之種類。是種類，然非種類之分別念，譬如無有正確認識之種類。是正確認識之分別念，然非所緣之分別念，此與前句相合。暫且，凡是正確認識之分別念，彼亦是所緣之分別念，譬如與正確認識之所緣相應。是正確認識

【英语翻译】
Even up to the three omniscient ones, it is declared with the reason of slightly not abiding. Regarding the conceptualization of the destruction of types, it is declared with the meaning of knowing the destruction of types of phenomena, like mangoes and other fruits. Regarding the conceptualization of not seeking, it is declared with the meaning that one should study the Prajñāpāramitā, as one wishes to attain mastery over all phenomena. Regarding the conceptualization of being without cause, why is that? It is declared with the reason that the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, and the Prajñāpāramitā is the cause of realization for all noble beings. Regarding the conceptualization of focusing on the doctrines of opponents, again, like the teacher of the mute, it shows that the doctrines of opponents are difficult to conquer. Thus, for bodhisattvas who practice without focusing on anything, all Buddhas contemplate the aspect of non-focus, and it is declared with the meaning of knowing the two aspects of grasping conceptualization. The conceptualization of what is grasped is, and the conceptualization of what grasps is not, this has four possibilities. The first possibility is, it enters into the six objects such as form. The second possibility is, the consciousness possessing one instant. The third possibility is, the suchness of another instant. The fourth possibility is, the Prajñāpāramitā that is separated from those aspects. It is a type, but not a conceptualization of type, this is combined with the latter phrase. For the time being, whatever is a conceptualization of type, that is also a type, like the type at the time of practicing antidotes. It is a type, but not a conceptualization of type, like the type without correct recognition. It is a conceptualization of correct recognition, but not a conceptualization of object, this is combined with the former phrase. For the time being, whatever is a conceptualization of correct recognition, that is also a conceptualization of object, like associating with the object of correct recognition. It is correct recognition

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ད་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་པུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་རྩམ་དང་ཐང་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤ

【汉语翻译】
是分别念本身，而不是对境的分别念本身，例如对境没有完全圆满一样。通过这种方式，其余的也应该衡量。见道的相违品已经解释完毕。 再次，为什么将此视为见道呢？是为了获得大菩提。获得它也有三种原因。 它们是： “向菩提展示他人， ” 这指的是，世尊所说的般若波罗蜜多甚深，菩萨们应该欢喜，从那里开始， 预言获得见道的六千比丘尼。 “它的原因是完全交付， ” 这指的是，圣者阿难陀将般若波罗蜜多完全交付，所说的话。 “获得它的不间断的原因， 是众多福德的特征。 ” 这指的是，从以三千大千世界的有情众生获得阿罗汉果的布施等福德事物为例开始， 广阔地，刹那、瞬间和片刻宣讲般若波罗蜜多的法，福德极其增长所说的话。 提到刹那等，是为了按顺序了解根器敏锐、中等和下等的人。 在这里，刹那应该理解为行为完全圆满的特征，因为一不是可以称为名称的事物。 如来不动如来所显示的，以及消失的比喻，是为了了解分别念不是见道所知的对境，这样也是为了获得圆满菩提的那三个。 再次，什么是大菩提呢？ “无垢尽和不生的， 智慧菩提被称为。 ” 这样说道。 再次，什么是知尽，什么是不生知呢？ “无尽无生故， 那些应该按顺序了解。 ” 这样说道。 如所说，阿难陀，任何

【英语翻译】
It is the very nature of conceptualization, and not the very nature of object-oriented conceptualization, just as the object is not completely fulfilled. The rest should also be measured in this way. The opposite aspects of the path of seeing have been explained. Furthermore, why is this regarded as the path of seeing? It is for the sake of attaining great Bodhi. Attaining it also has three causes. They are: "Showing others to Bodhi," which refers to the fact that the Blessed One said that this Prajnaparamita is profound, and that Bodhisattvas should rejoice, starting from there, predicting the six thousand bhikshunis who attained the path of seeing. "Its cause is complete entrustment," which refers to what was said by the noble Ananda completely entrusting the Prajnaparamita. "The uninterrupted cause for attaining it is the characteristic of many merits," which refers to what was said by greatly increasing the merits of extensively teaching the Dharma of Prajnaparamita for a moment, an instant, and a moment, starting from the example of the objects of merit such as the giving of sentient beings in the three thousand great thousand world systems who have attained the fruit of Arhat. Mentioning a moment and so on is for the purpose of understanding people with sharp, medium, and inferior faculties in order. Here, a moment should be understood as having the characteristic of completely accomplishing an action, because one is not something that can be called a name. The example of the Tathagata Akshobhya being shown, and of disappearing, is to understand that conceptualizations are not objects to be known by the path of seeing, and in that way also to attain those three of perfect and complete enlightenment. Again, what is this called great Bodhi? "The wisdom Bodhi that is without defilement and unborn is called." Thus it is said. Again, what is the knowledge of exhaustion, and what is the knowledge of non-arising? "Because they are inexhaustible and unborn, those should be understood in order." Thus it is said. As it is said, Ananda, any

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་
ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多尽灭想，犹如欲求虚空穷尽一般，这是广说尽灭；以及“于彼诸法无生”等语，宣说了知不生，以此善巧安立圆满菩提，如是宣说。于此当如何信解耶？谓显示堪说谛语之广大舌相，以及决定与圣者庆喜宣说般若波罗蜜多等相结合，又以执持彼等即执持一切陀罗尼及三摩地之门等，如是宣说。又当如何知尽灭之智是不尽之相，而非事物坏灭之相耶？谓以于加行之时亦云：“善现！以色不尽故，当现证般若波罗蜜多”等语开始，具有直至心要菩提安住之间亦不混杂之法，以及缘起如虚空般尽不可知之现证，于彼等观视乃是安立一切种智之智，如是观视乃是断除一切我法执，能使见道明晰之义，又菩萨如是行持时，以父母已死之士夫为例，诸魔心想已超出彼等之行境，唯有忧苦之箭，如是宣说。何以故，如是了知少分尽灭或不生，并非了知尽灭与不生耶？故说：“于无灭之自性，以见名为道，分别之种类，何者尽灭耶？无生之体性，何者获得耶？”此乃谓若有人以事物坏灭之想，而知尽灭是尽灭，以及以未来事物不生之想，而说知不生是不生者，当问彼等，于此处事物之种类何者尽灭，或于无生之中何者获得耶？是故如是说：“他法亦皆有，亦示于所知，何者说灭尽，我于彼惊奇。”如是宣说。是故，于此

【英语翻译】
The thought of the exhaustion of the Prajñāpāramitā is like wanting to exhaust the sky. This is a broad statement of exhaustion; and with words such as "In those dharmas, there is no birth," it proclaims the knowledge of non-arising. Thus, it skillfully establishes complete enlightenment, as it is said. How should one have faith in this? It is said by showing the great tongue that is worthy of speaking the truth, and by definitely combining with the noble Kunda-gawo (Ānanda) teaching the Prajñāpāramitā, and by holding them, one holds all the dharmas of the doors of dhāraṇī and samādhi, as it is said. Furthermore, how is it that the knowledge of exhaustion is of the nature of non-exhaustion, and not of the nature of the destruction of things? Because even at the time of application, it is said, "Subhuti! Because form is inexhaustible, one should realize the Prajñāpāramitā," and so on, possessing the dharma that is not mixed until the essence of enlightenment abides, and the dependent arising, like the sky, is the realization that exhaustion is unknowable, and looking at those aspects is the establishment of the wisdom of the omniscient one, and looking in that way is the meaning of clarifying the path of seeing by abandoning all grasping at self and dharma, and when the Bodhisattva acts in that way, with the example of a man whose parents have died, the demons think that they have gone beyond their realm of activity, and only have the arrow of sorrow, as it is said. Why is it that knowing a little exhaustion or non-arising in that way is not knowing exhaustion and non-arising? Therefore, it is said, "In the nature of non-cessation, with the path called seeing, what kind of discriminations are exhausted? What kind of unborn nature is attained?" This is said because if someone thinks of the destruction of things and knows that exhaustion is exhaustion, and thinks of the non-arising of future things and says that knowing non-arising is non-arising, then one should ask them, what kind of things are exhausted here, or what is attained in the unborn? Therefore, it is said, "Other dharmas are also all there, and they also show what is to be known, whoever says that obscurations are exhausted, I am amazed at that." Thus it is said. Therefore, in this

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་
མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟ

【汉语翻译】
略微解释一下：
没有需要去除的。也没有需要添加的。以正确的状态看待正确的状态。如果正确地看到，就能完全解脱。这被认为是好的。据说，这就是刹那间的见道。例如，布施等每一项，以及它们之间相互包含的，通过刹那间的忍耐，包含的这些就是见道。如《善现经》所说：“善现，菩萨摩诃萨将布施完全回向于一切智智，并进行布施。”从那里开始，直到实践般若波罗蜜多，六度都圆满。同样，从安住于布施波罗蜜多，到安住于般若波罗蜜多之间，这六者各自成为六组，总共三十六种，主要以三轮清净为主，所有这些都是通过相互包含而说的。此处的经文是：“善现，菩萨摩诃萨行布施，对众生以慈爱的身语意业安住，这是持戒波罗蜜多。接受布施者辱骂他，忍受打骂等行为，这是忍辱波罗蜜多。乞丐辱骂他，对于呵斥等不舍布施的喜悦，这是精进波罗蜜多。将布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉的散乱之心，这是禅定波罗蜜多。在行布施时，以如幻的智慧安住，不见到任何利益和损害，这是般若波罗蜜多。”同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，各自圆满六度，应当如经中所说那样讲述。这些以六组六组的方式，变成三十六种。也就是说，在生起见道的忍耐时，对于欲望、色、无色

【英语翻译】
A slight explanation:
There is nothing to be removed. There is also nothing to be added. Look at the correct state with the correct state. If you see correctly, you will be completely liberated. This is considered good. It is said that this is the path of seeing in an instant. For example, each of the giving etc., and what is contained between them, through the forbearance of an instant, these contained are the path of seeing. As it is said in the Sutra of Subhuti: "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva completely dedicates the giving to the omniscient wisdom and practices giving." Starting from there, until practicing the Prajnaparamita, the six perfections are all fulfilled. Similarly, from abiding in the perfection of giving to abiding in the perfection of wisdom, these six each become six groups, a total of thirty-six kinds, mainly with the purity of the three wheels, all of these are spoken through mutual inclusion. The sutra here is: "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices giving, and abides in loving-kindness in body, speech, and mind towards sentient beings, this is the perfection of morality. Those who receive the giving insult him, and endure beatings and scoldings, this is the perfection of patience. Beggars insult him, and do not abandon the joy of giving despite reproaches, this is the perfection of diligence. Completely dedicating the giving to the omniscient wisdom, without the distracted mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the perfection of meditation. When practicing giving, abiding with illusion-like wisdom, not seeing any benefit or harm, this is the perfection of wisdom." Similarly, from guarding the precepts to practicing wisdom, each fulfilling the six perfections, it should be narrated as it is said in the sutra. These, in groups of six, become thirty-six kinds. That is to say, when the forbearance of the path of seeing arises, towards desire, form, and formlessness.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། ར

【汉语翻译】
无有色界的界所摄的，见到应断的百八烦恼，以四种分别所摄的那些，就能断除。为了能自在，而入于三昧是：此后雄狮善伸展，入于三昧而禅定，缘起顺逆皆观察，如理不如理作意。这是它的意思。其中，如理的是“以无明为缘而有诸行”等等。不如理的是“若无彼则无有悲伤和哀号”等等。见道已经讲完了。

宣说修道及其相违品四种分别。
现在要宣说修道的相违品四种分别，先说修道，然后说这个。修道也为渐次安住的九次第定所摄，而那些也为顿超的等持所摄。因此，为了通过确定地指示它，而简略地归纳，就修道方面所说的是：有寂止观九等持，二种次第往还已，如欲作意识分别，取非等持之界限，顿超等持而入定，一二三四及于五，六七八超已不住，至灭之间各相异。所说就是这样。“二种”是指如理和不如理。如所说：此后雄狮善伸展之三摩地，入定后，于缘起作种种分别之后，以渐次安住之九等持，与未入等持之心，于如理与不如理中，一、二、三、四、五、七、八、九，现前顿超等持，如所欲而多得自在，这样宣说了。此经是：善现！于此菩萨摩诃萨远离诸欲，远离不善法。

【英语翻译】
Having seen that which is encompassed by the realm of the formless, the one hundred and eight afflictions to be abandoned, those encompassed by the four discriminations, will be abandoned. To gain mastery over that, entering into samadhi is: Thereafter, the lion stretches out well, enters into samadhi and meditates, observes both the conforming and non-conforming to the order of dependent arising, and reflects on what is reasonable and unreasonable. This is its meaning. Among them, conforming to the order is "Conditioned by ignorance are the formations," and so forth. Non-conforming to the order is "If that is not, then there will be no sorrow and lamentation," and so forth. The path of seeing has been explained.

Explanation of the Four Discriminations of the Path of Meditation and its Opponents.
Now, I will explain the four discriminations of the opponents of the path of meditation. First, I will explain the path of meditation, and then I will explain this. The path of meditation is also encompassed by the nine successively abiding absorptions, and those are also encompassed by the sudden transcendence absorption. Therefore, in order to indicate it definitively, it is briefly summarized, and what is said in terms of the path of meditation is: The nine samadhis with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness that discerns as desired, taking the boundary of non-equanimity, the absorption that transcends suddenly, one, two, three, four, and five, having transcended six, seven, and eight, goes differently until cessation. That is what is said. "Two ways" means conforming and non-conforming to the order. As it is said: Thereafter, having entered the samadhi of the lion stretching out well, after separately discriminating dependent arising, with the nine successively abiding absorptions, and with the mind not in equanimity, in conforming and non-conforming to the order, one, two, three, four, five, seven, eight, and nine, manifesting the sudden transcendence absorption, as desired, one gains much mastery, so it is said. This sutra is: Subhuti! Here, a Bodhisattva Mahasattva is secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
有伺察，有寻求，从远离所生的喜和乐的初禅，就近修习而安住。同样地，乃至识和受灭尽的等至之间修习而安住。从那灭尽等至出定后，入于非想非非想处等至。从那出定后，入于无所有处等至。然后入于识无边处等至。然后入于空无边处等至。然后入于第四禅。然后入于第三禅。然后入于第二禅。然后入于初禅。那狮子奋迅三摩地放舍后，入于超越的三摩地。 善现，菩萨摩诃萨的超越三摩地是什么呢？ 就在此，菩萨从入于初禅开始，同样地入于灭尽之间。从那出定后，就近修习初禅而安住。然后入于灭尽。然后入于第二禅。然后入于灭尽。然后入于第三禅。然后入于灭尽。然后入于第四禅。然后入于灭尽。然后入于空无边处。然后入于灭尽。然后入于识无边处。然后入于灭尽。然后入于无所有处。然后入于灭尽。然后入于非想非非想处。从那出定后，入于灭尽等至。从那出定后，入于非想非非想处等至。从那出定后，作意于欲界的等持心。从等持心入于灭尽。从那出定后，安住于不等持心。然后入于非想非非想处。从那出定后，安住于不等持心。然后入于少分无有处。然后安住于不等持心。如是。

【英语翻译】
Accompanied by investigation, accompanied by seeking, the first dhyana with joy and pleasure born of seclusion, having closely cultivated, one dwells. Similarly, up to the attainment of cessation of perception and feeling, having cultivated, one dwells. Having arisen from that attainment of cessation, one enters the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters the attainment of the sphere of nothingness. Then, one enters the attainment of the sphere of infinite consciousness. Then, one enters the attainment of the sphere of infinite space. Then, one enters the fourth dhyana. Then, the third. Then, the second. Then, one enters the first dhyana. Having released that lion-like springing samadhi, one enters the surpassing samadhi. Subhuti, what is the surpassing samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? Here, a Bodhisattva, from entering the first dhyana, similarly enters up to cessation. Having arisen from that, one dwells having closely cultivated the first dhyana. Then, one enters cessation. Then, one enters the second dhyana. Then, cessation. Then, the third. Then, cessation. Then, the fourth. Then, cessation. Then, the sphere of infinite space. Then, cessation. Then, the sphere of infinite consciousness. Then, cessation. Then, the sphere of nothingness. Then, cessation. Then, the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters the attainment of cessation. Having arisen from that, one enters the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one makes the mind equipoised in the desire realm. From the equipoised mind, one enters cessation. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then, one enters the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then, one enters the sphere of a little nothingness. Then, one dwells in a non-equipoised mind. Thus.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོ

【汉语翻译】
从第一禅定中出定后，安住于未入定之心，如是等等。又说：八地二相连，一超已过复还来，异类成三是超越，超越即是等持门。此说如何理解？难道像乌鸦与牛奶的性质一样吗？此处的境况是不同的，因为获得精通此类方法，进入无量劫，行持百千俱胝，供养无量诸佛，以此显示其广大。并且，所说之义在于欲知修道是连续不断的。修道已述竟。现在要宣说与之相应的四种分别。其中，略述、广述及佛陀，未以教义完全摄持，三时无功德，善道有三类，此一为所取之分别，是结合之相的行境。这是说，对于诸法之略述不能了知的分别，以及对于广述不能了知的分别。世尊如来以略述和广述开示这些法，菩萨大士等六波罗蜜多，于此略述和广述皆能通达。从此处开始，乃至一切智，三者皆从现观之苗而摄略开示。又从每一个现观之门各自开示，如是自顶峰现观而摄略，以及各自道路之安立，由此可知，应断除之分别，应知断除之义。世尊，菩萨大士如何能通达一切法之略述与广述之问，以及了知一切法之真如即是了知略述与广述。并且，于此遮止生、灭与转变，如是了知与真如之边际相应，非有非离，即是了知略述与广述。以及对于利根等

【英语翻译】
From arising from the first dhyana and abiding in a mind that has not entered into samadhi, and so on. Furthermore, it is said: Eight grounds are connected in two ways, One transcends and comes back, Different kinds become three, Transcendence is the gate of samadhi. How is this explained? Is it like the nature of a crow and milk? The situation here is different, because by gaining expertise in such methods, one enters into countless kalpas, performs hundreds of thousands of kotis, and makes offerings to immeasurable Buddhas, thereby showing its vastness. Moreover, the meaning of what is said is to want to know that the path of meditation is continuous. The path of meditation has been explained. Now, I will explain the four discriminations that correspond to it. Among them, briefly, extensively, and by the Buddha, not completely grasped by the teachings, without merit in the three times, the path of virtue has three types, this one is the discrimination to be grasped, which is the object of the aspect of combination. This is to say that the discrimination of not knowing the brief summary of the dharmas, and the discrimination of not knowing its expansion. The Bhagavan Tathagata taught these dharmas in brief and in detail, and the great bodhisattvas, etc., the six perfections, all understand this brief and detailed explanation. Starting from here, up to omniscience, all three are summarized and taught from the sprout of realization. Also, each realization is taught separately from each door, and in this way, from the peak realization, the paths of each are arranged, and from this, it is known that the discriminations that should be abandoned, the meaning of knowing that they should be abandoned. Bhagavan, how can the great bodhisattva understand the brief and detailed explanations of all dharmas, and knowing the suchness of all dharmas is knowing the brief and detailed explanations. Moreover, here, the arising, ceasing, and transformation are prevented, and in this way, knowing and being in accordance with the limit of suchness, not being existent and not being separate, is knowing the brief and detailed explanations. And for those with sharp faculties, etc.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐིབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་
བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད

【汉语翻译】
趋入菩萨（指寂天菩萨）以简略和广繁的方式所宣说的显现，就是以了知趋入之因的意义而说的。对于没有佛陀教导的分别念，如所说的那样学习，就是遍知一切的自性昏暗，完全舍弃由魔业所生的，以及以杂乱的布施使三千大千世界之有情满足，以及戒律等蕴，以及损害独觉菩提，不如仅仅敲击响板而行般若波罗蜜多，以增上众多福德而了知佛陀的意趣之义。那是因为什么呢？因为凡是所说的，都是从成为一切法之因的佛陀之自性所生的。对于没有加行道功德的分别念，如所说的那样安住，就是不退转，对佛陀的意趣作承侍，为具疑惑的善知识所摄受，从观修六度等一切法相开始，直到“应知行般若波罗蜜多的利益就是那些”之间所说的，都是在加行道时。对于没有见道功德的分别念，就是说般若波罗蜜多的现证，这是见道时。对于没有修道功德的分别念，就是说以般若波罗蜜多而修，因此在修道时显示了许多心的利益。对于加行道的智慧分别念，就是色等寂静，无常，如聚沫，无有实义，因此以应行般若波罗蜜多之自性，如实了知加行之主的方式而说的。其中，因为希求事物所以是寂静。因为是缘起之故所以是无常。因为自性是空性所以是如聚沫。不可作分别观察。

【英语翻译】
What is revealed by the Bodhisattva Entering (referring to Shantideva) in a concise and extensive manner is what is said with the meaning of knowing the cause of entering. For the conceptualization without the Buddha's teachings, learning as it is said, is that the nature of knowing all things is obscured, completely abandoning what is born from the deeds of demons, and satisfying the sentient beings of the three thousand great thousand worlds with chaotic generosity, as well as the aggregates such as discipline, and harming the Pratyekabuddha's Bodhi, it is better to just strike the clapper and practice Prajnaparamita, to know the meaning of the Buddha's intention by increasing many merits. Why is that? Because whatever is said is born from the Buddha's nature, which is the cause of all dharmas. For the conceptualization without the merits of the path of application, abiding as it is said, is non-retrogression, serving the Buddha's intention, being taken by a doubtful spiritual friend, starting from meditating on all aspects of the Dharma such as the six perfections, until what is said between "the benefits of practicing Prajnaparamita should be known to be those," is during the path of application. For the conceptualization without the merits of the path of seeing, it is said that the direct realization of Prajnaparamita, this is the time of the path of seeing. For the conceptualization without the merits of the path of meditation, it is said to meditate with Prajnaparamita, therefore, during the path of meditation, many benefits of the mind are shown. For the wisdom conceptualization of the path of application, it is said that form and so on are peaceful, impermanent, like foam, without essence, therefore, with the nature of practicing Prajnaparamita, the way to truly know the master of application. Among them, because seeking things, it is peaceful. Because it is dependent origination, it is impermanent. Because the nature is emptiness, it is like foam. It is impossible to make separate observations.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇིག་པའི་རུལ་གཞན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གནས་ཞེ་ན། སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སོམས་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བྲ་བཟུང་སྟེ་ཞེ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོ

【汉语翻译】
因此没有心要。以见道的道路不了解的分别念，如同虚空般证悟空性，以修持般若波罗蜜多，如实了知见道自性，这就是所说的意义。修道之道的分别念是，如同虚空般修习空性，以修持般若波罗蜜多，如实了知修道自性，这就是所说的意义。再说，提到虚空，是为了了解修道与见道在事物上没有差别。其中，所谓“如同虚空般证悟空性”，是指提到虚空这一点。所谓“如同虚空般空性”等等，是指第二点。现在要说的是修道中不相顺品的第二种分别念。因此，第二，心与心所诸法，是坏灭的异类，这样认为。这样说了。如果问其处所，就是不生起菩提心，不忆念菩提心要，忆念下劣乘，不忆念圆满菩提，没有禅定和修习，以及与这些相反，不如实义的分别念，应当在修道中了解。这样说了。其中，不生起菩提心的分别念是，从最初生起心到临终所说的一切。不忆念菩提心要的分别念是，不忆念菩提心要，这就是所说的。忆念声闻和独觉乘的分别念是，不开启其他乘的心之机会，这就是所说的。不忆念圆满菩提的分别念是，不舍弃忆念一切种智，应当修持般若波罗蜜多，以及心与心所生起的法，不以法为因来证悟，随许禅定，并于此修习，证悟，以及修

【英语翻译】
Therefore, there is no essence. The conceptualization of not knowing the path of the path of seeing is that, like the sky, emptiness is manifestly proven, and by practicing the Perfection of Wisdom, one knows the self-nature of the path of seeing as it is. This is the meaning of what is said. The conceptualization of the knowledge of the path of cultivation is that, like the sky, emptiness is meditated upon, and by practicing the Perfection of Wisdom, one knows the self-nature of the path of cultivation as it is. This is the meaning of what is said. Furthermore, mentioning the sky is to understand that there is no difference in things between the path of cultivation and the path of seeing. Among them, the so-called "manifestly proving emptiness like the sky" refers to the point of mentioning the sky. The so-called "emptiness like the sky" and so on refers to the second point. Now, the second conceptualization of the non-concordant aspects of the path of cultivation is to be spoken of. Therefore, secondly, the mind and mental factors are destructive alien kinds, so it is thought. This is said. If asked where it is, it is not generating the mind of enlightenment, not remembering the essence of the mind of enlightenment, remembering the inferior vehicle, not remembering perfect enlightenment, not having meditation and practice, and the opposite of these, the conceptualization of unreal meaning, should be understood in the path of cultivation. This is said. Among them, the conceptualization of not generating the mind of enlightenment is all that is said from the initial generation of the mind to the end of life. The conceptualization of not remembering the essence of the mind of enlightenment is not remembering the essence of the mind of enlightenment, that is what is said. The conceptualization of remembering the vehicle of hearers and solitary Buddhas is not opening the opportunity for the mind of other vehicles, that is what is said. The conceptualization of not remembering perfect enlightenment is not abandoning the remembrance of all-knowingness, one should practice the Perfection of Wisdom, and the Dharma arising from the mind and mental factors, not using Dharma as the cause to realize, allowing meditation, and practicing, realizing, and cul

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ནི་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐར་པས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྒོམ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་པར་རྟོག་པ་ནི། སོམ་པ་མ་ཡིན་སོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་བར་ཆད་མེད་པར་འདྲེན་པར་སོམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉེད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དོངས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། སྤོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དོངས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་
བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
由于否定了知一切智，因此，为了了解大乘在一瞬间显现，在一刹那显现的道理，而宣说。关于修习的分别念，由于像那样修习本身，其相续不断，因此，为了不执著而进行辨别，而宣说。关于没有修习的分别念，由于像那样没有修习本身，在无学之时完全通达，为了了解这个道理，而宣说。关于非修习非不修习的分别念，由于非修习非不修习，否定了获得知一切智，因此，为了引导有障碍和无障碍，将修习作为其因，为了了解这个道理，而宣说。关于不如实了知的分别念，对于安置为其他涅槃，认为在其他地方获得，因此，依其自在，如实地获得知一切智，等等，凡是所说的。现在要讲述修道之道的相违品执着的分别念。其中，首先，众生假立的行境，法假立和非空之过，贪著和善分别自性，空性作用和三乘，功德非清净，行为种种错乱，执着于此，这是第一，是应当了解的宣说。其中，关于众生假立的分别念，由于不观待众生等，否定了在众生界中假立，如果那样，从地狱开始直到圆满正等觉的佛陀之间，假立都将不成立，以及“善现，你怎么认为？对于众生所假立的有可观察的吗？”等等，通过舍弃这些，为了了解众生所假立的空性无有自性，而宣说。关于法假立的分别念，对于法假立进行修习，说是获得知一切智，以及“世尊，那么菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不修习色吗？”

【英语翻译】
Because of denying the all-knowing wisdom, therefore, in order to understand the principle that the Great Vehicle appears in an instant, and appears in a moment, it is proclaimed. Regarding the conceptualization of cultivation, because of cultivating in that way, its continuity is unbroken, therefore, it is proclaimed in order to distinguish without clinging. Regarding the conceptualization of non-cultivation, because of not cultivating in that way, it is completely understood at the time of no learning, in order to understand this principle, it is proclaimed. Regarding the conceptualization of neither cultivation nor non-cultivation, because of neither cultivation nor non-cultivation, denying the attainment of all-knowing wisdom, therefore, in order to guide with and without obstacles, taking cultivation as its cause, in order to understand this principle, it is proclaimed. Regarding the conceptualization of not knowing as it is, for the placement as other nirvana, thinking of obtaining it in other places, therefore, according to its freedom, truly obtaining all-knowing wisdom as it is, and so on, whatever is said. Now, I will speak about the conceptualizations of clinging to the opposing aspects of the path of cultivation. Among them, first of all, the object of activity imputed to sentient beings, the imputation of Dharma and the fault of non-emptiness, attachment and the nature of good discrimination, the function of emptiness and the three vehicles, the merit is not pure, the behavior is all kinds of confusion, clinging to this, this is the first, it is the proclamation that should be understood. Among them, regarding the conceptualization of imputing sentient beings, because of not observing sentient beings, etc., denying the imputation in the realm of sentient beings, if so, from hell to the perfectly enlightened Buddha, the imputation will not be established, and "Subhuti, what do you think? Is there anything observable for the imputation of sentient beings?" etc., by abandoning these, in order to understand that the emptiness imputed to sentient beings has no self-nature, it is proclaimed. Regarding the conceptualization of imputing Dharma, for the imputation of Dharma, it is said that cultivating is to attain all-knowing wisdom, and "World Honored One, then when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, does he not cultivate form?"

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོག་པ་དང༌། དམིགས་པར་གནས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པའོ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། མཛད་པ་དེ་གང་གི་ཡང་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་
མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་རློབ་སེམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་བྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུང་བསྟན་ར་མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་རྫུ་འ

【汉语翻译】
所有以近取为目标的修学，都是由遍知者所宣说的。对于并非空性的分别念，从色法到遍知之间，不作舍弃和安立地随许修学，并且，由于见到一切法自性为空性，因此，对于空性，自性即是空性。如果通达般若波罗蜜多而无所行，那么，善现，无所行就是，从“行于般若波罗蜜多”开始，直到遍知之间，以不缘的方式进行修习，通过以不缘之相修习的道，二取和无二取都成为所缘，这都是由谁所宣说的呢？对于贪执的分别念，就是遮止对于所缘和非所缘的贪执，如果那样，就会转移到其他地方，并且完全证得，由于安住于所缘，因此不能完全证得，那为什么呢？因为般若波罗蜜多也是无所缘，这是由这样的道理所宣说的。对于善于辨别法的分别念，如果那样，就没有善于辨别法，如果成为所缘，就不会辨别法，因此随许不缘而善于辨别，这是由谁所宣说的呢？对于事物或为了某种目的而作的分别念，如果那样，那么一切佛陀的事业都不合理，并且宣说事业不是为了任何目的，一切法都是未作的，没有变异，显现为未作，这都是由谁所宣说的呢？对于以三乘而决定的分别念，如果那样，那么三乘就没有安立，并且由于对持咒等显现执着，因此产生忆念之心，对于具有所缘者，以三乘来安立分别念，那为什么呢？因为一切法没有被佛陀的五眼所见，如果那样，那么薄伽梵就不会对有情的三种蕴进行授记，对于将无实有认知为实有者，为了遣除他们的这种想法，就会那样，并且胜义和虚

【英语翻译】
All the learning with the aim of approaching is what is spoken by the Omniscient One. The conceptualization that is not emptiness is: from form to omniscience, without abandoning or establishing, allowing the practice of learning, and because all dharmas are seen as empty of their own nature, therefore, for emptiness, its own nature is emptiness. If one understands prajnaparamita without practice, then, Subhuti, non-practice is: starting from "practicing prajnaparamita," up to omniscience, one should meditate in a non-objective manner, through the path of meditating in a non-objective aspect, duality and non-duality both become objects of focus, who is it that speaks of this? The conceptualization of attachment is the prevention of attachment to objects and non-objects, if so, it will move to another place, and be completely attained, because it abides in the object, therefore it cannot be completely attained, why is that? Because prajnaparamita is also without object, this is what is spoken by such reasoning. The conceptualization of discriminating dharmas is: if so, there is no discriminating dharmas, if it becomes an object, it will not discriminate dharmas, therefore allowing non-objectivity to discriminate, who is it that speaks of this? The conceptualization of things or acting for a purpose is: if so, then all the actions of the Buddhas are unreasonable, and it is said that actions are not for any purpose, all dharmas are unmade, without change, appearing as unmade, who is it that speaks of this? The conceptualization determined by the three vehicles is: if so, then the three vehicles have no establishment, and because of attachment to mantras and so on, the mind of recollection arises, for those with objects, the conceptualizations are established by the three vehicles, why is that? Because all dharmas are not seen by the five eyes of the Buddha, if so, then the Bhagavan would not prophesy the three aggregates of sentient beings, for those who perceive the unreal as real, in order to dispel this thought, it will be like that, and ultimate truth and illu

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་ལ་གནས་ནས་བླ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཅས་པའི་སྤྲུ་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨིན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་གནས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ཡོན་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕར་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མཛད་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རྟག་སྨོས་པ་ནི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཆིག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླངས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང༌། བུ་མོ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐུན་པའི་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
以幻化的名相而安住，遮止了无上正等觉的证悟，以及如来化身之例，遮止了安住于有为和无为之界，从而随许了一切无上正等觉佛陀的事业。如果这样，那么如来和化身将没有差别，因为这样会导致作者和所立的化身之义被知晓的意义，以及两者都没有作用而被随许。因此，为了追随如来成熟道的足迹，阐述了这两者的差别，以及为了消除化身者对如来和化身之例的作者的分别念，而宣说了这些。不净功德的分别念是：如果这样，就没有完全清净的功德，如来和化身等的法性没有差别，因此是殊胜功德的处所。以及那些对如来具有慈爱之心的人们，以及那些以意念在虚空中散花的人们，以及那些向佛陀顶礼的人们，凡是宣说以这些功德使痛苦达到究竟的，都是如此。清净行相杂乱的分别念是，随许对六度波罗蜜多等法性不杂乱的行为。如果这样，那么如来必定会因为详细观察色等法而陷入极度杂乱，并且其他不存在的事物也会被引入其中。为了让人们进入其中，如来通过揭示诸法的名称和相状，宣说了法性不杂乱的道理。种姓之子或种姓之女，总是提到男性和女性，是为了排除阉人、半男半女和不能生育者等。选取种姓的差别，是为了了解四种姓的完全清净。说儿子和女儿，是为了了解出家之人和与之相应的说法。提到种姓，是为了了解具有圆满传承者能够掌握殊胜的佛法。

【英语翻译】
By abiding in the designations of illusion, the attainment of unsurpassed perfect enlightenment is prevented, and the example of the emanation of the Tathagata prevents abiding in the realm of conditioned and unconditioned phenomena, thereby permitting all the activities of the unsurpassed perfect Buddha. If so, then the Tathagata and the emanation would be indistinguishable, because it would lead to the meaning of the agent and the established emanation being known, and both would be permitted as having no function. Therefore, in order to follow the footsteps of the Tathagata's path to maturation, the difference between the two is explained, and these are spoken to eliminate the conceptualizations of the agent of the Tathagata and the example of the emanation. The conceptualization of impure merits is: if so, there is no completely pure merit, and the Dharma-nature of the Tathagata and emanations, etc., is without difference, therefore it is the very place of excellent merit. And those who have loving-kindness towards the Tathagata, and those who scatter flowers in the sky with their minds, and those who prostrate to the Buddha, whatever is said to bring suffering to an end through these merits is so. The conceptualization of pure conduct being confused is the permission of conduct that does not confuse the Dharma-nature of the six perfections, etc. If so, then the Tathagata would necessarily fall into extreme confusion because of examining forms and other phenomena in detail, and other non-existent things would be introduced into it. In order to allow people to enter into it, the Tathagata, by revealing the names and characteristics of phenomena, proclaimed the principle that the Dharma-nature is not confused. The constant mention of male and female as "son of the lineage" or "daughter of the lineage" is for the purpose of excluding eunuchs, hermaphrodites, and those who are infertile, etc. The selection of the distinction of lineage is for the purpose of understanding the complete purity of the four lineages. Saying son and daughter is for the purpose of understanding the ordained person and the corresponding expression. Mentioning lineage is for the purpose of understanding that those with a perfect lineage can master the excellent Dharma.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ངམ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོངས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་པས་རིགས་དམན་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་གཉིས་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུག་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་
བྱ་བ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ར་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་

【汉语翻译】
再说，或者说，即使因为业的过失而遭受其他生处和次数的痛苦，属于低劣的种姓，但具有福分，也应知在此处被摄受。现在要讲述第二种执着的分别念，因此：
有情施设及其因，
有境以彼能摧灭，
修道与及相联之，
相违品类余有九。
如是宣说。从“具慧，名词、名称、表相与及现行执著”开始，直至证得一切种智之间所说。如何是九种分别念呢？因此：
二我如是及一切智，
三种之障亦有三种，
寂道如是真如等等，
有同不合不符顺，
痛苦等等烦恼性，
于二无别普愚昧，
立为分别念最后。
如是所说。其中，对一切种智普皆愚昧，从“何故如来应供正遍知诸佛之名为一切种智”开始，以“以何等之相，何等之征，何等之表诠释诸法，如来现证彼等之相、征、表，故名一切种智”作结，如是宣说。对道之智普皆愚昧，从“具慧，菩萨摩诃萨应生起一切道”等语开始，如是宣说。对一切智普皆愚昧，从“具慧，所谓一切，即内外诸法所有之量，声闻与独觉亦能知彼”等语开始，如是宣说。对道普皆愚昧，从“安住于道”开始，以“此能令一切圣者到达超越涅槃之彼岸，故名般若波罗蜜多”作结，如是宣说。与真如及清净之边等相联。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that even if one suffers the pain of other birthplaces and times due to the fault of karma, and belongs to an inferior class, but possesses merit, it should be known that they are included here. Now, the second type of clinging conceptualization is to be discussed, therefore:
Sentient beings' designation and its cause,
The object-possessor destroys them,
The path of meditation and its connection,
The other nine aspects of opposing factors.
Thus it is said. Starting from "Rabjor, terms, names, signs, and manifest clinging," it is taught up to the attainment of all-knowingness. How are there nine types of conceptualization? Therefore:
The two selves, as well as all-knowingness,
The three obscurations are also three,
The peaceful path, suchness, and so on,
Having similarity, not combining, not conforming,
Suffering and so on, the nature of afflictions,
In the non-duality, universal ignorance,
Is established as the final conceptualization.
Thus it is said. Among them, being universally ignorant of all-knowingness, starting from "Why is it called all-knowingness of the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas?" and ending with "With what aspects, what signs, what marks are the dharmas explained? The Tathagata realizes those aspects, signs, and marks, therefore it is called all-knowingness," thus it is said. Being universally ignorant of the wisdom of the path, starting from "Rabjor, Bodhisattva Mahasattvas should generate all paths," and so on, thus it is said. Being universally ignorant of all wisdom, starting from "Rabjor, all that is called is the measure of all internal and external dharmas, and the Shravakas and Pratyekabuddhas also know them," and so on, thus it is said. Being universally ignorant of the path, starting from "Dwelling on the path" and ending with "This enables all noble beings to reach the other shore of transcendence of Nirvana, therefore it is called Prajnaparamita," thus it is said. Connected with suchness and the edge of purity, and so on.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འདིའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་ཕྱིར་རོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་དོན་དང༌། དོམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་དེས་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བསྙད་པས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་བས་མངོན་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
对于不具足（法）的完全愚昧，即是如是性，以及真实的边际和法界等都包含于此中的意义，以及不具足任何法的意义，因此才宣说了般若波罗蜜多。对于不平等性，即非共同性的完全愚昧，即是外道、邪见者、魔和具有其他乘者都无法断绝和夺取的意义，因此才宣说了般若波罗蜜多。对于痛苦等谛的完全愚昧，即是从痛苦的意义中，应当如实地行持真实如是的意义，因此才宣说了般若波罗蜜多。
对于烦恼的自性完全愚昧，即是对贪欲、嗔恨和愚痴，不应行持为有意义和无意义，这是为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的如是性，对于任何事物都不应许作为有意义或无意义。同样，对于一切法，也遮止了作为有意义或无意义的行持。这是为什么呢？因为如来现证圆满正觉后，对于任何法都没有执着，并且不分别有为法和无为法，因此般若波罗蜜多遮止了作为有意义和无意义。无为法是一切圣者的意义，并且以虚空的如是性的比喻，它对此没有任何助益。以有意义和无意义二者皆无的方式，才能获得一切相智，因此才宣说了般若波罗蜜多。无二是无有二的胜义谛，对于此的完全愚昧，即是以无二的法遮止获得无二的法，以二的法遮止获得二的法，以及对于二和无二的法不执着而宣说获得，因此才宣说了般若波罗蜜多。因为如此这般广大地分别各种各样的分别念，所有显现的执着都是不相顺的方面，因此，善现，对于一切相智没有执着，因此才这样宣说了。

【英语翻译】
Complete ignorance of not possessing (dharma) is thusness, and the meaning of encompassing the true limits and the realm of phenomena within it, and the meaning of not possessing any dharma, therefore, the Prajñāpāramitā is proclaimed. Complete ignorance of inequality, that is, non-commonality, is the meaning that cannot be severed or stolen by outsiders, heretics, demons, and those with other vehicles, therefore, the Prajñāpāramitā is proclaimed. Complete ignorance of the truths such as suffering is the meaning that one should practice the meaning of reality as it is from the meaning of suffering, therefore, the Prajñāpāramitā is proclaimed.
Complete ignorance of the nature of afflictions is that one should not practice attachment, hatred, and ignorance as meaningful or meaningless. Why is that? Because the thusness of attachment, hatred, and ignorance should not be allowed to make anything meaningful or meaningless. Similarly, the practice of making all dharmas meaningful or meaningless is prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, there is no attachment to any dharma, and there is no distinction between conditioned and unconditioned dharmas. Therefore, the Prajñāpāramitā prohibits making things meaningful or meaningless. The unconditioned is the meaning of all noble ones, and the example of the thusness of space does not benefit it in any way. By the way of non-duality of meaningful and meaningless, one can attain omniscience, therefore, the Prajñāpāramitā is proclaimed. Non-duality is the ultimate truth of non-duality. Complete ignorance of this is the prohibition of attaining non-dual dharma by non-dual dharma, the prohibition of attaining dual dharma by dual dharma, and the proclamation of attainment by not clinging to dual and non-dual dharmas. Therefore, the Prajñāpāramitā is proclaimed. Because such extensive differentiation of various discriminations, all manifest clinging is an unfavorable aspect, therefore, Subhuti, there is no clinging to omniscience, therefore, it is proclaimed.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་དོངས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་
པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྱིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེས་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་པ་ན། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡང་བུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ས

【汉语翻译】
因此，对于无所缘的智慧，唯一的一种形态是完全成就的。在此，如果涅槃和道都不存在，那么所有的圣者都将不复存在，这是辩论。一切无为法的彻底区分，以及无为法无生，以此作为世间名言的标准，这就是道。为什么呢？因为胜义谛不是语言之道所能诠释的，这是合理的。对于种种断灭见，了知后际，这是辩论。自性本空，以自性本空之故，对于诸法，不能完全了知其后际，并且不了解这一点，这也是被揭示的，这是回答。因此，对于无垢的所缘，智慧是合理的。正因为如此，世尊说，菩萨摩诃萨们为了众生的利益，安住于无上正等觉，是难行之行，因为他们不执着于众生或被称作众生的事物等等。当这些瘟疫消退时，就像长期以来到达中央一样。以各种方式行走的，成就安乐功德圆满的一切，就像大海上面的四条河流。以殊胜的果实而英勇的，对于那位大菩萨，以各种方式作为依靠。正如以树叶、花朵和果实丰盛的树枝的比喻，菩萨们是福田，因此，是所有众生安乐享受的至上和众多事物的原因，以及果实的聚集本身，以其殊胜的果实而英勇，像这样成为如来，这是被理解的。为什么呢？因为一切法的如是性，是获得一切相智二种清净的合理性。同样，学习如是性的般若波罗蜜多，是圆满诸根，以及业的主宰，以及了解愿望的处所，以及三时智慧的完全清净，以及众生的利益，以及

【英语翻译】
Therefore, the single aspect of wisdom that focuses on the absence of an object of focus is perfectly accomplished. Here, if there is no Nirvana and no path, then all the noble beings would cease to exist, which is a debate. The complete distinction of all unconditioned phenomena, and the very absence of arising of the unconditioned, by which the worldly conventions are taken as valid, that is the path. Why is that? Because the ultimate truth is not something to be designated by the path of speech, which is reasonable. To fully understand the later limit for all extremes of severance, that is a debate. Since one's own characteristic is emptiness, and because of the very emptiness of one's own characteristic, one does not fully know the limit of phenomena, and that not knowing is also what is shown, that is the answer. Therefore, wisdom that focuses on the absence of defilement is reasonable. For that very reason, the Bhagavan spoke of how Bodhisattva Mahasattvas who abide in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for the sake of sentient beings are performing difficult deeds, because they do not perceive sentient beings or what is designated as sentient beings, and so forth. When these plagues subside, it will be like reaching the center after a long time. All the accomplishments of happiness and perfect qualities that go in every way, like the four rivers to the great ocean. To that great hero with excellent fruit, one relies in every way. Just as with the example of a branch abundant with leaves, flowers, and fruit, Bodhisattvas are fields of merit, therefore, they are the supreme and manifold cause of the enjoyment of happiness for all beings, and the very gathering of fruit itself, being heroic with its excellent fruit, becoming such is taken as the Tathagata. Why is that? Because the suchness of all phenomena is the reason for obtaining the two-fold purity of all-knowingness. Likewise, studying the Prajnaparamita of suchness is the perfection of the faculties, and the mastery of actions, and knowing the place of aspirations, and the complete purification of the wisdom of the three times, and the benefit of sentient beings, and

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ།
ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་
པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར

【汉语翻译】
佛陀的身完全清净，获得一切智智，转法轮，获得使众生完全从痛苦中解脱的利益，
如是说。此经是：善现，例如，某人想要树苗而播种，但他不知道那树苗的根，不知道它的叶子，不知道它的花朵，不知道它的果实，但他种植那树苗的幼苗，并按时浇水，那树的树干逐渐变得枝繁叶茂，开花结果，然后他享用它的叶子、花朵和果实。
善现，同样，大菩萨们也为了众生而正确地进入无上正等菩提，他们逐渐地修行六度，并随之获得一切智智，像叶子、花朵和果实一样，成为所有众生的近处生计。
其中，叶子是指菩萨们所依赖的，使众生从三恶道中完全解脱出来的那种。
花朵是指所依赖的，从国王种姓，如大娑罗树般的种姓，到无想无非想处之间的天神中出生的那种。
其中，果实是指这个，大菩萨们所依赖的，使众生从入流果，到阿罗汉、独觉和一切智智之间安立的那种。
善现，如是行持的菩萨摩诃萨，对于一切众生来说，是以殊胜的果实而勇敢的，如是等等所说。
修道之道的相违品的分别念已经讲述完毕。

讲述无间三摩地。
现在，为了讲述获得佛陀之位的紧接前一刹那的无间三摩地，因此，三千世界的声闻，以及犀牛角的圆满证悟，以及菩萨的无过失，以这些布置的善作为例子，以众多的福德，到达佛陀之位。

【英语翻译】
The Buddha's body is completely pure, having attained omniscience, turning the wheel of Dharma, and obtaining the benefit of completely liberating beings from suffering,
Thus it is said. This sutra is: Subhuti, for example, someone desires a sapling and sows seeds, but he does not know the roots of that sapling, he does not know its leaves, he does not know its flowers, he does not know its fruits, but he plants the seedling of that sapling and waters it in time, and the trunk of that tree gradually becomes lush with branches and leaves, blossoms and bears fruit, and then he enjoys its leaves, flowers, and fruits.
Subhuti, similarly, great Bodhisattvas also correctly enter into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, they gradually practice the six perfections and subsequently attain omniscience, and like leaves, flowers, and fruits, they become the near livelihood of all sentient beings.
Among them, the leaves refer to that which Bodhisattvas rely on, which completely liberates sentient beings from the three lower realms.
The flowers refer to that which is relied upon, from the royal lineage, such as the great Sala tree-like lineage, to being born among the gods between the realm of neither perception nor non-perception.
Among them, the fruit refers to this, that which great Bodhisattvas rely on, which establishes sentient beings from the fruit of stream-enterer, to Arhat, Pratyekabuddha, and omniscience.
Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is brave with the supreme fruit for all sentient beings, as it is said and so on.
The conceptualizations of the opposing aspects of the path of meditation have been explained.

Explanation of the Uninterrupted Samadhi.
Now, in order to explain the uninterrupted samadhi immediately before attaining Buddhahood, therefore, the Shravakas of the three thousand worlds, and the perfect realization of the rhinoceros horn, and the faultless Bodhisattva, taking these arranged virtues as examples, with many merits, reaching the state of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བས། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འགོག་པས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱ

【汉语翻译】
没有的。无间三摩地，如是说。 譬如说，三千大千世界之所有众生，安置于声闻和独觉地，不如彼等由菩萨所生，为了所有众生发起无上正等菩提心，福德增长更多。 同样，三千大千世界之所有众生，安置于白净观地，同样以种姓，同样以舍地，同样以见地，薄地，离欲地，作已证地，独觉地，菩萨无过失地，菩萨入于菩提，福德增长更多，无间三摩地是成佛之无间因，以知晓此义而宣说。 其中，菩萨之入，是入于第四果之义，而非第八果之义。 如何了知此理？ 如此，菩萨入于菩提者，如来福德增长更多，名为摄集，由此立即成为如来之殊胜。 以何无间三摩地成为彼之立即因，即是佛陀，又是何者？ 答：是为一切种智。 如是说，如是安住彼境，是为忆念一切种智而说。 此之所缘无实事，主尊是为忆念而说，体性寂静。 所谓此之所缘、自在和体性之入，此之所缘是无事物，主尊是为忆念。

【英语翻译】
There is none. The Samadhi of Uninterruptedness. Thus it is said. For example, it is better to place all sentient beings of the three thousand great thousand world realms in the grounds of Hearers and Solitary Buddhas. It is better to generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment for the sake of all sentient beings, since they are necessarily born from Bodhisattvas, and the merit increases greatly. Similarly, all sentient beings of the three thousand great thousand world realms are placed in the ground of seeing white, and similarly by lineage, similarly by the ground of abandonment, similarly by the ground of seeing, the thin ground, the ground free from desire, the ground of having realized what has been done, the ground of the Solitary Buddha, and the Bodhisattva's flawless entry. The Bodhisattva's entry into enlightenment generates much more merit, and the Samadhi of Uninterruptedness is the very cause of the Buddha's Uninterruptedness. It is said that this is known by the meaning. Among them, the entry of a Bodhisattva is the meaning of entering the fourth fruit, not the meaning of the eighth fruit. How is this to be understood? In this way, those who enter enlightenment as Bodhisattvas, the Tathagata's merit increases greatly, which is called gathering, and immediately becomes the distinction of the Tathagata. By what Samadhi of Uninterruptedness does it become the immediate cause of that, which is the Buddha himself, and what is it? It is the Omniscient One. Thus it is said, as it is said, that having become such a state, it is said to be mindful of the Omniscient One. The object of this is unreal, the master is said to be mindfulness, the nature is peaceful. That is to say, the object, power, and nature of this entry, the object of this is the absence of things, and the master is mindfulness.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་པ་སྤྱོད་པ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ངག་གི་བརྗོད་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་བ་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ

【汉语翻译】
是这样的。
解释对立面和对治的错误观念。
现在要讲述错误观念，因此，对此有“善辩者们连续争论”的说法。意思是说，在这个地方，那些擅长辩论的人错误地进入，从一种方式到另一种方式，各种争论的繁琐之处被广泛传播，抛弃仅仅是为了消除行为的言论，驳斥没有穷尽的言语表达方式，创作伟大的连续争论。怎样做呢？因此要说这个：目标是合理的，那就是它。本体的确定把握，以及，一切种智的智慧，以及，胜义谛和世俗谛，以及，结合和三宝，以及，具方便的能仁的证悟，以及，颠倒和有道，以及，对治和不相顺品，以及，体性和修习上，论者们的错误观念，一切种智具有所依，被认为是十六种。这样说，就是十和六的意思。其中，依赖于一切种智的目标合理性的错误观念是这样的：从一切种智的所知境开始，有为和无为的界也是无实性的。为什么呢？因为，在那里，无自性性和无实性建立了理路，如果其他人问那是不是无实性的自性，那么所说的是什么呢？如所说：“世尊，为什么一切种智是无实性的自性呢？”以及，世尊依赖于所显示的由聚合而生的无自性，所说的一切法都是无实性的自性。对目标的自性的错误观念是，那些如是等，自性上是无实性的。如果是这样，从菩萨的波罗蜜多行，到获得一切种智之间没有间断地询问，以及，善现对一切无实性自性的法完全熟悉，这本身就是菩萨摩诃萨的方便。

【英语翻译】
That is so.
Explanation of wrong views on opposing sides and antidotes.
Now, since wrong views are to be discussed, it is said, "The eloquent ones argue in succession." This means that in this place, those skilled in debate wrongly enter, and from one way to another, the intricacies of various arguments are widely spread, abandoning speech that merely eliminates actions, refuting endless ways of verbal expression, and composing great successive arguments. How is it done? Therefore, this is to be said: the object is reasonable, and that is it. The definite grasping of the essence, and the wisdom of all-knowingness, and the ultimate truth and the conventional truth, and the union and the Three Jewels, and the enlightenment of the Sage with skillful means, and the perversion and the path, and the antidotes and the unfavorable factors, and on the characteristics and meditation, the wrong views of the speakers, all-knowingness has a basis, and are considered to be sixteen kinds. Thus it is said, meaning ten and six. Among them, the wrong view of the reasonableness of the object based on all-knowingness is this: starting from the object of knowledge of all-knowingness, the realms of conditioned and unconditioned are also without substance. Why is that? Because, there, the lack of inherent existence and the lack of substance establish the reasoning, and if others ask whether that is the nature of non-substantiality, then what is said? As it is said: "Venerable One, why is all-knowingness the nature of non-substantiality?" And, the Venerable One, relying on the non-inherent existence arising from aggregation that was shown, whatever is said that all dharmas are the nature of non-substantiality. The wrong view of the nature of the object is that those, such as thusness, are inherently without substance. If that is so, from the conduct of the bodhisattva's perfections, to the uninterrupted inquiry until obtaining all-knowingness, and, Subhuti is completely familiar with all dharmas of non-substantiality, this itself is the means of the bodhisattva mahasattva.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་དུས་མཚམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་དེས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་ར

【汉语翻译】
名叫“智者”的人回答说：此外，对于般若波罗蜜多等，由于具有力量和无畏等，能使菩提道完全熟悉，这是为了正确了解那个时机。因此，在圆满完成波罗蜜多之后，获得与一刹那完全相应的智慧之遍知性，以及断除由习气连接的一切不生起的烦恼，这就是所说的内容。对于遍知性的智慧产生邪见，因此，当他以佛眼观察时，执着于有和无的事物，修行般若波罗蜜多等，并具有获得遍知性之间的能力，即是对般若波罗蜜多等事物进行无实有之作意。为什么呢？因为一切法的无实有自性，甚至不是一切圣者所造作的。由于诸法与诸法本身相分离，因此，以有和无自性的法来了解无实有自性是不合理的，这是第四种极端。在世俗谛中，随许显现有和无，这就是所说的内容。对二谛产生邪见，是因为对于世俗谛和胜义谛的如实性没有证悟，所以预先执着于有和无，这就是所说的内容。对修行产生邪见是：
以“为了菩提而行”之名，从色等一直到有为和无为之间，修行和随行二者无二无别，不可分割，这就是所说的菩提之行。对佛宝产生邪见是：佛、佛，这是为了说明宣说真实义的理由，以及为了证得真实的法而圆满菩提，以及为了彻底领悟真实的意义，以及为了如实证悟一切法，依次以三种遍知性的力量来作佛

【英语翻译】
The one called "Wise" replied to that. Furthermore, regarding the Perfection of Wisdom and so on, because of possessing strength and fearlessness and so on, it makes the path of enlightenment completely familiar, this is for the sake of correctly understanding that timing. Therefore, after completely perfecting the perfections, obtaining the all-knowingness of wisdom that is perfectly in accordance with a single instant, and abandoning all the afflictions that are connected by habitual tendencies without arising, that is what is said. Having wrong views about the wisdom of all-knowingness, therefore, when he observes with the eye of a Buddha, fixating on things that are existent and non-existent, practicing the Perfection of Wisdom and so on, and possessing the ability to obtain the state of all-knowingness, that is, to mentally engage with the Perfection of Wisdom and so on as non-existent. Why is that? Because the non-existent essence of all phenomena is not even created by all the noble beings. Since phenomena are separate from phenomena themselves, therefore, it is not reasonable to understand the non-existent essence with the dharma of existent and non-existent essence, this is the fourth extreme. In worldly convention, it is allowed to show existence and non-existence, that is what is said. Having wrong views about the two truths is because of not realizing the suchness of conventional truth and ultimate truth, therefore, it is said that one first clings to existence and non-existence. Having wrong views about practice is:
By the name "acting for enlightenment," from form and so on up to the conditioned and unconditioned, the practice and subsequent practice are non-dual and indivisible, that is what is said to be the practice of enlightenment itself. Having wrong views about the Buddha Jewel is: Buddha, Buddha, this is to explain the reason for proclaiming the true meaning, and for the sake of completely awakening to the true Dharma, and for the sake of thoroughly understanding the true meaning, and for the sake of realizing all phenomena as they are, in order, acting as a Buddha with the power of the three all-knowingnesses.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མི་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་
ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེ་སུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གས

【汉语翻译】
解释以譬喻表达的理由，说了些什么呢？对于僧宝等产生分别念是：询问“菩提”这个词的殊胜含义，以及空性等是菩提的殊胜词语。还有，菩提仅仅是名称而已。还有，不退转的意义就是菩提的意义。还有，如来藏等就是菩提。还有，仅仅是人和相就是菩提。这是诸佛的吗？诸佛现证圆满正等觉，因此说菩提，说了些什么呢？对于僧伽宝等产生分别念是：以般若波罗蜜多行持，遮止菩提的所缘事物。如果是这样，那么对于波罗蜜多等就没有执着。在那上面断绝二取的行持。如果是这样，那么善根就不会增长。因为对于依赖二取的人们没有见到增长，所以断绝了行持二取的菩萨们没有污垢的善根增长。为了开示不退转的僧伽，为了开示僧伽的意义，从恭敬供养佛陀中，获得殊胜的色身，并且与佛陀和菩萨不分离的人们，说了证得一切种智的君主，说了些什么呢？对于善巧方便产生邪分别是：当请问证得它的因的善巧方便时，从必定开示它开始。从最初发心开始，到摄持具有一切种智的作意，对于佛陀等完全布施时，以布施者、施舍者和受施者不可得的善巧方便，才是完全救护众生者。同样，对于持戒等的波罗蜜多的善巧方便，广泛地结合。这样，善巧方便者们，因为观照色等一切法没有自性，所以不执着异熟果，才是具有殊胜智慧者。那为什么呢？因为诸法的自性就是无实有。

【英语翻译】
What was said by explaining the reason for using metaphors? To have conceptual thoughts about the Dharma Jewel and so on is: Asking for the sublime meaning of the word "Bodhi," and emptiness and so on are the sublime words of Bodhi. Also, Bodhi is just a name. Also, the meaning of non-retrogression is the meaning of Bodhi. Also, Tathagatagarbha and so on are Bodhi. Also, just people and characteristics are Bodhi. Is this of the Buddhas? The Buddhas manifest perfect and complete enlightenment, therefore it is said Bodhi, what was said? To have conceptual thoughts about the Sangha Jewel and so on is: Practicing the Prajnaparamita, blocking the object of Bodhi. If so, then there is no clinging to the Paramitas and so on. On that, severing the practice of the two grasps. If so, then the roots of virtue will not increase. Because for those who rely on the two grasps, no increase is seen, so severing the increase of the undefiled roots of virtue for the Bodhisattvas who practice the two grasps. In order to show the non-retrogressing Sangha, in order to show the meaning of the Sangha, from revering and offering to the Buddha, obtaining a sublime form, and those who are inseparable from the Buddha and Bodhisattvas, it was said that the lord who attained omniscience, what was said? To have wrong thoughts about skillful means is: When asking about the skillful means of the cause of attaining it, starting from definitely showing it. Starting from the initial generation of the mind, to holding the attention with omniscience, when completely giving charity to the Buddhas and so on, with the skillful means of the giver, the act of giving, and the receiver being unobtainable, it is the complete protector of sentient beings. Similarly, for the skillful means of the Paramitas of morality and so on, widely combine. Thus, the skillful means practitioners, because they contemplate that all dharmas such as form have no self-nature, so not clinging to the fully ripened result, is to have supreme wisdom. Why is that? Because the self-nature of all dharmas is non-existent.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོས་པ་དང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། མུ་བཞི་ལས་བ་ཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མཾ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོང་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇིག་པ་དགུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་འདའ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
是故如是。于现观之倒执者：谓以无事物故，无事物故，无事物不能现证菩提，及以事物不能现证无事物，及以事物与以事物遮止现证无事物，及以无事物遮止无事物菩提，如是则应成无现观，及由四句差别，见事物与无事物平等性，是现观性，如是已由比量而领受者，是故宣说。于颠倒之倒执者：谓于色等之蕴，执为常恒，及无常恒，安乐与痛苦，我与无我，寂静与非寂静性而现证者，是戏论性。如是于应遍知及未遍知性而现证者。如是自生处与界等起，乃至三解脱门间，于修习而现证执著，如是于八解脱与渐次住之九等至修习而现证执著，及自入流果起，乃至独觉菩提间，于超越而现证执著，菩萨十地圆满而现证执著起，于无过失而趣入，佛之净土圆满清净，有情圆满成熟，六度之行，一切空性修习，力与无畏，佛之不共法由百种功德而生起，一切相智性随顺获得，由习气连接之烦恼一切断除而现证执著者，知是戏论性故，菩萨如前所说之无戏论性。此为何耶？谓自性由自性耶？以无事物故，无事物不作戏论之理，及色等无戏论性故，于般若波罗蜜多无戏论之行。

【英语翻译】
Therefore, it is so. As for the misinterpretation of direct perception: it means that because there are no things, because there are no things, no things cannot directly realize enlightenment, and that things cannot directly realize no things, and that things and things prevent the direct realization of no things, and that no things prevent the enlightenment of no things. If so, it would be absurd to have no direct perception, and by distinguishing the four possibilities, seeing the equality of things and no things is the nature of direct perception. It is said that this is proclaimed by those who have accepted it through inference. As for the misinterpretation of the inverted: it means that with regard to the aggregates such as form, clinging to them as permanent and impermanent, pleasure and pain, self and no-self, peace and non-peace, and directly perceiving them, is the nature of elaboration. Similarly, directly perceiving what should be completely known and what has not been completely known. Similarly, starting from the sources of arising and the realms, up to the three doors of liberation, directly clinging to meditation, and similarly, directly clinging to the practice of the eight liberations and the nine successive states of meditative absorption, and starting from the fruit of entering the stream, up to the enlightenment of the solitary Buddha, directly clinging to transcendence, and directly clinging to the complete perfection of the ten bodhisattva grounds, entering without fault, the complete purification of the Buddha's pure land, the complete maturation of sentient beings, the practice of the six perfections, the practice of all emptiness, the powers and fearlessness, the unshared qualities of the Buddha arising from a hundred kinds of merits, the subsequent attainment of the all-knowing nature, and the direct clinging to the abandonment of all defilements connected by habitual tendencies, knowing that it is the nature of elaboration, therefore, the bodhisattva is without the elaboration as previously described. What is the reason for this? Is it that self-nature is by self-nature? Because there are no things, no things do not elaborate, and because form and so on are without elaboration, the practice of the Prajnaparamita is without elaboration.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་འབོར་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོམ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་ལམ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་
བཅོམ་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
之后给予，并且进入对一切法无戏论的如实观。从“善逝，色等无自性”开始，以无自性本身即是无戏论如实观之因，故宣说无过失之法不会坏灭。如果本身无自性，则菩萨的无动摇不会有坏灭之道。以阿罗汉不生起道之果为例，说明仅凭通达道本身，菩萨即可获得进入无过失之境的果位。之后，宣说了凭借金刚喻定，立即在一刹那间获得一切种智。此经中说：善逝，例如，阿罗汉修习一切道后，虽然趋入真实的无过失之境，但只要未生起道之果，就不会获得果位。善逝，同样，菩萨摩诃萨也修习一切道，虽然趋入菩萨的无过失之境，但在未获得金刚喻定之前，也不会获得一切种智等等。以分别道而言：如果仅凭通达道本身就能圆满，菩萨就能进入无过失之境，那么由于八地等道的种类不同，在圆满那个道时，菩萨就会显现那个道的果，因此会陷入八地和入流等境界。从最初发心开始，在行持波罗蜜多时，凭借智慧和见地，超越了白净显现等八地，因此说仅凭通达道本身，菩萨进入无过失之境就能获得一切种智。这是为什么呢？因为八地等乃至独觉的智慧和断证，菩萨以忍的自性，最初仅以声闻道就能遣除其证悟之义，因此道之通达本身就圆满了。

【英语翻译】
Then granting permission, and entering into the very view of non-elaboration on all dharmas. Starting from "O Fortunate One, form etc. are without essence," the very absence of essence is the very cause of the view of non-elaboration, therefore proclaiming that the faultless does not perish. If it is without essence, then there is no path of destruction for the Bodhisattva's immovability. Using the example of an Arhat not generating the fruit of the path, it is shown that by merely knowing the path itself, the Bodhisattva obtains the fruit of entering the faultless state. Then, it is said that by means of the Vajra-like Samadhi, one obtains omniscience in a single instant immediately. The Sutra for this is: O Fortunate One, for example, an Arhat, having trained in all paths, although he enters the faultless state, he does not obtain the fruit until he has generated the fruit of the path. O Fortunate One, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also cultivates all paths, and although he enters the faultless state of a Bodhisattva, he does not obtain omniscience until he has obtained the Vajra-like Samadhi, and so on. By discriminating the path: If merely knowing the path itself is perfected, and the Bodhisattva enters the faultless state, then since the paths such as the eighth ground are different, when perfecting that path, the Bodhisattva will manifest the fruit of that path, therefore it would follow that they are in the state of the eighth ground and stream-enterer etc. From the first generation of mind onwards, when practicing the Paramitas, by means of knowledge and vision, they transcend the eight grounds such as the white appearance, therefore it is said that by merely knowing the path itself, the Bodhisattva entering the faultless state obtains omniscience. Why is that? Because the knowledge and abandonment of the eighth ground etc. up to the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, with the characteristic of patience, initially only with the path of the Hearers, eliminates the meaning of its realization, therefore the very knowledge of the path is perfected.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པའི་བསམས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གཞན་
དག་ལ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོངས་དེ་དང་དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་སེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་སྨོས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟ

【汉语翻译】
以及诸如此类的理由，以及通过这个次第现证成佛后，像果实一样，所有众生都能得到近身的滋养，就像命运一样，所有众生都能亲近享用果实的原因。听闻声闻等不同道路的想法，完整询问了解道路的道路，完整通达所有道路的形态、标志和特征，并将这些告知和教导他人等，通过了解道路本身就是道路。三千大千世界的众生都能理解，通过产生与之后相符的声音、符号、语调和如回声般的正确认知，从而了解圆满成就他人利益的方法。通过圆满道路的形态的认知，了解所有众生的想法，从而了解他人存在的执着行为。了解地狱等恶道的道路和果报，从断绝其因和果开始，直到了解无所有处天的道路和果报等。以及了解菩提分等直到大悲心，并使众生如实安住于道路的果报中。为什么呢？因为这是对士夫根器的极度区分的理由。极度区分的意思是通过区分种类而很好地了解。提到士夫，也能理解妇女，士夫包括妇女，这是词语的规则。这些根器也是信仰等，它们与菩提及其支分法既不相应也不不相应，无色、不可见、无碍、无相，以无相为一相，那么请问，什么是成就菩提的法？凡是所说的，都是为了教导不了解此理的众生的利益。对于不顺品和对治品产生邪见。

【英语翻译】
And reasons such as these, and through this sequence, having manifestly and perfectly awakened into Buddhahood, like a fruit, all sentient beings will be nourished in proximity, and just as fate dictates, all sentient beings will have the cause to closely partake of the fruit. Having fully inquired about the path of knowing the path with the thoughts of different paths such as the Shravakas, and having fully realized all the forms, signs, and characteristics of all paths, and speaking and teaching these to others, etc., by knowing the path itself is the path. All sentient beings in the three-thousand great-thousand world realms will be able to understand, and by generating knowledge that correctly understands sounds, symbols, tones, and echoes that are in accordance with what follows, one will understand the means of perfectly accomplishing the benefit of others. By perfecting the knowledge of the form of the path, one will understand the thoughts of all sentient beings, thereby understanding the existing clinging actions of others. Having understood the paths and results of hells and other unfortunate realms, starting from reversing their causes and results, and knowing the paths and results of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, etc. And one should know the aspects of enlightenment, etc., up to great compassion, and one should establish sentient beings in the result of the path as it is. Why is that? Because this is the reason for the extreme differentiation of the faculties of individuals. Extreme differentiation means to understand well by differentiating the types. By mentioning individuals, women can also be understood, individuals include women, which is the rule of language. Those faculties are also faith, etc., and they are neither associated nor unassociated with that and enlightenment and its aspects of the dharmas, formless, invisible, unimpeded, without characteristics, with the characteristic of non-characteristic as one characteristic, then please tell me, what is the dharma that accomplishes enlightenment? Whatever is said is to teach for the benefit of sentient beings who do not understand this. Having wrong views about unfavorable factors and antidotes.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
另外，善男子，从色是什么以及畏惧之处开始，直到一切种智之间的所有法，这些法并非完全具备于此圣法毗奈耶中，也并非完全不具备，而是为了使众生受用，在世间俗语中安立这些，以及声闻等，以及一切种智，通过了知和见证而现量证悟，以及从不具贪欲和非不具贪欲开始，调伏烦恼即是圣法毗奈耶，以及不具足和非不具足四禅，从这些开始，所有证悟之法，并非完全具备也并非完全不具备。那为什么呢？因为，所有这些法都是无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相，即无相。无色和不可见等与无色和不可见等并非同时具备，也并非不同时具备。这是以这样的理由而宣说的。错误地执着相，即在此处，对于修学无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相的波罗蜜多的人们来说，了知所有法的相不可得，如果修学所有法的无相，那么就无法超越声闻等之地。所有法以无相、无色、不可见、无障碍、无相，以一相为相，因此无需修学相。那为什么呢？如果先前存在，那么后来就会变成无相，这是以这样的理由，以及遮止修学相和无相。那为什么呢？如来出现也好，如来不出现也好，无相的法界本来就是如此，这是以这样的理由而宣说的。如果习惯等以一相为相，那么通过修习就会产生智慧。

【英语翻译】
Furthermore, noble son, starting from what form is and what is to be feared, up to all the dharmas between all-knowingness, all those dharmas are not completely present in this noble Dharma Vinaya, nor are they completely absent, but in order to benefit sentient beings, these are established in worldly terms, as well as the Hearers and so on, and all-knowingness, to be directly realized through knowledge and vision, and starting from not having desire and not not having desire, subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, and not possessing and not not possessing the four dhyanas, starting from these, all the dharmas of realization are not completely present and not completely absent. Why is that? Because all those dharmas are formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as the sign, that is, signlessness. Formlessness and invisibility, etc., are not simultaneously present with formlessness and invisibility, etc., nor are they not simultaneously present. This is what is said with such reasoning. Misconceiving the sign is that here, for those who train in the perfection of formlessness, invisibility, unobstructedness, signlessness, with one sign as the sign, knowing that the signs of all dharmas are not found, if one trains in the signlessness of all dharmas, then there will be no way to transcend the grounds of the Hearers and so on. All dharmas are signless, formless, invisible, unobstructed, signless, with one sign as the sign, therefore there is no need to train in signs. Why is that? If something existed before, then later it would become signless, this is with such reasoning, and the prohibition of training in signs and signlessness. Why is that? Whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, the realm of signlessness is inherently such, this is what is said with such reasoning. If habituation and so on are of one sign, then through cultivation, wisdom will arise.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་
རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
由于不应修习将彼岸作为目标，因此超越了声闻等果位，并且进入菩萨的无过失境界没有门径，由于遮止了修习它时具有同一体性和具有他体性，因此随许了修习无自性。以“如何”来完全请问它。不修习色蕴等是修习般若波罗蜜多，同样，受等，眼等，色等，眼的识等，它们的聚合所产生的触等，它的因缘所产生的受等，地等六界，缘起，它的支分苦等，执著和舍弃的体性，采取和抛弃等，最初的禅定等，慈爱，悲悯，喜悦，舍弃，无色界的等持等，从六随念开始，随念等，无常，痛苦，无我的认识，我和有情等的认识，常，无常，乐，痛苦，寂静，不寂静的认识，近住念等菩提之分，空性，无相，无愿，八解脱，次第而入的九等持，有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的等持等，圣谛等，痛苦，集，灭，道，灭尽，不生，法，随顺而行，世俗，完全熟悉，如其声而知等，波罗蜜多等，一切空性，神通等，等持，陀罗尼门等，力量，无畏，各别正智，不共佛法等，大悲，入流果等，独觉菩提，一切了知。

【英语翻译】
Since it is not appropriate to meditate on the other shore as the goal, it transcends the stages of the Shravakas and others, and there is no gateway to enter the faultless state of the Bodhisattvas. Since the meditation on it is prevented from having the same nature and having other natures, it is allowed to meditate on non-self-nature. It is completely asked with "How?". Not meditating on form, etc., is meditating on Prajnaparamita. Similarly, feeling, etc., eye, etc., form, etc., eye consciousness, etc., the contact arising from their aggregation, etc., the feeling arising from its cause, etc., the six elements such as earth, etc., dependent origination, its limbs such as suffering, etc., the nature of grasping and abandoning, taking and discarding, etc., the first dhyanas, etc., love, compassion, joy, equanimity, the formless absorptions, etc., starting from the six recollections, the recollections, etc., impermanence, suffering, the perception of selflessness, the perception of self and sentient beings, etc., permanence, impermanence, happiness, suffering, peace, the perception of non-peace, the limbs of enlightenment such as mindfulness, etc., emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive absorptions, with investigation and analysis, without investigation only analysis,
Samādhi without investigation and without analysis, etc., the noble truths, etc., suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, Dharma, following accordingly, conventional, completely familiar, knowing according to the sound, etc., the perfections, etc., all emptiness, superknowledges, etc., samādhi, dharani gates, etc., powers, fearlessness, individual correct knowledge, the unshared qualities of the Buddhas, etc., great compassion, the fruit of stream-enterer, etc., solitary enlightenment, all knowing.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས

【汉语翻译】
并且，断除了以习气连接的一切烦恼的修法，不修法即是修习般若波罗蜜多。说修法，是指就通达一切智的第三种，即各别和总合的现观的角度，为了解如前所示的修道之路的意义。说不修法，是为了解修道之路的自性如何。说分为自相和共相多种差别的色等众多法，是为了了解之前的修道之路的对境，即彼与如何之处，如前所说的广问的色等，以及一切种智，以及其不共品潜在习气等，事物之意即无修随念。为何如此？因为，善现，对于具有事物之想者，没有修习般若波罗蜜多。为何如此？因为，对于事物执着于“这是我的”的二边，没有解脱的道理，以及一切对治法无修。询问事物与非事物的体相，则显示彼等之体相二者，以及无二。完全询问二与无二，从色想乃至无为与有为之界的想之间，同样，彼等无我之想，如次第所示，显示为二者、二者与无二。只要有二，就有事物。只要有事物，就有造作。只要有造作，众生就不会从具善根的痛苦中解脱。对于具有二之想者，没有布施等一切清净之法。如果那样，那么对于具有非事物之想者，也同样推论为没有修习一切清净之法。如是所说，世尊应允后，对于行般若波罗蜜多的菩萨，遮止了一切事物与非事物的想，所以...

【英语翻译】
And, the practice of abandoning all afflictions connected by habits, not practicing is the practice of Prajnaparamita. Saying practice, it refers to the meaning of understanding the path of practice as previously shown, from the perspective of the third type of omniscience, namely the separate and combined actualization. Saying non-practice is to understand the nature of the path of practice as it is. Saying many dharmas such as form, which are divided into many differences of self-characteristics and general characteristics, is to understand the object of the previous path of practice, that is, it and where, such as the extensively asked forms etc. mentioned earlier, as well as all-knowingness, and its incompatible aspects such as latent habits, the meaning of things is the absence of meditative mindfulness. Why is that? Because, Subhuti, for those who have the thought of things, there is no practice of Prajnaparamita. Why is that? Because, for things, clinging to the two extremes of "this is mine", there is no reason for liberation, and all antidotes are without practice. Asking about the characteristics of things and non-things, then it shows the characteristics of those two, and non-duality. Completely asking about two and non-duality, from the thought of form to the thought of the realm of the unconditioned and the conditioned, similarly, those thoughts of no-self, as shown in order, are shown as two, two, and non-dual. As long as there are two, there are things. As long as there are things, there are actions. As long as there are actions, sentient beings will not be liberated from the suffering of having virtuous roots. For those who have the thought of duality, there are no pure dharmas such as giving. If that is the case, then for those who have the thought of non-things, it is also inferred that there is no practice of all pure dharmas. As it is said, after the Blessed One agreed, for the Bodhisattva who practices Prajnaparamita, all thoughts of things and non-things are prevented, so...

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
以及开示了相应的忍辱之道和果实。道和现观等一切无自性的法，因为是无自性的体性，所以使现观智慧的对境没有差别之法。如果这样，那么如来对一切法现证圆满成佛，以及对此获得自在等将不成立。我先前远离了欲妙，远离了罪恶不善之法，从远离中生起了喜乐，于离生喜乐中，我成就了初禅，从那时起，世尊为三蕴作了授记。像这样，自在者自己请问了通达无自性的体性。 贤者，如果诸欲没有自性或体性，那么从那时起，就是为了开示所希望通达的体性。其中，自性是有实，体性是作用，无自性是断灭有实。这样，这些都是以一切智为依据，通过善于言说者们广大的、具有决定的场合，产生了十六种颠倒的我想。如果那样做了，那么，它的相和增长，教法和一切心，以及证见和修习，行为之道是各自的。四种分别念的四种对治，以及无间三摩地，以及具有颠倒幻觉，顶位现观。应当了知，所说的是这些。般若波罗蜜多窍诀论现观次第中，顶位现观的场合，名为学习完全清净的章节，是第五品。
第六，渐次现观的场合，次第进入学习的章节。
宣说六度波罗蜜多的渐次现观。
现在要宣说渐次现观，世尊，如果这样通达的法是无自性的体性，那么菩萨

【英语翻译】
And showed the corresponding path of patience and its fruits. Paths and realizations, etc., all phenomena of non-self-nature, because they are the nature of non-self-nature, make the objects of direct perception wisdom have no different phenomena. If so, then the Tathagata's complete enlightenment of all phenomena and the attainment of sovereignty over them will not be established. I have previously separated myself from the pleasures of desire, separated myself from sinful and unwholesome dharmas, and joy and happiness have arisen from separation. In the joy and happiness born of separation, I have attained the first dhyana. From then on, the Blessed One prophesied the three aggregates. Like this, the自在者 himself asked about understanding the nature of non-self-nature. Worthy one, if the desires have no self-nature or nature, then from that time on, it is to reveal the nature that is hoped to be understood. Among them, self-nature is existence, nature is action, and non-self-nature is the cessation of existence. Thus, these are all based on omniscience, and through the vast and decisive occasions of those who are good at speaking, sixteen kinds of inverted thoughts of me have arisen. If it is done that way, then its characteristics and growth, teachings and all minds, as well as seeing and practicing, the path of behavior are separate. The four antidotes to the four kinds of discrimination, as well as the uninterrupted samadhi, and the delusions with inversion, the realization of the peak. It should be known that what is said is these. In the Prajnaparamita Key Treatise, the stage of gradual realization, the chapter called learning complete purification in the stage of peak realization, is the fifth chapter.
Sixth, the occasion of gradual realization, the chapter on learning to enter gradually.
Explanation of the gradual realization of the six paramitas.
Now, the gradual realization is to be explained. Blessed One, if the Dharma thus realized is the nature of non-self-nature, then the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གདགས་ར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་བའི་དོན་ཏེ། བགྱི་བ་སྨོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེ་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོད་པ་ནི་མྱོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་འང་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ། ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཙོ་པས་མཐར་གྱིས་པ་ལ་སོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེ

【汉语翻译】
又，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，如何安立渐次所作、渐次所学、渐次成就之问，乃是为使渐次现观得以亲近之义。说所作，是为了掌握发心之义。说所学，是为了知晓与如实分辨之量相符之义。说成就，是为了知晓体验道和修道之义。说此三者，是为了知晓现观之渐次性。如是，且饶益，从“此菩萨摩诃萨最初”乃至“乃至无有毛发之端”开始，无论我现证圆满正等觉与否，
一切法皆是无事物。如此确定之后，为了遣除具有事物之想者之想，而趋入圆满菩提，并且宣说渐次之事业等，以此亲近显示，通过现观之次第，为了承担利他之义，是为了知晓从名言中生起之事物而宣说。此渐次之现观，也应知晓为十三种。如何行之？如何耶？布施乃至智慧之间，佛陀等忆念与法，无事物自性即是彼，视为渐次之事业。如是宣说。其中，布施波罗蜜多的渐次现观是，从“自己也行布施”开始，为了知晓布施之渐次事业等而宣说。持戒波罗蜜多是，从“自己也行持戒波罗蜜多”开始，为了知晓持戒之渐次事业等而宣说。安忍波罗蜜多是，从“自己也行安忍波罗蜜多”开始，为了知晓安忍之渐次等而宣说。同样，精进、静虑、智慧之波罗蜜多的各个行持

【英语翻译】
Furthermore, how does a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, establish the questions of gradual action, gradual learning, and gradual accomplishment? It is to bring the gradual realization closer. Speaking of action is to grasp the meaning of generating the mind of enlightenment. Speaking of learning is to know the meaning of being in accordance with the measure of accurate discernment. Speaking of accomplishment is to know the meaning of the path of experience and the path of meditation. Speaking of these three is to know the gradual nature of realization. Thus, and also, beginning with "This Bodhisattva Mahasattva is the very first," and continuing until "there is not even the tip of a hair," whether I attain perfect and complete enlightenment or not,
all phenomena are merely without substance. Having ascertained this, in order to dispel the thoughts of those who have thoughts of things, one enters into perfect enlightenment, and the gradual actions and so forth are proclaimed, thus closely revealing that through the order of realization, in order to undertake the meaning of benefiting others, it is proclaimed to know the things that arise from expression. This gradual realization should also be known as thirteenfold. How is it done? How is it? Giving up to wisdom, Buddha and so on, mindfulness and Dharma, the nature of non-things is that, regarded as gradual action. Thus it is proclaimed. Among them, the gradual realization of the Perfection of Giving is, starting from "I also practice giving," it is proclaimed to know the gradual actions of giving and so on. The Perfection of Morality is, starting from "I also practice the Perfection of Morality," it is proclaimed to know the gradual actions of morality and so on. The Perfection of Patience is, starting from "I also practice the Perfection of Patience," it is proclaimed to know the gradual and so on of patience. Similarly, each practice of the Perfection of Diligence, Meditation, and Wisdom

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་མཐར་གྱིས་པ་རྣམས་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་རེ་རེ་མངོན་པར་བརྗོད་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་སྟོན་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་དུ་ལག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སྒོ་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོས་བོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པ་ཡན་མཛད་ནས། ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བཞིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་མེད་པས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བོར་བཟུང་སྟེ། མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེ

【汉语翻译】
如是次第增长，宣说每一增长之事业，以次第之现证而宣说，是为语之宣说。
宣说六随念之次第现证。
佛随念之次第现证者，又从彼最初发心而近取，具足一切相智之作意，一切法以无实之自性而行，具足乐欲，如来于色等不作意，彼随念是为佛随念，何以故？色等无自性故，无自性即是，何以故？佛随念即是无忆念故。如是，一一以六种推理之结合而显示，乃至复于相好等不作意，是为佛随念，如是于戒蕴等不作意，是为彼随念，如是于十力等不作意，是为彼随念，于缘起不作意，是为彼随念，如是佛随念有五种。其中第一是发心，其余四者是与决定解之分相合之四者。如是修习时，以念住等菩提分圆满，是为见道，以一切相智之智慧圆满，是为修道，如是虽已成办无实之自性，然善知次第之事业等，当知是修习佛随念。如是，于善、不善、无记等法不作意，是为法随念，四双士夫以无实之自性而善分别故，于无实性作意，无忆念且无作意，是为僧随念，从最初发心而近取，不退失，无过失

【英语翻译】
Thus, gradually increasing, each activity of growth is proclaimed, and the gradual realization is taught through speech.
Explanation of the gradual realization of the six recollections.
The gradual realization of the recollection of the Buddha is: Again, from the initial generation of the mind of enlightenment, closely grasping, with the mind focused on possessing all aspects of knowledge, engaging in all phenomena with the nature of non-reality, possessing the desire to act, not focusing the mind on form, etc., of the Thus-Gone One, that recollection is the recollection of the Buddha. Why is that? Because form, etc., lack inherent existence, and lacking inherent existence is precisely because the recollection of the Buddha is the absence of recollection. Likewise, each is shown by the combination of six reasonings, and again, not focusing the mind on marks and examples, etc., is the recollection of the Buddha. Similarly, not focusing the mind on the aggregates of morality, etc., is that recollection. Similarly, not focusing the mind on the ten powers, etc., is that recollection. Not focusing the mind on dependent origination is that recollection. Thus, there are five aspects of the recollection of the Buddha. The first of these is the generation of the mind of enlightenment. The remaining four are the four that accord with the divisions of definitive understanding. Thus, when practicing, the path of seeing is the perfection of the limbs of enlightenment, such as mindfulness, and the path of meditation is up to the perfection of the wisdom of all aspects of knowledge. Thus, although the nature of non-reality has been accomplished, one should understand that thoroughly knowing the gradual activities, etc., is meditating on the recollection of the Buddha. Likewise, not focusing the mind on virtuous, non-virtuous, and unspecified phenomena, etc., is the recollection of the Dharma. Because the four pairs of persons are well distinguished by the nature of non-reality, focusing the mind on non-reality, without recollection and without focusing the mind, is the recollection of the Sangha, closely grasping from the initial generation of the mind of enlightenment, without degenerating, without fault.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ། མ་འདྲེས་པ། ནག་ངོ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབང་འབྱོར་པ། མཁས་པས་མངགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བྱས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་སོ། །སྐྱོན་
མེད་པ་ནི་ཉམ་ང་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནག་ངོ་མེད་པ་ནི་ཆག་གཅིག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་སྨིན་ལམ་མི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་འབྱོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་བསྔགས་པ་ནི་མཛངས་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དང་ཟག་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་ངོས་པོ་ཉིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅང་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱད་པ་མེད་པའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྟའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེད་པའི་ལྟ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གདགས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷའི་རིས་གཉིས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ལྡན་དང༌། ངས་ཙང་མ་བའོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཏི

【汉语翻译】
而且，不混杂，没有黑暗面，没有执着，有能力，被智者赞扬，非常圆满的禅定，我来说说成办这些的戒律。 忆念那戒律是无实体的自性，心中作意，没有忆念，忆念那作意的戒律。 其中，戒律不退失是因为不依赖其他乘。 没有过失是因为完全舍弃了恐怖的生。 不混杂是因为不与恶劣之人及烦恼混杂。 没有黑暗面是因为唯一增长白色的法。 没有执着是因为不种下成熟的生路。 有能力是因为能如所愿地行进。 被智者赞扬是因为被贤明者赞扬。 非常圆满是因为诸根调伏。 成办禅定是因为禅定支分的词句接近等。 对于法和有漏的布施，心中作意其为无实体的自性，忆念那没有忆念、没有作意、没有作意的布施。 忆念欲界中行持的六种天道中出生的入流者们，以及色界和无色界中行持的不来者们，心中作意其为无实体的自性，忆念那忆念和作意的见解，如是宣说了次第的行持等。 那么，其他经部中说要忆念两种天界，即兜率天和净居天，这该如何理解呢？ 这是考虑到不混杂的补特伽罗而说的，因此没有过失。
宣说了通达诸法皆为无实体自性的证悟。
通达诸法皆为无实体自性的次第证悟是：如是，以无实体自性的方式，一切空性，以及菩提分法，以及圣谛，以及四无量心，以及禅定，以及无色界的等至，以及解脱，以及次第安住的等至，以及定

【英语翻译】
Moreover, I will speak about the precepts that accomplish unmixed, without darkness, without attachment, capable, praised by the wise, and perfectly complete samadhi. Remember that the precepts are of the nature of non-substantiality, contemplate them in your mind, without remembrance, and remember the precepts of contemplation. Among them, the precepts are not lost because they do not rely on other vehicles. There is no fault because the fearful birth is completely abandoned. Unmixed because it is not mixed with evil people and afflictions. Without darkness because it is the only increase of white dharma. Without attachment because it does not plant the path to ripening birth. Capable because it can proceed as desired. Praised by the wise because it is praised by the wise. Perfectly complete because the senses are subdued. Accomplishing samadhi because the words of the limbs of samadhi are close, etc. For the Dharma and the contaminated giving, contemplate in your mind that it is the nature of non-substantiality, and remember that giving without remembrance, without contemplation, and without contemplation. Remember those who have entered the stream, born in the six realms of desire, and those who do not come back, who practice in the form and formless realms, contemplate in your mind that it is the nature of non-substantiality, and remember the views of remembrance and contemplation, thus it is said that the gradual practice and so on are well established. Then, how should we understand that other sutras say that two heavenly realms should be remembered, namely Tushita and Pure Abode? This is said in consideration of the unmixed person, so there is no fault.
Explanation of the realization of understanding that all dharmas are of the nature of non-substantiality.
The gradual realization of understanding that all dharmas are of the nature of non-substantiality is: Thus, in the manner of the nature of non-substantiality, all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurable, and the dhyanas, and the formless attainments, and the liberations, and the gradual abiding attainments, and the samadhi

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་དངོས་བ་ནི་དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དུ་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོན་པ་དན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡིན་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཐར་གྱིས་པ་རྣམ་གསུམ་རྣ་པ་བཅུ་ཞེ་སྣང་གསུངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇིག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
我我执，以及色之门，以及三解脱门，以及无畏等等，以及十度，以及修学大悲，是实事是无实事之自性，于证悟渐次之事业等等完全知晓，称之为，若一切法皆是无实事之自性，则一切皆无，故而成为说断灭边，是为过失，若无实事之自性，则有或无皆不可得，故而舍弃之，自身虽无尼摩努，然观待未来之众生，我以坚稳善巧所请问，若无实事之自性，则有情于无上正等菩提不坏灭，彼即以此如实成就，彼为何耶？于有相之执着者，到达或现证被遮止，无相乃法界之扰乱者，故而获得或现证皆非有，如是则于十等等无有安立，彼之故，现证之希求亦如实转变，遮止于无相与布施等等作差别，于修习彼无相之行者，彼之差别予以承认，以无上正等菩提现证圆满成佛之故，是为何所说也。如是而作，则知晓渐次三相十相所说乃是圆满。般若波罗蜜多窍诀论著现观庄严中，渐次现证之时，次第坏灭之修学品第六。
第七，于一刹那现证之时，修学圆满之品。
宣说非异熟之一刹那现证。
今当宣说以心之一刹那现证，是故，薄伽梵菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如何以心之一刹那度

【英语翻译】
My ego-grasping, as well as the gate of form, as well as the three doors of liberation, as well as fearlessness and so on, as well as the ten perfections, as well as learning great compassion, is the reality that is the nature of non-reality, to fully know the activities of gradual realization and so on, is called, if all dharmas are the nature of non-reality, then all are non-existent, therefore it becomes a fault to say that it is an extreme of annihilation, if it is the nature of non-reality, then neither existence nor non-existence can be found, therefore abandon it, although I myself do not have Nema Nu, but looking at future beings, I have asked with steadfast skill, if it is the nature of non-reality, then sentient beings will not be destroyed in the unexcelled perfect enlightenment, that is, it will be truly accomplished by this, why is that? For those who cling to appearances, reaching or direct realization is blocked, non-appearance is the disturber of the Dharma realm, therefore obtaining or direct realization is non-existent, thus there is no establishment in ten and so on, therefore, the desire for direct realization also truly transforms, preventing the difference between non-appearance and generosity and so on, for those who practice that non-appearance, the difference is acknowledged, because of the perfect enlightenment of unexcelled perfect enlightenment, that is what is said. If it is done in this way, then know that what is said about the gradual three aspects and ten aspects is complete. The sixth chapter of the Ornament of Realization, a treatise on the essential instructions of the Prajnaparamita, is the chapter on the gradual destruction of the gradual realization.
Seventh, the chapter on the complete study of the moment of realization in one instant.
The explanation of the realization of one instant that is not Vipaka.
Now I will explain the realization of one instant of mind, therefore, when the Blessed One Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, how does he cross over with one instant of mind?

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་དོན་དུ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་།ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་བའི་ཕྱིར། །རྟགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བུའི་བར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི། །གང་ལ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བར་དེའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་བས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ན་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཞིགས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་ཞིག་དོན་འདི་ལ་འདི་རྟེན་པའི་དཔེ་ཅུང་ཟག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
对于“如何完全掌握六度”的提问，是为了说明需要以一刹那证悟的意义而说的。
这以一刹那证悟也需要从四个方面去理解。无论布施等任何一种无漏之法，都具备在一刹那间包含一切的特性，这是基于何种角度而言的呢？如经中所说：“布施等每一度，皆因包含一切无漏法，故为佛陀一刹那，此理应知晓。”如经中所说，圆满掌握般若波罗蜜多的布施等波罗蜜多，直至三十二相八十随形好，以及无二的观念，都包含在一刹那证悟的清净之法中。安住于无漏之心，即“于何人，以何物，施与何者”，在此处，不执著于其相而行布施，即以不执著一切法的形式，在一刹那间证悟。如果这样，那么对于无相且无所作为的事物，布施等将无法圆满。通过展示无需任何需求的广大布施，当阻止“给你这个，给你那个”的想法时，以不执著的方式回向的布施等不会退转，并且以他化自在天的例子，说明所有清净的波罗蜜多等都将圆满，从而避免了上述过失。同样，也应如经中所说，广泛地阐述戒律波罗蜜多等。此经文是：“善现，例如他化自在天的诸神，所有圆满的受用，都仅由意念而生。善现，同样，菩萨摩诃萨也仅凭意念，就能圆满利益他人”，等等。

【英语翻译】
The question of "how to fully grasp the six perfections" is stated to explain the need to realize the meaning in a single moment.
This realization in a single moment also needs to be understood in four aspects. Whatever is given, such as generosity, etc., all the uncontaminated dharmas have the characteristic of being contained in a single moment, based on what perspective is this done? As it is said in the sutra: "Each of the perfections, such as generosity, etc., because it contains all uncontaminated dharmas, is the Buddha's single moment, this should be known." As it is said in the sutra, the generosity and other perfections that fully grasp the Prajnaparamita, up to the thirty-two major marks and eighty minor marks, and the non-dual concept, are all included in the pure dharma of realizing in a single moment. Abiding in the uncontaminated mind, that is, "to whom, with what, is given to whom," here, giving without clinging to its characteristics is to realize in a single moment in the form of not clinging to all dharmas. If so, then for things that are without characteristics and without action, generosity etc. will not be able to be completed. By showing the vast generosity that does not require any needs, when preventing the thought of "giving you this, giving you that," the generosity etc. dedicated in a non-clinging way will not regress, and with the example of the gods of Paranirmita-vasavartin, it is explained that all pure perfections etc. will be completed, thus avoiding the above faults. Similarly, the discipline perfection etc. should also be widely explained as in the sutra. This sutra is: "Subhuti, for example, all the perfect enjoyments of the gods of Paranirmita-vasavartin arise only from thought. Subhuti, similarly, the Bodhisattva Mahasattva can also perfect the benefit of others only by thought," and so on.
Furthermore, how is it that when meditation focused on one uncontaminated dharma is destroyed, all uncontaminated dharmas are gathered? A little example of something that relies on this meaning should be shown.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟ་སྐྱེས་བུས་ཟོས་བཅུད་བརྒྱད། རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བ་ལྟར་།སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འཕྲན་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཡི་ཟག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐང་གི་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ངས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལ་ཡང་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣ་པར་བྱང་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཚོགས་པ་ནི་ང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་ངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་མི་འཐར་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྣལ་མམ་ལ་བྱུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུན་
བོ་ལྔ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
因此，就像一个人吃了八种食物精华，用一种方法来运作时，一切立即转变一样，一瞬间的了知也是如此。说是了知，这需要依靠先前的串习力量来了解。

宣说于成熟之法性的状态中，以一刹那现证一切无漏之法。

于成熟之法性的状态，以一刹那现证一切无漏之法，是依何而说呢？即是说：何时一切白法之自性，般若波罗蜜多，成熟法性状态生起，彼时为一刹那之智慧。如是说，善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从“于此不以真实或圆满成就见任何法”开始，为了广大通达之义而宣说。以无相之诸法，以无刹那之瑜伽，般若波罗蜜多圆满后，以一刹那现证，为了能知成熟之法刹那生灭之义而宣说。

宣说于一刹那现证一切无相之法。

于一刹那现证一切无相之法，是依何而说呢？即是说：以布施等行持，视一切法如梦，诸法即是无相，一刹那即能证悟。如是说，如若极其相异之法的体性，不能汇集于一个法之中，则会陷入无一刹那现证之过失。善现，菩萨之大心众生在行般若波罗蜜多时，从如梦如幻之近取五蕴处开始，直至广大了知一切法皆无相为止，所说即是一刹那现证一切法皆无相之义。所谓如梦，即是如梦之自性。

【英语翻译】
Therefore, just as when a person eats eight kinds of food essence and operates with one method, everything transforms immediately, so too is the knowing in a single moment. It is said to be knowing, which requires relying on the power of previous habituation to understand.

Explaining the realization of all uncontaminated dharmas in a single moment in the state of the nature of ripening.

In the state of the nature of ripening, what is it based on when it is said that all uncontaminated dharmas are realized in a single moment? That is, it is said: When the nature of all white dharmas, the Prajñāpāramitā, arises in the state of ripening, at that time it is the wisdom of a single moment. Thus it is said, Subhuti, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, starting from "Here, one does not truly or perfectly see any dharma as accomplished," it is spoken for the sake of vast understanding. With the signless dharmas, with the yoga of no moment, after the Prajñāpāramitā is perfected, it is spoken for the sake of knowing the meaning of the arising and ceasing of the ripening dharma in a single moment.

Explaining the realization of all signless dharmas in a single moment.

What is it based on when it is said that all signless dharmas are realized in a single moment? That is, it is said: By practicing generosity and so on, viewing all dharmas as dreams, the dharmas themselves are signless, and one moment is enough to realize. Thus it is said, if the nature of extremely different dharmas cannot be gathered into one dharma, then one will fall into the fault of not realizing in a single moment. Subhuti, when the great-minded being of a Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, starting from the place of the five aggregates of near-taking as dreamlike and illusory, until the vast understanding that all dharmas are signless, what is said is the meaning of realizing all dharmas as signless in a single moment. What is called dreamlike is the nature of a dream.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིང་མོ་ཕུང་མོ་ཕུང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
གཉིས་སུ་མེད་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་པོ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། དེར་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དེར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་
བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་སྐད་ཅིག་མ་གཅི

【汉语翻译】
然也。所谓无相，即无自性。例如，符合正法的譬喻之义，即布施等有时有间断，有时无间断，以空性作意而特别行持，并且体验到对于僧众的亲近需求，在证悟之时，诸法一味性无有差别，因此自性的意义得以真实成就。如是说：姐妹、蕴、蕴如梦，极不真实。菩提亦是梦的自性。如是则蕴与菩提萨埵，此二无二，不可作二，等等。同样，以梦等譬喻，如经中所说，应宣说戒等五波罗蜜多。
宣说于无二之相中，一切法于一刹那显现证悟。
于无二之相中，一切法于一刹那显现证悟，是依何而说？如云：梦与见彼性，如不见二相，诸法无所缘，彼二一刹那见。如是说。如是说：善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，不见梦，不见见梦者，乃至彼等与般若波罗蜜多无二，不可作二，以此一切法无二之相于一刹那显现证悟。一切法无别，则善与不善等法之教示成为无有，并且成为彼处有言说，因此寻求于彼处显现言说之因。
之义，以及一切法之法性不可言说，同样，通达一切法之自性，则如来法身之安立得以真实成就。如是则一刹那显现菩提，以相而言有四种。应观其所说之语，乃是彼时之关联。何者一刹那

【英语翻译】
It is so. What is called "without characteristics" is the absence of inherent existence. For example, the meaning of an analogy that accords with the Dharma is that generosity and so forth sometimes have interruptions and sometimes do not, and because of practicing especially with mindfulness of emptiness, and because of experiencing the close need for the Sangha, at the time of realization, the dharmas are of one taste and without difference, therefore the meaning of inherent existence is truly accomplished. As it is said: "Sister, aggregates, aggregates are like a dream, extremely unrealized." Bodhi is also the nature of a dream. Thus, these aggregates and Bodhisattva are non-dual, not to be made into two, and so on. Similarly, with the analogy of dreams and so forth, the five perfections, such as morality, should be proclaimed as in the sutra.
Explanation of the manifestation and realization of all dharmas in one instant in the characteristic of non-duality.
In the characteristic of non-duality, the manifestation and realization of all dharmas in one instant, based on what is it done? As it is said: "Dream and seeing it, like not seeing two aspects, dharmas without object, those two are seen in one instant." It is said. As it is said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not see a dream, he does not see the one who sees the dream," and so on, "those and the Perfection of Wisdom are non-dual, not to be made into two," thus the characteristic of non-duality of all dharmas is manifested and realized in one instant. If all dharmas are undifferentiated, then the teaching of virtuous and non-virtuous dharmas and so forth would be non-existent, and it would be asserted that there is speech there, therefore seeking the reason for the appearance of speech there.
The meaning of, and the fact that the dharmata of all dharmas is inexpressible, and similarly, understanding the nature of all dharmas, the establishment of the Dharmakaya is truly accomplished. Thus, becoming manifestly enlightened in one instant, in terms of characteristics, there are four aspects. It should be regarded as the connection of the occasion of what was said. Those who in one instant

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་མི་གནོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ངེས་པར་སྦྱར་བ། དམིགས་པའི་དུག་གི་སྒྲེགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨ་ཡ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་ལེའུ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་གང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག

【汉语翻译】
对于现观来说，圣者声闻对于痛苦视为痛苦而作意，对于集视为集而作意，对于道视为道而作意，以无漏作意而与相应的法类进行辨别等等，有人说这与经部相违背。但这并无妨害，因为经中说的是“圣者声闻”，而这里说的是佛陀的现观。在一刹那间现观的体性的跟随和紧密相连，从一个轮回传递到另一个轮回的串习极其稳固，必定结合。为了遣除如是所缘的毒害，智者们对此有很多种说法。所谓“现观”是什么意思呢？“现”是显现趋向之意。“三”字是必定显现宣说之意。“阿亚”是指证悟。因此，这指的是显现趋向如实地必定证悟，即知晓或领会就是现观。出自《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》，一刹那间现观之章，学习圆满品第七。

第八，法身之章，学习果之品。

宣说自性身。

现在要宣说法身，它有三种体性需要了解：自性身、受用圆满身和化身。因为就自性身而言，

能仁自性身，何为无漏法，获得一切极清净，彼何自性具特征。

如是说，与法界相应，成为一切无漏法中极清净的自性，即自性身，以非造作之义，应知是薄伽梵的自性身。所谓“自性”即非造作，这是世间所共知的。

【英语翻译】
Regarding Abhisamaya, some say that the statement that noble Śrāvakas discriminate dharmas that are in accordance with the absence of defilements by attending to suffering as suffering, attending to arising as arising, and attending to the path as the path, contradicts the sūtras. However, this does not harm because it is said to be a noble Śrāvaka, since this is the Abhisamaya of the Buddha. Whatever follows and is closely related to the characteristic of Abhisamaya in a single moment, the habit of passing from one cycle to another is firmly established and must be combined. In order to avert such poisons of the object, there are many kinds of statements to be made by the wise. What is the meaning of the word "Abhisamaya"? "Abhi" means to appear and tend towards. The word "sam" means to definitely appear and declare. "Aya" refers to realization. Therefore, this refers to the definite realization of appearing and tending towards reality as it is, that is, knowing or comprehending is Abhisamaya. From the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra Abhisamayālaṅkāra, the seventh chapter, the chapter on the completion of learning, on the Abhisamaya in a single moment.

Eighth, the chapter on Dharmakāya, the chapter on the fruit of learning.

Explanation of Svābhāvikakāya.

Now, the Dharmakāya is to be spoken of, and it is to be understood in three ways: Svābhāvikakāya, Saṃbhogakāya, and Nirmāṇakāya. Because with regard to Svābhāvikakāya,

The Svābhāvikakāya of the Sage, what are the undefiled dharmas, obtained completely pure in every way, what is that which has the nature of self?

It is said that the nature of being in accordance with the Dharmadhātu and becoming completely pure in all undefiled dharmas, that is, the Svābhāvikakāya, should be known as the Svābhāvikakāya of the Bhagavan by the meaning of being unconditioned. The so-called "Svābhāvika" means unconditioned, which is known in the world.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་བར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུན་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡོན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་བོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁ

【汉语翻译】
超越所依之道是获得它的方法，但不是作者。哪些是以一切方式完全清净的自性转变为法身，无漏之法呢？菩提分法和无量，以及解脱和究竟，九次第定之自性，十遍处之自性，胜处以分类为八种，无烦恼和愿智，以及个别正知之现量，一切清净之四种，十自在和十力，以及四无畏，三无护，三念住，不忘失之法性，习气完全摧毁，于有情大悲，唯一独有之不共法，十八不共法之宣说，以及一切种智，被称为法身。如是说，因去除障碍而称为法性身，否则诸法之身即称为法身，因此自性将被遮止，并且由于行为之义为功德，因此会有成为有为法之过失。因此，称其为身，应是追随先前状态而假立的。其中，菩提之分，如念住等之宣说，以及道之集合中所说，应如是知晓。无量，如慈等，如无量之入门中所说。八解脱为：有色者观诸色，此为第一。内有色想者观外观诸色，此为第二。胜解脱以身作证而圆满安住，此为第三。空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处之四种解脱，以及灭尽想受，共为八种。其中，灭尽和完全断除，以及完全享受，此之边际非有，故为无边。虚空。

【英语翻译】
The path that transcends dependence is the method to attain it, but not the agent. What are those uncontaminated dharmas whose very nature, completely pure in every way, transforms into the Dharmakaya? The aids to enlightenment and the immeasurables, as well as liberation and ultimate, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten all-encompassing bases, the spheres of mastery, which are eightfold by division, freedom from afflictions and the wisdom of aspiration, as well as the direct knowledge of individual correct understanding. The four all-purifying aspects, the ten powers and the ten strengths, as well as the four fearlessnesses, the three unguardednesses, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, the unique unshared dharmas, the eighteen unshared dharmas that are taught, as well as all-knowingness, are said to be the Dharmakaya. It is said that, because of the removal of obstacles, it is called the Dharmata-kaya (nature body). Otherwise, the body of dharmas is called the Dharmakaya, and therefore the nature would be negated, and because the meaning of action is merit, there would be the fault of becoming conditioned. Therefore, calling it a body should be understood as an imputation following the previous state. Among these, the aspects of enlightenment, such as the explanation of mindfulness, etc., and what is said in detail in the collection of paths, should be understood accordingly. The immeasurables, such as love, etc., are as explained in the entrance to the immeasurables. The eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first. One who has the perception of form internally contemplates external forms, this is the second. The beautiful liberation is realized and dwells completely with the body, this is the third. The four liberations called the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and one called the cessation of perception and feeling, thus there are eight. Among these, exhaustion and complete cessation, and complete enjoyment, this limit is not existent, therefore it is infinite. Space.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
འ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་
མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཡན་ལག་ལས་ཡང་ད

【汉语翻译】
འ་无边者即是虚空无边，虚空无边即是变成虚空无边。此是因由虚空之名，以所依之义，此禅定中有变成虚空无边者之处，故为虚空无边处，如诸天之天之阿耶达那（藏文：ཨ་ཡ་ཏ་ན，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处）一样，阿耶达那（藏文：ཨ་ཡ་ཏ་ན，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处）即是处所。完全断绝及完全享受故，于此无边故为无边。识无边者即是识无边，识无边即是变成识无边。此是入于虚空之识之名，如前者一样，此禅定中有变成识无边者之处，故为识无边生处。于此无有支分少许之剩余或稍微残留，故为少许无有，彼之事物即是变成少许无有。此是脱离虚空无边生处之识之名，如前者一样，此禅定中有无所有之处，故为少许无有之生处。
以无有粗大之想，及有微细之故，是想亦非有亦非无，与此相同而具有之禅定是，非有想非无想。彼是想非有亦是，彼是想非无亦是。是意之生处及法之生处之种类所变成之生处，然彼非是其他生处，因此为非有想非无想生处。于此等一切之中，亦获得从所缘境中如实超脱，而非支分之超脱。譬如初禅等尽是于地等所缘境之一所缘境不舍弃，从寻思等支分中如实超脱，如是此等则不是。此等则是从色之相超脱故为第一。从虚空超脱是第二。从入于虚空之识超脱是第三。从入于虚空之识之事物无有超脱是第四，因此如是此等一切之中，即是获得从所缘境中如实超脱。支分从也

【英语翻译】
That which is without limit is the infinity of space. The infinity of space itself is what has become the infinity of space. This is the name of the reason for space. In terms of the meaning of support, this meditation has the place of becoming the infinity of space, so it is the Āyatana (藏文：ཨ་ཡ་ཏ་ན，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处) of the infinity of space, just like the Āyatana (藏文：ཨ་ཡ་ཏ་ན，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处) of the gods of the gods. Āyatana (藏文：ཨ་ཡ་ཏ་ན，梵文天城体：आयतन，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处) is a place. Because it is completely cut off and completely enjoyed, it is infinite because it is without limit. That which is without limit of consciousness is the infinity of consciousness, and the infinity of consciousness itself is what has become the infinity of consciousness. This is the name of the consciousness that enters into space. Like the former, this meditation has the place of becoming the infinity of consciousness, so it is the realm of the infinity of consciousness. Because there is no remainder of limbs or a slight residue, it is without anything. Its object is what has become without anything. This is the name of being separated from the consciousness of the realm of the infinity of space. Like the former, this meditation has the place of nothing, so it is the realm of nothing.
Because there is no coarse perception and there is subtle perception, the meditation that is similar to and possesses the perception that is neither existent nor non-existent is neither existent nor non-existent perception. That is, perception is neither existent nor non-existent. That is, perception is neither non-existent nor non-existent. It is a realm that has become a category of the realm of mind and the realm of phenomena, but it is not another realm. Therefore, it is the realm of neither existent nor non-existent perception. In all of these, one attains the very transcendence from the object of focus, but not the transcendence of the limbs. For example, the first meditation and so on are exhausted in the earth and so on, without abandoning the focus on one object of focus, and one truly transcends from the limbs such as thought. These are not like that. These are the first because they have transcended the characteristics of form. The second is transcendence from space. The third is transcendence from the consciousness that enters into space. The fourth is transcendence from the absence of the object of consciousness that enters into space. Therefore, in all of these, one attains the very transcendence from the object of focus. Limbs also

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་ར

【汉语翻译】
并非在何处度过，而是凭借舍和一心一意，这些都具备两种支分。犹如从粗、细、极细和最细的疑虑中编织的四种宽度相同的布匹，虽然尺寸没有差别，但以触感舒适、轻薄的性质和价值高昂等特点，后者比前者、后者变得极其优越一样，这些也同样，虽然没有支分的差别，但因为已经变成细微和寂静的性质，所以应当了知后者比前者更为优越、极其优越和最极其优越。关于解脱的剩余解释，如所说的那样，是完全彻底地证悟。
次第安住的九种等至是四禅定、四无色等至和灭尽等至。十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从已经习惯并能自在的第一禅定的等持中出定后，认为这种等至是近处安住的障碍的对治，而且只是粗略的寻思，因此支分的力量也很弱，见到这些过患后，便以第二禅定为寂静而作意，为了不完全执著于第一禅定而证得第二禅定，对于支分们，寻思是粗略的，并且对于伺察等是安住于寂静的。这不是为了舍弃粗略的支分和为了获得寂静的支分而以此作为理由，而是反复作意“地”就是要在遍处地中进行安置。同样，对于遍处水等其余九种也应当如此看待。对于先前已经习惯修习的人来说，只是不作河流、水池、池塘等，遍处水就会显现。同样，森林中的火燃烧，烟雾弥漫

【英语翻译】
It is not about where to spend time, but through equanimity and one-pointedness of mind, all of these possess two branches. Just as four pieces of cloth of equal width, woven from doubts about coarseness, fineness, extreme fineness, and utmost fineness, although there is no difference in size, the latter becomes extremely superior to the former due to the characteristics of comfortable touch, thinness, and high value, similarly, these too, although there is no difference in branches, but because they have become the nature of subtlety and tranquility, it should be known that the latter is more superior, extremely superior, and most extremely superior to the former. The remaining explanation of liberation is, as it is said, to fully and completely realize.
The nine successive abidings in meditative absorption are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth refers to a yogi who, having arisen from the samadhi of the first dhyana, which has become familiar and mastered through practice, considers this absorption to be an antidote to the obscurations of near abiding, and because it is only coarse thought, the power of the branches is also weak. Having seen these faults, he contemplates the second dhyana as peaceful, and in order to attain the second dhyana without completely clinging to the first dhyana, for the branches, thought is coarse, and for investigation and so on, it abides in peace. This is not because of abandoning the coarse branches and for the sake of attaining the peaceful branches that this is made the reason, but repeatedly contemplating "earth" is to be placed in the kasina of earth. Similarly, for the remaining nine, such as the kasina of water, this same method should be viewed. For those who have previously become accustomed to meditation, the kasina of water will appear only without making it into rivers, pools, ponds, and so on. Similarly, the forest fire is burning, and smoke is billowing

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སུ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་འདི་ནི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་མོ་སྟེ་ས་དང༌།
རླུང་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ས་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དང༌། རྩིག་པའི་བུ་གལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྔོམ་བརྩོན་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུ་ཚགས་ལས་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཀང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་ཆུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྣུམ་ཞིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཤིང་དྲུང་ངམ་འགྲོན་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་ཐུན་པར་རྫ་སོ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས་ཏེ། མཐོ་གང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་བུ་ག་བྱས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦར་ནས་པགས་པའམ་རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཏིང་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་འོག་ཏུ་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་སྟེང་དུ་བྱ་འཕུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་མཐུག་པོ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །མེད་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྩིག་པའི་བུ་གའམ། དེའི་སྐར་ཁུང་གི་བུ་གའམ། ཉེ་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་ལ་རླུང་གི་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གི་རི་ཀར་ནི་ལ་སོགས་པ་ཡུ་བ་དང༌། གེ་སར་གསལ་བ་དང༌། གོས་དང༌། སྣོ

【汉语翻译】
于诸（事物）中，则无尽也。风所摇动之光线及蔓藤之叶等，观此风乃此地善为流动，是为风也。花朵、珍宝、衣服等，于蓝色铺设上，则尽为蓝色也。彼等变为黄色、红色、白色时，则尽为黄色等也。彩绘之大地、风、月轮等，则尽为白色也。入于星窗内等之月亮与太阳之光线，于墙壁与地面之方向所生起之光之轮，及树叶丛中生起者，仅由彼等在四方地上所生起之月光与日光之点滴作观察，是为尽所有别也。于星窗内及墙壁之孔等中，尽所有虚空生起也。若有先前所修习而未串习者，则初学者之精勤不生起如是（之体验），故当知彼之遍净之差别也。因此，当以远离蓝色等颜色差别之无垢净水，从虚空降下，或从完全清净之滤水器滴下之水，盛满钵或食器等任何器皿，于随顺之处安住，安乐而住，当开始作意，此乃尽所有水之遍净也。将油润且具精华之木头切成段，堆积于树下或客房等处，不相干扰地如陶匠堆积泥土般堆积。于高一肘四指之量处开孔，全部点燃，于前方铺设皮革或草席等任何坐垫，安乐而住，作意下方为木头与草，上方有鸟飞翔，且观想中央有浓烟升起，此乃尽所有火之遍净也。若无（孔），则可于墙壁之孔或其星窗之孔附近安坐。于肢体之任何方向感受到风之触感，即当专注忆念于彼处，此乃尽所有风之遍净也。青莲花与吉祥草等之茎及花蕊鲜明之花朵、衣服及香

【英语翻译】
In all (things), there is no end. The light moved by the wind and the leaves of vines, etc., observing that this wind is flowing well in this place, is the wind. Flowers, jewels, clothes, etc., when laid on blue, are all blue. When they turn yellow, red, and white, they are all yellow, etc. The painted earth, wind, moon disc, etc., are all white. The circles of light generated on the walls and the ground by the moonlight and sunlight entering through the windows, and those arising from the gaps in the clusters of leaves, only by observing the specks of moonlight and sunlight generated on the four lands by them, is the exhaustion of all distinctions. In the windows and holes in the walls, etc., the exhaustion of all space arises. If one has previously meditated but has not become accustomed to it, such (experiences) will not arise for the initial practitioner's diligence, so one should know the difference of its complete purification. Therefore, one should fill any vessel such as a begging bowl or a plate with pure, stainless water that is free from the distinctions of blue and other colors, that descends from the sky, or that drips from a completely clean water filter, and reside in a suitable place, dwelling in comfort, and begin to apply the mind, this is the complete purification of the exhaustion of all water. Cut oily and pithy wood into pieces and pile them up under a tree or in a guest room, etc., piling them up undisturbed like a potter piling up clay. Make holes at a height of one cubit and four fingers, ignite them all, and spread any cushion such as leather or a straw mat in front of it, dwell in comfort, and contemplate wood and grass below, birds flying above, and imagine thick smoke rising in the center, this is the complete purification of the exhaustion of all fire. If there is no (hole), one can sit near a hole in the wall or its window. Wherever one feels the touch of the wind on any part of the body, one should focus one's mindfulness there, this is the complete purification of the exhaustion of all wind. The stems of blue lotuses and auspicious grasses, etc., and flowers with bright stamens, clothes, and fra

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་བཀྲམ་པས་ཁེང་པར་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་
རས་སྔོན་པོ་རྔ་བོ་ཆེའི་མཐིལ་ལྟར་བརྒྱངས་པ་ལ་ནི་ལ་ཀང་པ་དང༌། པ་ལ་ཤ་སྔོན་པོ་དང༌། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་འཕོ་བ་དང༌། མི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གནག་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། དེ་དང་ཉི་བར་སྟན་བདེ་པ་ལ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་བོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ཁ་བཅད་ནས་དེ་ལ་བུག་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཏོད་དེ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་རྩིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་གཡོགས་པའི་གནས་སུ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་པའི་བུ་ག་གཏོད་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་དེ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ཆུའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་དང་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་སྐྱོན་དེ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ནོ། །མ་བྱས་ན་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་ཆད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ།
མ་བྱས་ན་ནི་འདིར་ཟད་པར་གྱིས་ཉེས་པར་གདགས་ཤིང་འགལ་བ་དང༌། སོ་ང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནུ་ནམ་མཁའ་གནས་

【汉语翻译】
然后，用青金石等任何东西铺满，或者同样地，在像大鼓鼓面一样绷紧的蓝色布料上，用尼拉康花（藏文：ནི་ལ་ཀང་པ་），蓝色紫矿，蓝色眼药等任何颜色的颜料绘制可移动或不可移动的坛城，并用深色等不同颜色完全隔开。之后，在它旁边舒适的垫子上坐下，开始用心专注。这是完全净化蓝色遍处。对于黄色、红色和白色遍处，方法也一样。不同之处在于，这里所说的蓝色，在那些遍处中则认为是黄色等颜色。此外，在瓶子里点燃酥油灯，封住瓶口，开一个小孔，将瓶子对着墙壁放置，用心专注于从灯光在墙上形成的持久光圈。这是完全净化识遍处。在用墙壁、篱笆或毡布等任何东西遮盖的地方，开一个一拃四指宽的孔，然后开始用心专注。这种完全隔绝是完全净化空遍处。要知道，这些暂时是这些遍处净化的区别。无论是否进行，这九种遍处都会产生执取和显现两种征相。其中，水遍处的执取相是：泡沫和水泡混合在一起，呈现出动荡的状态，并持续存在。如果努力，就能消除这个过失，否则就是过失。如果不努力，就会被认为是遍处的过患。显现相是：像悬挂在天空中的珍宝风幡，或者像珍宝自性的镜子坛城一样，呈现出完全不动的状态，并持续存在。火遍处的执取相也是：像断裂和坠落一样摇动，并持续存在。
如果不努力，这里就会被认为是遍处的过患，并且会稍微靠近火焰、余烬、灰烬和烟雾。显现相是天空存在

【英语翻译】
Then, fill with lapis lazuli and so on, or similarly, on a blue cloth stretched like the surface of a large drum, draw movable or immovable mandalas with any color of paint such as nilakang flower, blue amethyst, blue eye medicine, etc., and completely separate them with different colors such as dark colors. After that, sit on a comfortable cushion next to it and begin to focus your mind. This is the complete purification of the blue kasina. The method is the same for yellow, red, and white kasinas. The difference is that what is said here as blue is considered as yellow, etc., in those kasinas. Furthermore, light a butter lamp inside a vase, seal the mouth of the vase, make a small hole in it, place the vase facing the wall, and focus your mind on the lasting halo created on the wall by the light from the lamp. This is the complete purification of the consciousness kasina. In a place covered with a wall, fence, or felt, etc., make a hole one span and four fingers wide, and then begin to focus your mind. This complete isolation is the complete purification of the space kasina. Know that these are temporarily the differences in the purification of these kasinas. Whether done or not, these nine kasinas will produce two signs called grasping and appearance. Among them, the grasping sign of the water kasina is: bubbles and water bubbles mixed together, appearing in a turbulent state, and continuing to exist. If you make an effort, you can eliminate this fault, otherwise it is a fault. If you do not make an effort, it will be considered a fault of the kasina. The appearance sign is: like a jewel wind banner hanging in the sky, or like a jewel-natured mirror mandala, appearing in a completely immovable state, and continuing to exist. The grasping sign of the fire kasina is also: shaking like breaking and falling, and continuing to exist.
If you do not make an effort, here it will be considered a fault of the kasina, and it will slightly approach flames, embers, ashes, and smoke. The appearance sign is the sky existing

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལྭ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་འམ། གསེར་གྱི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀབ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པ་འཐུལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་འདུག་པ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་རྣམས་དང་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕགས་པས་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་སའམ་རྩིག་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྣང་བའི་ཆོགས་སྟུག་པོ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། རྩིག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་པ་དང་བཅས་པར་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་གྱི་འཛིན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་འདི་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཏགས་པ་རྩམ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་འམ་ཆུ་ལས་སར་སྤྲུལ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུའི་དབང་གིས་ནི་ས་ལ་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་

【汉语翻译】
如红色布袍，或如金制风幡，或如金制帽般安住。衰损时，风之执持相，如刚煮沸腾牛奶冒出之蒸汽般显现并安住。显现之相，如静止不动般。衰损时，蓝色则如无花蕊与树干之花朵，将花蕊与树干等，以及其他花瓣视为异物，此乃衰损之过患。显现之相，因胜于衰损之坛城，故如宝珠风幡般显现于空中。衰损时，黄色等亦是如此。衰损时，识之执持相，则变得如于土地或墙壁上生长之坛城一般。显现之相，则如显现之稠密云团般清澈。衰损时，虚空之执持相，如墙壁边缘等，与初生之孔洞相似，虽生起却不增长；显现之相，则如虚空中央般安住，若生起则会增长。因此，应知此处已作或未作之衰损执持与显现之相的差别。此九种相，皆安乐而住，于有色者，应舍弃各自之分别念与特征作意，于衰损地界以言说之方式，将心安住于糌粑上，以水水火火之名号清晰之力量，令其习惯，应知彼等各自习惯之差别即是如此。如是习惯之后，如先前一般，具足支分的

【英语翻译】
Like a red cloth robe, or like a golden wind banner, or like a golden hat, it abides closely. When decaying, the characteristic of grasping of wind is like the steam rising from freshly boiled milk, appearing and abiding closely. The characteristic of appearance is like being still and unmoving. When decaying, blue is like a flower without pistils and stems. Considering pistils and stems, and other petals as different, this is considered a fault of decay. The characteristic of appearance, because it surpasses the mandala of decay, appears in the sky like a jewel wind banner. When decaying, the same applies to yellow and so on. When decaying, the characteristic of grasping of consciousness becomes like a mandala growing on the earth or a wall. The characteristic of appearance is like a very clear and dense cloud of appearance. When decaying, the characteristic of grasping of space is like a hole with the edge of a wall and so on, and although it arises, it does not increase; the characteristic of appearance abides like the center of space, and if it arises, it will increase. Therefore, one should know the difference between the characteristics of grasping and appearance of decay, whether done or not done here. These nine characteristics all abide in ease, and for those with color, one should abandon the individual discriminations and characteristic mental activities, and in the decaying earth realm, in the manner of speaking, one should settle the mind on tsampa, and by the power of clarifying the names of water, water, fire, fire, one should become accustomed to it, and one should know that the difference in becoming accustomed to each of them is like that. After becoming accustomed to them in this way, just as before, the complete with limbs

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཟད་པར་མེའི་དབང་གིས་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བའམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། མེ་དག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། མེ་ཀུན་དུ་ལེན་པ་དང༌། གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་དབང་གིས་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་རླུང་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསར་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྦྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་གསལ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་རྒྱང་རིང་བར་བྱེད་པ་དང་མིག་གིས་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་དབང་གིས་ནི་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་
པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་པ་ན་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མ་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
等等这些，能真实成就化现为河流和海洋等等。特别是凭借火的力量，能产生烟雾弥漫或火焰熊熊燃烧，降下火雨，聚集火焰，以及能够焚烧任何想要焚烧之物，为了用天眼清晰照见事物而显现，以及在完全寂灭之时，用火界焚烧身体等等，都将得以成就。特别是凭借风的力量，能像风一样快速行走，以及猛烈降下风雨等等。特别是凭借蓝色的力量，能化现为蓝色之形，以及制造黑暗等等。特别是凭借黄色的力量，能化现为黄色之形，以及全新地转变等等。特别是凭借红色的力量，能化现为红色之形等等。特别是凭借白色的力量，能化现为白色之形，以及使人长眠，摧毁黑暗，以及用天眼照见事物等等。特别是凭借识的力量，能使事物清晰，产生雾气，使人长久睡眠，以及用眼睛照见事物等等。特别是凭借虚空的力量，能分辨被遮蔽之物，以及在土地和山岳等等之中，化现为空中而行事，以及能直接穿过墙壁等等，毫无阻碍地行走等等，都将得以成就。若持续不断地广大开展，则不会有穷尽的生处。制胜处有八种，即内心认知为有色法，从而观看外在的色法，美好的颜色和丑陋的颜色，并以制胜之心了知这些色法，以制胜之心见到，如此认知，此乃第一种制胜处。对于外在的巨大色法，有些也是如此。内心认知为无色法，也同样如此应用，内心认知为无色法，从而观看蓝色、黄色、红色和白色，如此便有八种。其中，所谓蓝色，是教法的词语。所谓蓝色之颜色，是与生俱来的蓝色本身。

【英语翻译】
Etc., these can truly accomplish transforming into rivers and oceans, etc. Especially by the power of fire, one can generate billowing smoke or blazing flames, rain down fire, gather fire, and be able to burn whatever one desires to burn, manifest in order to clearly see things with the divine eye, and at the time of complete nirvana, burn the body with the fire element, etc., will be accomplished. Especially by the power of wind, one can travel as fast as the wind and rain down wind, etc. Especially by the power of blue, one can transform into a blue form and create darkness, etc. Especially by the power of yellow, one can transform into a yellow form and transform anew, etc. Especially by the power of red, one can transform into a red form, etc. Especially by the power of white, one can transform into a white form, induce long sleep, destroy darkness, and see things with the divine eye, etc. Especially by the power of consciousness, one can make things clear, generate fog, induce long sleep, and see things with the eyes, etc. Especially by the power of space, one can distinguish obscured things, and within the earth and mountains, etc., transform into space and act, and pass directly through walls, etc., without hindrance, etc., will be accomplished. If one continuously expands without ceasing, there will be no end to the birthplaces. There are eight places of mastery, namely, perceiving internally as having form, thereby looking at external forms, beautiful colors and ugly colors, and knowing these forms with a mastering mind, seeing with a mastering mind, thus perceiving, this is the first place of mastery. For some external great forms, it is also the same. Perceiving internally as without form, apply it in the same way, perceiving internally as without form, thereby looking at blue, yellow, red, and white, thus there are eight. Among them, what is called blue is a word of the teaching. What is called the color of blue is the innate blue itself.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ་མ་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པའི་རྒྱལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདངས་གསལ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའའི་རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་པོ་ལ་ནི་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག །དམར་པོ་ལ་ནི་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། དཀར་པོ་ལ་ནི་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤངས་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
是因为这个缘故。名为“显示如蓝色”是因为是结合产生的蓝色。名为“发出蓝色光芒”是因为两者发光且光彩夺目。名为“以威力压制”是因为以力量控制。名为“知”是因为以止观之道。名为“以威力压制而见”是因为以胜观之道。名为“如此理解”是指无论是否以威力压制，因为对其没有显现胜利的理解。一个用两个例子是为了显示俱生和结合产生的颜色之义。例如，名为“蓝色”是共同显示花和布的词。名为“蓝色”是指花的情况，因为那是俱生的蓝色。名为“显示如蓝色”是指布的情况，因为那是结合产生的蓝色。名为“发出蓝色光芒”是指花和布两种情况，因为两者都具有光彩夺目。
如此做了之后，例如，以萨拉玛花，或瓦拉纳西（公元前1200年）地方的布，颜色圆满的蓝色，名为蓝色，以例子来显示是理智。黄色的是东嘎花。红色的是班度吉瓦嘎花。白色的是星宿巴瓦桑，或是颜色圆满的布。以威力压制所缘，因此能控制它。是威力压制的生处。什么是烦恼呢？依赖于禅定，守护着不让对方的烦恼生起，安住于正确成立之时，与智慧和禅定相应的心和心所法，因为不生起存在于他人相续中的贪欲等烦恼，所以是烦恼。其中声闻众没有佛陀的烦恼的差别是这样的：声闻没有烦恼，是完全断除了人的烦恼。在城市等地，他们的烦恼，是断绝了相续，没有胜者的烦恼。所说就是这样。

【英语翻译】
It is for this reason. The term "showing as blue" is because it is the blue that arises from combination. The term "emitting blue light" is because the two emit light and are radiant. The term "subduing with power" is because of controlling with power. The term "knowing" is through the path of tranquility. The term "seeing by subduing with power" is through the path of insight. The term "understanding thus" means whether or not subdued with power, because there is no understanding of manifest victory over it. Using two examples for one is for the purpose of showing the color that is co-emergent and arises from combination. For example, the term "blue" is a word that commonly refers to flowers and cloth. The term "blue color" refers to the case of flowers, because that is the co-emergent blue. The term "showing as blue" refers to the case of cloth, because that is the blue that arises from combination. The term "emitting blue light" refers to the case of both flowers and cloth, because both have radiance.
Having done so, for example, the Sarma flower, or the cloth of Varanasi (1200 BC), the blue color that is perfect in color, called blue, showing with examples is intelligence. Yellow is the Donga flower. Red is the Bandujivaka flower. White is the star Pavasa, or the cloth that is perfect in color. By subduing the object with power, one can control it. It is the birthplace of subduing with power. What is affliction? Relying on meditation, guarding against the arising of the other's afflictions, when abiding is properly established, whatever mind and mental factors are in accordance with wisdom and samadhi, because afflictions such as desire that exist in the continuum of others do not arise, therefore it is affliction. The difference that the Hearers do not have the afflictions of the Buddha is this: Hearers have no afflictions, it is the complete abandonment of human afflictions. In cities and so on, their afflictions are cut off from the continuum, there are no afflictions of the Victorious One. That is what was said.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སྨོན་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྨོན་པ་དེས་ཤེས་བྱ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་
མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཆགས་སྤངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པའོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣག་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
是这样的，声闻众在村落等处，不愿去看为了断除有情烦恼的对境。诸佛薄伽梵却想特别垂视那样的对境，心想不要因为关注我而让烦恼持续存在。何为发愿而知？依赖禅定，成就“愿我知晓此事”的愿望后，如前一般获得，即对于三界中存在的任何想知晓的事物，心中发愿“愿我知晓此事”，然后进入禅定，从禅定中出来后，凭借愿力便能了知该事物。因此，声闻等与佛陀在发愿知方面的差别在于：佛陀发愿知是：任运成就，断除贪着，无有阻碍，恒常安住，所有提问皆能回答。这是所说的内容。其中，任运成就，是指自然而然地发生。断除贪着，是指持续不断。无有阻碍，是指对一切所知无所不知。恒常安住，是指心恒常处于等持状态。所有提问皆能回答，是指对所有提出的问题都能给予解答。应当确定，声闻众的发愿知与此相反。何为六种神通？即神足通、天眼通、天耳通、知他心通、宿命通、以及现证漏尽通。这些的解释如教言中所说。四种无碍解中，法无碍解是指依赖禅定，例如从无明开始，对于不知、不见、未证等名相，无碍地如实成立时，任何等持都可与一切相联系。义无碍解是指对于诸法的自相、共相、以及其他含义等，无碍地如实成立。词无碍解是指对境的

【英语翻译】
Thus, the Shravakas, in villages and other places, do not want to look at the objects that are intended to eliminate the afflictions of sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, want to especially look at such objects, thinking, "Do not let the afflictions persist because of focusing on me." What is knowing through aspiration? Relying on meditation, after the aspiration "May I know this" is accomplished, obtaining it as before, that is, for any object of knowledge that exists in the three realms that one wants to know, one aspires in the mind, "May I know this," then enters into meditation, and after arising from that meditation, by the power of aspiration, one will be able to know that object of knowledge. Therefore, the difference between the Shravakas and others and the Buddhas in terms of knowing through aspiration is this: The Buddha's knowing through aspiration is: spontaneously accomplished, abandoning attachment, without obstruction, constantly abiding, and able to answer all questions. This is what is said. Among them, spontaneously accomplished means occurring naturally. Abandoning attachment means continuous and uninterrupted. Without obstruction means knowing everything without exception. Constantly abiding means the mind constantly remains in a state of equanimity. Able to answer all questions means being able to give answers to all questions that are asked. It should be determined that the Shravakas' knowing through aspiration is the opposite of this. What are the six superknowledges? They are the superknowledge of miraculous powers, the divine eye, the divine ear, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, and the superknowledge of directly realizing the exhaustion of defilements. The explanation of these is as explained in the context of the instructions. Among the four analytical understandings, the analytical understanding of Dharma is when, relying on meditation, for example, starting from ignorance, when the terms such as not knowing, not seeing, and not realizing are established without obstruction, any samadhi can be related to everything. The analytical understanding of meaning is when the self-characteristics, general characteristics, and other meanings of all phenomena are established without obstruction. The analytical understanding of words is regarding the objects of

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མིང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ལེན་པ་དང་གཏོང་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་དག་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་ལ་དབང་བ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་གནས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི

【汉语翻译】
各自的语言区域，就像自己一样，互相使用不同的名称术语，例如，因为毁灭和彻底毁灭，所以称为“世界”，因为可以显现为形象，所以称为“形象”等等，这些都是确定的词语。各自的勇气正确地认识，就是对法的各种分类毫无阻碍地正确成立，与之前一样。其中，分类是指实有、假有和胜义有等等。在一切方面
什么是四种完全清净？因为在接受、给予和安住等所依处时，能如意运用，所以是所依完全清净；因为能如意运用化现和转变等对境，所以是对境完全清净；因为精通禅定，所以是心完全清净；因为精通智慧，所以是智慧完全清净。什么是十种自在？如下：对伟大自在，是指能如意死亡，这是通过圆满布施波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为布施受用能成为众生伟大的因缘。对心自在，是指能如所愿地进入心，这是通过布施受用，使众生的想法能如愿地主要随顺心而进入。对资具自在，是指能如所愿地使资具安住，这是通过如所愿地将资具施予众生。对业自在，是指能如所愿地以身语之业摄持安住，这是通过圆满持戒波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为能如所愿地劝勉众生，使他们的身语之业没有过失。对生自在，是指能如所愿地投生于所去之处，这是应该获得的。为什么呢？因为具戒的愿望得以实现。对信解自在是，信解如何

【英语翻译】
In each language region, just like oneself, different names and terms are used for each other. For example, because of destruction and complete destruction, it is called "world," and because it can appear as an image, it is called "image," and so on. These are definite words. Correctly recognizing each courage is the unobstructed and correct establishment of various classifications of Dharma, as before. Among them, classification refers to what exists as substance, what exists as imputation, and what exists as ultimate truth, and so on. In all aspects,
What are the four completely pure things? Because one can use them as desired when accepting, giving, and abiding in supports, it is the complete purity of support. Because one can use manifestations and transformations as desired, it is the complete purity of objects. Because one is proficient in samadhi, it is the complete purity of mind. Because one is proficient in wisdom, it is the complete purity of wisdom. What are the ten powers? They are as follows: The power over greatness is the ability to die as desired, which is obtained through the perfection of the perfection of generosity. Why? Because giving enjoyment becomes the cause of greatness for sentient beings. The power over mind is the ability to enter the mind as desired, which is obtained by giving enjoyment, so that the thoughts of sentient beings can mainly follow the mind as desired. The power over resources is the ability to keep resources nearby as desired, which is obtained by giving resources to sentient beings as desired. The power over actions is the ability to abide by the actions of body and speech as desired, which is obtained through the perfection of the perfection of discipline. Why? Because one can exhort sentient beings as desired, so that their actions of body and speech are without fault. The power over birth is the ability to be born where one wants to go as desired, which should be obtained. Why? Because the aspirations of those with discipline are fulfilled. The power over faith is how faith is.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་དེའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཆོ་རབས་རྣམས་སུ་བཟོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་པ་
དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྡས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཀྱེ་མ་ང་ནི་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར། དེར་ང་ལ

【汉语翻译】
那度。 土地等以随顺其意乐而变为黄金等事物所摄持，是依靠圆满忍辱波罗蜜多而可以获得的。 为什么呢？ 因为往昔的世代中，忍辱随顺众生的意乐的缘故。 愿望者，以如所愿般真实成就所摄持，是依靠圆满精进波罗蜜多而可以获得的。 那为什么呢？ 因为往昔为了所有众生的利益而不舍弃精进的缘故。 以神通所摄持的神通自在，是依靠圆满禅定波罗蜜多而可以获得的，因为往昔如众生所需般安住于禅定的缘故。 智慧自在，是以如所愿般现前智慧所摄持，是依靠圆满智慧波罗蜜多而可以获得的，因为往昔随顺众生的意愿而修习的缘故。 佛法自在，是以如所愿般显现经和律等所诠释的内容所摄持，是依靠圆满智慧波罗蜜多而可以获得的，因为往昔随顺众生的意愿而修习经等佛法的缘故。 十力是这样的： 知是处非处智力，知业异熟智力，知静虑、解脱、等持、等至智力，知诸根胜劣智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知一切至所道智力，知死生智力，知宿住随念智力，知漏尽智力。 这些的意义，在《大方广总持王经》等经部中有广说，应当参阅。 四无畏是： 唉呀！我是清净圆满的佛陀，如此立誓后，如果有人说：你的这些法没有现证圆满成佛，那时我

【英语翻译】
Nadu. Lands and so on are encompassed by transforming into gold and other things according to their wishes, which can be attained by perfecting the perfection of patience. Why? Because in past generations, patience followed the wishes of sentient beings. The power of aspiration is encompassed by the perfect fulfillment of wishes, which can be attained by perfecting the perfection of diligence. Why is that? Because in the past, diligence was not abandoned for the benefit of all sentient beings. The power over miracles, encompassed by clairvoyance, can be attained by perfecting the perfection of meditation, because in the past, one remained in meditation according to the needs of sentient beings. The power over wisdom is encompassed by manifesting wisdom as desired, which can be attained by perfecting the perfection of wisdom, because in the past, one practiced according to the wishes of sentient beings. The power over Dharma is encompassed by revealing the teachings of sutras and vinaya as desired, which can be attained by perfecting the perfection of wisdom, because in the past, one practiced the Dharma of sutras and so on according to the wishes of sentient beings. The ten powers are as follows: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing meditation, samadhi, and attainments, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing death and birth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these is extensively explained in sutras such as the "Great and Extensive Dhāraṇī King Sutra," which should be consulted. The four fearlessnesses are: Alas! I am a pure and perfect Buddha, and after making such a vow, if someone says, "You have not actually attained perfect Buddhahood with these dharmas," then I

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་འགའ་
ཞིག་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ལ་མི་འཇིགས་པས་གནས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་ཟག་པའི་དག་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དེར་ད་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ན་དེ་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བསྟེན་ཀྱང་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་འང་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆབ་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མདག་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་རྣ་བ་གཏོང་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གུས་པར་མི་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཟློག་པ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་
པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དུས་ལ་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
有些人的争论理由我没有完全理解，因为我没有完全理解那个理由，所以获得了安乐，获得了无忧无惧，安住于不畏惧，这是第一。同样，如果有人立誓说：‘唉呀，烦恼已经完全灭尽了’，如果有人说：‘你的这些烦恼还没有灭尽’，那么，就像前面一样，在那里就没有争论了，这是第二。还有，我为声闻弟子们开示了解脱之道，如果他们修习了那个道，痛苦就会完全灭尽，为了最终灭尽痛苦，就不是为了获得解脱，对于这种一些人反驳的理由，我没有完全理解，就像前面一样，这是第三。还有，我为声闻弟子们开示了障碍之法，即使修习了那个法，也不会变成障碍，对于这种一些人反驳我的理由，就像前面一样，这是第四无畏。三种不守护是这样的：如来是身之行为完全清净者，如果其他人知道，如来认为需要隐瞒，如来没有完全清净的身之行为，这是第一不守护。如同身之事业一样，也应当讲述语和意之事业。三种近念住是这样的：如来在说法时，有些人恭敬地听闻，倾听，并将全知的心安住于近处，如果他们修习与法相应的法，如来不会高兴，不会心生安乐，心不会散乱；另一些人不恭敬地听闻等等，如果广泛地反驳，如来不会生气，不会不忍耐，心不会不悦；有些人恭敬地听闻，有些人不恭敬地听闻，如来既不会高兴也不会生气，因为在一切时都具有正念和正知，安住于舍。不忘失的法性是：诸佛为了所有众生的利益而行事，不会错过时机，因此，他们的事业理应是有果的。习气完全

【英语翻译】
I have not fully understood the reasons for some people's arguments. Because I have not fully understood that reason, I have attained happiness, freedom from anxiety, and dwell in fearlessness. This is the first. Similarly, if someone vows, 'Alas, defilements are completely exhausted,' and someone says, 'These defilements of yours are not exhausted,' then, as before, there is no argument there. This is the second. Furthermore, when I teach the path of liberation to the Shravakas, even if they practice that path, suffering will be completely exhausted. In order to ultimately exhaust suffering, it is not for the sake of attaining liberation. I have not fully understood the reasons for some people's objections to this, as before. This is the third. Furthermore, when I teach the Dharma of obstruction to the Shravakas, even if they practice that Dharma, it will not become an obstruction. I have not fully understood the reasons for some people's objections to me about this, as before. This is the fourth fearlessness. The three unguardednesses are as follows: The Tathagata is one whose bodily conduct is completely pure. If others know that the Tathagata thinks it necessary to conceal it, the Tathagata does not possess completely pure bodily conduct. This is the first unguardedness. Just as with bodily activity, so too should speech and mental activity be described. The three mindfulnesses are as follows: When the Tathagata teaches the Dharma, some listen respectfully, pay attention, and keep their all-knowing minds close at hand. If they practice the Dharma in accordance with the Dharma, the Tathagata will not be pleased, will not feel at ease, and the mind will not be distracted. Others do not listen respectfully, and so on. If they widely refute, the Tathagata will not be angry, will not be impatient, and the mind will not be displeased. Some listen respectfully, and some do not listen respectfully. The Tathagata will neither be pleased nor angry, because at all times he possesses mindfulness and awareness, and dwells in equanimity. The nature of non-forgetfulness is that the Buddhas act for the benefit of all sentient beings and do not miss the opportune time. Therefore, their actions are reasonably fruitful. Habits completely

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། དེ་འང་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིད་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་རྟོག་ཆེ་ན། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། སོང་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་ངའོ་།འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་ངའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདས་པ་ལམ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །
ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
调伏者是，如同没有断除烦恼一样地行事，这被称为烦恼的习气。对于佛陀薄伽梵来说，那也已经止息了，因此称他为烦恼的习气已彻底调伏。大悲心是指利益他人的意念。凭借大悲心，无论何时，白天三次、夜晚三次，即一日六次，佛陀薄伽梵都会观察世间。如何观察呢？谁的善根已经成熟？谁的善根尚未成熟？谁是能够展示显赫地位的器皿？谁是能够展示决定性利益的器皿？谁是佛陀财富的器皿？应该对谁做什么？这样观察。佛陀的十八不共法是：如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有不平等的心，没有各种各样的想法，没有不观察的舍弃，没有退失的意愿，没有退失的精进，没有退失的忆念，没有退失的禅定，没有退失的智慧，没有退失的解脱。对于过去，无有障碍的智慧行进；对于现在和未来，无有执着和障碍的智慧行进。所有身的事业，都是智慧先导，智慧随行。所有语的事业，都是智慧先导，智慧随行。
所有意的事业，都是智慧先导，智慧随行。不共的说法，如所说那般，是所有相貌现证圆满觉悟。什么是所有相貌智呢？有些人说，是以缘于四谛的十六种行相的智慧所涵盖。另一些人说，那也是涵盖了所有法无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃之相的智慧。还有一些人说，这里不希望说以对治品方面所涵盖的相，而是像如意宝一样，从那之中众生...

【英语翻译】
The subduer is one who acts as if they have not abandoned afflictions; this is referred to as the habitual tendencies of afflictions. For the Buddha Bhagavan, that too has ceased. Therefore, he is said to have completely subdued the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the very thought of benefiting others. Through great compassion, at all times, three times during the day and three times during the night, that is, six times in one day, the Buddha Bhagavan observes the world. How does he observe? Whose roots of virtue have ripened completely? Whose roots of virtue have not ripened completely? Who is a vessel for demonstrating eminence? Who is a vessel for demonstrating definitive benefit? Who is a vessel for the wealth of the Buddha? What should be done for whom? Thus he observes. The eighteen unshared qualities of the Buddha are: the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no unequal mind, no diverse thoughts, no unexamined abandonment, no diminished desire, no diminished diligence, no diminished mindfulness, no diminished samadhi, no diminished wisdom, no diminished liberation. For the past, unobstructed wisdom proceeds; for the present and the future, unattached and unobstructed wisdom proceeds. All bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. All verbal activities are preceded by wisdom and followed by wisdom.
All mental activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. The unshared teachings, as stated, are the complete and perfect enlightenment of all aspects. What is the wisdom of all aspects? Some say that it is encompassed by the sixteen aspects of wisdom that focus on the four truths. Others say that it also encompasses the wisdom of all phenomena being without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Still others say that here, they do not wish to speak of aspects encompassed by the side of antidotes, but like a wish-fulfilling jewel, from which sentient beings...

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ན། སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལེགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཆེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དཔུང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅ

【汉语翻译】
说，为了追求的目的，没有丝毫差错地成就。还有其他人说，因为这是佛陀一切相的基础，所以这被称为一切相智。对于他来说，断除了烦恼障、所知障和习气障这三种障碍。如果对一切相智的这种解释都是好的，那么善护论师说，因为这包含了与时机相关的阿赖耶识等十种知识的精华，所以被称为一切相智，这非常好，因为它专注于完全成就。在掌握了一切相智之后，善现，一切相智的对境是非实有的，主宰是忆念，相是寂静，即无相。这样说过。其中，主宰忆念是指与一切相智相应的作意，如彼处所说。具有自性的法身也是如此，如果因完全成熟，在何处、对何者、以何种方式，何者所作之事变得有益，则在彼处、对彼者显现，化身显现。这是此处的必要。如果这样做，菩萨摩诃萨，如虚空藏等，虽然以成办一切有情所需的方式安住，但因为自己的因尚未完全成熟，所以未能从生老病死等痛苦中解脱，这是合理的。此处所说的是：即使天王降下雨水，如果种子不适宜，也不会生长。即使诸佛出现，没有福分的人也无法体验到美好。这样说的。因为如此广大的事业，所以必定宣说佛陀是周遍的。因为那本身是无尽的，所以也说它是常恒的。这样一来，这个必要说明了佛陀是周遍的，并且是常恒的，因此与论典没有矛盾。自性身已经宣说完毕。

受用圆满身之宣说
现在要宣说受用圆满身，因此，三十二相和八十

【英语翻译】
It is said that the purpose pursued will be accomplished without any error. Others say that since this is the basis of all aspects of Buddhahood, it is called Sarvākārajñatā (一切相智，sarvākārajñatā， सर्वākāraj्णता，All-Knowingness of all aspects). For him, the abandonment of the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies are all three aspects. If all these explanations of Sarvākārajñatā are good, then the teacher Bhadrakalpa says that since it contains the essence of the ten kinds of knowledge, such as the Ālayavijñāna (阿赖耶识，ālayavijñāna，आलयविज्ञान，storehouse consciousness) that is relevant to the occasion, it is called Sarvākārajñatā, which is very good because it focuses on complete accomplishment. Having mastered Sarvākārajñatā, Rāhulabhadra, the object of Sarvākārajñatā is non-existent. The master is mindfulness. The aspect is peaceful, that is, without characteristics. Thus it was said. Among them, the master mindfulness refers to the mental activity associated with Sarvākārajñatā, as stated there. The Dharmakāya (法身，dharmakāya，धर्मकाय，Dharma Body) with its own nature is also like this: if the cause is fully matured, in whatever place, to whomever, in whatever way, whatever great deed becomes beneficial, then in that place, to that person, it appears, the Nirmāṇakāya (化身，nirmāṇakāya，निर्माणकाय，Emanation Body) appears. This is the necessity here. If this is done, the Bodhisattva Mahāsattvas, such as Ākāśagarbha (虚空藏，ākāśagarbha，आकाशगर्भ，Space Treasury), although abiding in the manner of accomplishing all the needs of all sentient beings, it is reasonable that they have not been liberated from the suffering of birth, old age, disease, and death because their own causes have not been fully matured. What is said here is: Even if the king of gods sends down rain, seeds that are not suitable will not grow. Even if the Buddhas appear, those without merit cannot experience goodness. Thus it is said. Because of such vast deeds, it is certain to say that the Buddha is pervasive. Because that itself is inexhaustible, it is also said to be eternal. In this way, this necessity explains that the Buddha is pervasive and eternal, so there is no contradiction with the treatises. The Svabhāvikakāya (自性身，svabhāvikakāya，स्वाभाविककाय，Essence Body) has been explained.

Explanation of the Sambhogakāya (受用圆满身，saṃbhogakāya，संभोगकाय，Enjoyment Body)
Now, the Sambhogakāya is to be explained. Therefore, the thirty-two marks and eighty

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་གནག་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་ན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །འཕགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྦུན་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ།
འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་འང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚེམས་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རུས་པའམ་བ་སོ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞབས་རྙོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དད་པའི་རྒྱལ་ཕོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སེར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲ

【汉语翻译】
此身之自性，为享用大乘故，许为能仁圆满报身。如是说，此身与已入大地的诸佛薄伽梵大菩萨等，无有阻碍地一同领受大乘之法的享乐之喜悦与安乐。大丈夫之三十二相为：手足具轮相，足跟丰满；手足指间有蹼相连；手足柔软且具青春之色；此身七处隆满；手指纤长，足跟广阔，身躯高大端正；足踝不显，毛发向上生长；小腿似羚羊，手臂修长美观；马阴藏相；身金色，皮肤薄；每个毛孔各生一毛，且向右旋；面具白毫相庄严，上半身似狮子；
此之臂膀头圆，肩部丰满；对此不美味之物也显现为最美味；身如尼拘陀树般，水面宽广；顶髻庄严，舌头修长美观；梵音，面颊如狮子，牙齿；极其洁白，牙齿齐整紧密；数目具足四十颗；眼如青莲，眼睫毛殊胜。此等即是三十二相。如是说。其中，手足具轮相，是指如来之手足掌心皆有千辐轮相，具有轮廓、轮毂，一切形相皆圆满，犹如在骨头或象牙上雕刻一般。双足掌平置于地上，足不倾斜，故足极稳固。如信国王般，手足指间有蹼相连，故手足有蹼相连。手足掌心如木棉花瓣般极其柔软，且具青春之色，故手足青春柔软。手足、双肩及后颈皆隆起，故为七处隆满。手足指纤长，故为手指纤长。足跟长，故为足跟宽广。身躯高约七肘，且无有歪斜，故为身躯高大端正。

【英语翻译】
This nature of the body, for the sake of enjoying the Mahayana, is regarded as the complete enjoyment body of the Able One. Thus it is said, this body, together with the Buddhas, Bhagavad, great Bodhisattvas, and others who have entered the great earth, without any hindrance, experiences the joy and happiness of the enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle. The thirty-two marks of a great man are: hands and feet marked with wheels, full heels; fingers and toes connected by webs; hands and feet soft and with the color of youth; this body has seven elevated parts; long fingers, wide heels, tall and upright body; invisible ankles, hair growing upwards; calves like those of an antelope, long and beautiful arms; hidden genitals; golden body, thin skin; one hair growing from each pore, turning to the right; face adorned with a white hair, upper body like a lion;
The head of this arm is round, the shoulders are full; even unpleasant tastes appear as the best tastes; the body is like a banyan tree, the water surface is wide; adorned with a crown, the tongue is long and beautiful; Brahma's voice, cheeks like a lion, teeth; extremely white, teeth even and close; the number is forty complete; eyes like blue lotuses, excellent eyelashes. These are the thirty-two marks. Thus it is said. Among them, hands and feet marked with wheels, refers to the fact that the palms of the hands and feet of the Tathagata all have the mark of a thousand-spoked wheel, with outlines and hubs, all forms are complete, like being carved on bone or ivory. The two soles of the feet are placed flat on the ground, and the feet do not tilt, so the feet are extremely stable. Like a king of faith, the fingers and toes are connected by webs, so the hands and feet are connected by webs. The palms of the hands and feet are as soft as cotton petals, and have the color of youth, so the hands and feet are youthful and soft. The hands, feet, shoulders, and back of the neck are all raised, so they are seven elevated parts. The fingers and toes are slender, so the fingers are long. The heels are long, so the heels are wide. The body is about seven cubits tall, and there is no distortion, so the body is tall and upright.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷང་དང་ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཤ་ར་བྷ་དང༌། ཨེ་ནེ་ཡ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཞབས་དང་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་
དང། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དངུལ་དང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བར་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། བ་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་གཉིས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པས་བ་སྦུ་རེ་རེ་བ་ཉིད་དང༌། འདིའི་ཞལ་གྱི་སྨིན་མའི་བར་ཀུན་ད་དང་བའི་འོ་མ་དང་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྤུས་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དེ། མཛོད་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས་པའོ། །སྐུའི་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མགྲིན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་དུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གླེགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཐོང་ཀ་རྒྱས་པས་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་རོ་བྲོ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁྱོན་དང་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ་མཉམ་བས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཟླུམ་ཞིང་ཀུན་ནས་མཉམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་མཉམ་པ་ལ་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པས་

【汉语翻译】
脚跟自身，因脚踝和胫骨优美地隐没，故足部平坦而不显突兀；体毛向上并向右旋，故身上的毛发向上生长；臀部如鹿王ཤ་ར་བྷ་和ཨེ་ནེ་ཡ་一般，故完整无损，次第匀称，丰满且圆润，故臀部如鹿王ཨེ་ནེ་ཡ་一般；因足与手等长，不弯腰，双手掌能触及膝盖骨，故双手修长而优美；如象和善调之马一般，隐秘处之相极美地隐没于内，故马阴藏密；具有精炼黄金之色，故身色如金；如银与金以及精炼之合金般，因皮肤极其柔软且均匀；因身体不沾染尘垢，故皮肤柔滑；体毛极其分明，且每一根都单独生长，故体毛分明；此尊面部眉间，以如白睡莲、牛奶和雪一般洁白，且胜过日月光芒之毫毛庄严，故具足白毫相。所谓白毫相，即毛发洁白柔软，向右盘旋安住。身体上半部宽广，故上半身如狮子；颈部连接良好且浑圆，故肩头极其圆润；如擦拭干净的金板一般，胸廓宽广，故双肩之间宽阔；因舌头未被风、胆和痰损伤，且具有与品尝各种味道相符的辨别能力，故能辨别味道；身体的跨度和伸臂的长度相等，故如榕树般周匝相等；头顶圆润且完全平坦，具有向右旋转之势，且头部平整，并具有完美隆起且悦意的顶髻，故具足顶髻；如红色莲花的瓣膜般红润宽广，故舌头修长而纤薄；具有如财宝之精华和迦陵频伽鸟般的音声，故具足梵音；面颊如镜面般构造完美，圆润丰满且悦意，故

【英语翻译】
The heels themselves, because the ankles and shins are beautifully submerged, the feet are flat and do not appear protruding; the body hair grows upwards and coils to the right, so the body hair grows upwards; the buttocks are like the deer king ཤ་ར་བྷ་ and ཨེ་ནེ་ཡ་, so they are complete and undamaged, gradually even, full and round, so the buttocks are like the deer king ཨེ་ནེ་ཡ་; because the feet and hands are equal in length, without bending over, the palms of both hands can reach the kneecaps, so the hands are long and beautiful; like elephants and well-trained horses, the secret sign is extremely beautiful and submerged inside, so the genitals are retracted; possessing the color of refined gold, so the body color is like gold; like silver and gold and refined alloys, because the skin is extremely soft and even; because the body is not stained by dust, the skin is smooth; the body hair is extremely distinct, and each hair grows individually, so the body hair is distinct; between the eyebrows of this face, adorned with hair that is as white as white lotuses, milk, and snow, and more radiant than the sun and moon, therefore possessing the mark of the white hair. The so-called white hair mark is hair that is white and soft, coiling to the right and abiding. The upper part of the body is broad, so the upper body is like a lion; the neck is well-connected and round, so the shoulders are extremely round; like a well-polished gold plate, the chest is broad, so the space between the shoulders is wide; because the tongue is not damaged by wind, bile, and phlegm, and has the ability to distinguish tastes in accordance with tasting various flavors, it can discern flavors; the span of the body and the length of the arms are equal, so it is equal all around like a banyan tree; the crown of the head is round and completely flat, possessing a rightward coil, and the head is level, and possesses a perfectly raised and pleasing crown, so it possesses a crown; like the petals of a red lotus, red and wide, so the tongue is long and thin; possessing a voice like the essence of wealth and the kalaviṅka bird, so possessing the voice of Brahma; the cheeks are perfectly formed like the center of a mirror, round, full, and pleasing, so

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ད་དང་དུང་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཚམས་མ་དོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བླ་འོག་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་
གི་ཆ་མ་འདྲེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དམར་པོ་ར་རི་དང་མ་འབྲེལ་བས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྫི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཆན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསུ་བ་དང༌། སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟེན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང་བཅའ་བ་བྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང༌། བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་

【汉语翻译】
面颊犹如狮子，牙齿如昆达花和新断之海螺般洁白，是为牙齿洁白相；牙齿无高低不平，是为牙齿平整相；牙齿无缝隙，是为牙齿紧密相；牙齿上下无多余或缺失，是为牙齿四十相；因黑白分明且极其清净，又与红色无涉，故双眼深蓝；下方和上方的睫毛皆顺畅生长且不杂乱，是为如来之睫毛相。对此的注释是：任何相的成就，其因是什么？以其圆满，此相方能成就。这些圆满报身之相，也应知是由往昔的圆满修习所成就。又是何相的往昔修习之因呢？如迎送上师等，以及如法受持坚定，四摄法之奉行，丰盛之物布施，解救被杀者，使之解脱，善行之如法受持增长等，是成就之因相，如经中所说。如经中所说：迎请上师，恭送上师，听闻佛法，供养鲜花花鬘，前往寺庙和佛塔等处，施予仆从侍奉，因此具足手足轮相，这是眷属众多的预兆。因对本尊极其坚定，故双足稳固，这是他人无法动摇自己证悟之法的预兆。因奉行四摄法，故手足指间有网相连，这是能迅速摄受未被摄受之众生的预兆。因布施丰盛的食物、饮品、舔舐之物和咀嚼之物，故手足柔软且有光泽，足跟高耸，这二者是能获得丰盛的食物、饮品、舔舐之物和咀嚼之物的预兆。为了使被束缚者获得解脱，为了保护生命，为了阻止杀生

【英语翻译】
The cheeks are like a lion's, and the teeth are as white as the Kunda flower and newly broken conch shells, hence the characteristic of white teeth; the teeth are without unevenness, hence the characteristic of even teeth; the teeth are without gaps, hence the characteristic of close-set teeth; the teeth are without excess or deficiency above and below, hence the characteristic of forty teeth; because black and white are distinct and extremely pure, and not related to red, the eyes are deep blue; the eyelashes below and above grow smoothly and are not mixed, hence the eyelashes are like those of the Thus-Gone One. The commentary on this is: What is the cause for the accomplishment of any characteristic? Because of its completeness, this characteristic is truly accomplished. These characteristics of the Enjoyment Body should also be known to be accomplished from the complete practice of past training. Furthermore, what is the cause of the past training for which characteristic? Such as welcoming and sending off the guru, as well as properly upholding steadfastness, practicing the four means of gathering, giving abundant things, liberating those who are killed, properly upholding and increasing virtuous deeds, etc., are the characteristics of the cause of accomplishment, as stated in the sutras. As stated in the sutras: Welcoming the gurus, sending them off, listening to the Dharma, offering garlands of flowers, going to monasteries and stupas, giving servants for service, therefore possessing the wheel marks on the hands and feet, this is a sign of having a very large retinue. Because of being extremely steadfast in the deity, the feet are very stable, this is a sign that others cannot shake one's realization of the Dharma. Because of practicing the four means of gathering, the fingers and toes are connected by webs, this is a sign of quickly gathering beings who have not been gathered. Because of giving abundant food, drink, licking substances, and chewing substances, the hands and feet are soft and lustrous, and the heels are high, these two are signs of obtaining abundant food, drink, licking substances, and chewing substances. In order to liberate those who are bound, in order to protect life, in order to prevent killing

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སླར་ལྡོག་
པ་བསྟེན་པས་ན་སོར་མོ་རིང་བ་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ན་ཞབས་ཀྱི་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གདུལ་བྱའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་བཟོའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷྭམ་བྱིན་པས་ན་བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་དགོངས་པ་དྲངས་ཟིན་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་ན་སྟེར་བ་དང༌། མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲང་ཞིང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་ནི་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་པ་མི་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ནི་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེར་སྣའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པའི་ཕྱིར་དང། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་གྲོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲས་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་པགས་པ་འཇམ་པས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་
རྙེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མ་དང། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱ

【汉语翻译】
由于奉行事业的回转，所以手指修长，脚后跟宽阔，身躯高大端正。这是长寿的先兆。为了正确地受持善法，正确地增长善法，并且不使善法衰退，所以脚的跗面不显现，身上的毛发向上生长。这是善法永不衰退的规律，或者说是调伏对象的先兆。这里所说的调伏对象，是指那些已经被正确摄受的有情众生的界，已经完全成熟。由于恭敬地给予种姓和工艺方面的事业，并且给予鞋子，所以给予就像艾内耶一样。这是能够迅速领会所要讲述的内容和已经领会的意义的先兆。如果有人索要自己拥有的财物就给予，并且不以没有为借口而不给予，所以手修长而美丽。这就是手端正而修长的意思。而端正本身，是因为不隐瞒所索要的财物，没有虚伪。自己是因为不舍弃乞丐，并且给予机会。这是自在和调伏的先兆。因为心自在，所以不会因为吝啬而受他人的支配。因为调伏烦恼，所以在一切时候都不会与不顺的方面相联系。由于不离间朋友、自己的眷属和同伴，并且和解无数的众生，以及正确地受持梵行，并且守护秘密的盟誓，所以阴藏隐没。这是为了轮回存在期间，佛陀的种姓不会断绝，是多子的先兆。由于给予坐垫、覆盖物、衣服、高楼、宫殿和丰盛的住所，所以肤色像金子一样，皮肤光滑。这两者是获得坐垫、覆盖物、衣服、高楼、宫殿和丰盛的住所的先兆。由于远离喧嚣，并且如理地安置堪布、轨范师、母亲、父亲、兄弟、姐妹以及上师们，并且成为侍奉他们的人

【英语翻译】
Due to practicing the reversal of actions, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright. This is a sign of longevity. In order to correctly uphold virtuous Dharma, correctly increase virtuous Dharma, and not allow virtuous Dharma to decline, the instep of the foot is not visible, and the body hair grows upwards. This is the principle of the Dharma never declining, or a sign of those to be tamed. Here, those to be tamed refer to the realms of sentient beings who have been correctly gathered and are fully matured. Due to respectfully giving lineage and craftsmanship-related activities, and giving shoes, the giving is like that of Aineya. This is a sign of quickly grasping what is to be said and holding the meaning that has already been grasped. If someone asks for one's own possessions, give them, and do not use the excuse of not having them to avoid giving, therefore the hands are long and beautiful. This is the meaning of hands being upright and long. Uprightness itself is because one does not hide the requested wealth and is without deceit. Oneself is because one does not abandon beggars and gives opportunities. This is a sign of freedom and taming. Because the mind is free, one will not be dominated by others due to stinginess. Because one tames afflictions, one will not be associated with unfavorable aspects at any time. Due to not alienating friends, one's own relatives, and companions, and reconciling countless beings, as well as correctly upholding pure conduct and guarding secret vows, the genitals are hidden. This is so that the lineage of the Buddha will not be cut off as long as samsara exists, and is a sign of having many children. Due to giving cushions, coverings, clothes, mansions, palaces, and abundant dwellings, the skin color is like gold and the skin is smooth. These two are signs of obtaining cushions, coverings, clothes, mansions, palaces, and abundant dwellings. Due to abandoning bustle, and properly placing Khenpos, Acharyas, mothers, fathers, brothers, sisters, and Lamas, and becoming attendants who serve them.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་ན་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོ་ཟླ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་དང་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ན་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རོ་ངན་པ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། བསིལ་ཁང་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བར་ཟམ་པ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། འདུག་གནས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་འོག་གི་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཁྱོན་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་མཉེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་བཞེད་པའི་བར་དུ་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། གམ་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ནི། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་ཤིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། རིག་ཅ

【汉语翻译】
因此，每个毛孔都向右旋转，面部装饰着白毫相，这是无与伦比的瑞相。由于不说谎，不诽谤他人，说悦耳的话，赞同正确的言论，所以像狮子上半身一样，肩膀的顶部非常圆润，这是无障碍的瑞相，因为在智慧和力量上没有任何障碍。由于向病人施舍药物、侍奉者、医生和有益的食物，并进行侍奉，所以肩膀之间很宽阔，这里的两个肩膀之间非常宽阔。“知味”是指世尊以成熟所获得的舌头，即使感官遇到不好的味道，也能如实地体验到最好的味道，这是损害小的瑞相。由于首先去建造寺院、集会场所、凉亭、水井、在难以通行的地方架桥、提供食物、花环、寺庙和住所等，并且为了使其他人也感到快乐，并且为了比以前的更好，双臂伸展的宽度与从脚底到头顶的距离相等，因此像榕树一样，水面被覆盖，头部有顶髻，这是获得统治权的瑞相。由于长期以来一直说柔和、悦耳和温和的话语，因此舌头能够覆盖三千大千世界，并且说一句话是多种知识的原因，所以舌头很长，并且许多世界被隔开，为了使靠近的被调伏者的听觉器官的境界面相同，所以具有梵音，这些是获得具有五支的语言道路的瑞相，具有五支的语言道路是：一切都应该被知道和被理解，值得倾听且没有不和谐，深刻且随之宣说，不粗俗且悦耳，聪明

【英语翻译】
Therefore, each pore rotates to the right, and the face is adorned with the white hair mark, which is an unparalleled auspicious sign. Because one does not lie, does not slander others, speaks pleasantly, and agrees with correct speech, one is like a lion's upper body, and the tops of the shoulders are very round, which is an unobstructed auspicious sign, because there is no obstruction in wisdom and power. Because one gives medicine, attendants, doctors, and beneficial food to the sick, and provides service, the space between the shoulders is wide; here, the space between the two shoulders is very wide. "Knowing taste" refers to the fact that the Blessed One's tongue, obtained through maturation, is such that even if the senses encounter a bad taste, one can truly experience the best taste, which is an auspicious sign of little harm. Because one first goes to build monasteries, assembly places, cool pavilions, wells, bridges in difficult places, and provides food, flower garlands, temples, and places to dwell, etc., and in order to make others happy as well, and in order to be better than before, the width of the outstretched arms is equal to the distance from the soles of the feet to the crown of the head, therefore, like a banyan tree, the water surface is covered, and the head has a crown, which is an auspicious sign of gaining dominion. Because for a long time one has spoken gentle, pleasant, and mild words, the tongue is able to cover the three thousand great thousand worlds, and because speaking one word is the cause of many kinds of knowledge, the tongue is long, and many worlds are separated, in order to make the realm of the auditory organs of those to be tamed who are nearby the same, one possesses the voice of Brahma; these are the auspicious signs of obtaining the speech with five branches of the path of speech; the speech with five branches of the path of speech is: everything should be known and understood, worthy of being listened to and without disharmony, profound and subsequently proclaimed, not vulgar and pleasing to the ear, intelligent.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་རྐྱལ་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངག་བཙུན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བརྙས་པ་དག་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ན་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་བཞི་བཅུ་མངའ་བས་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སྤྱན་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་དགོངས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སེན་མོ་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་དང་རྒྱུད་མཐོན་པོར་བལྟམས་པས་ན་སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བས་ན་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་པ་སྦས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པས་ན། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་གླང་པོའི་སྟ་བས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་ན་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་

【汉语翻译】
令其遍布。所谓“知”，是指“觉悟”，因此才说“令其遍布”，因为要觉悟各种各样被调伏者的心续。长久以来远离粗俗之语，适时而言，故面颊如狮子，这是言语端庄的先兆。恭敬承事，不轻蔑他人，生活完全清净，故牙齿洁白且整齐，这是往昔积累眷属的先兆。长久以来常用真实无欺之语，故牙齿紧密且具足四十齿，这是眷属不离散的先兆。对于亲近和詈骂，亦无贪嗔痴，以无迷乱之眼观视，故眼如青莲，睫毛如牛王，这是普皆美妙的先兆，与开眼之自性及法相同。三十二大丈夫相已述完毕。

八十随形好现在开始讲述。因此说，诸佛世尊对一切有为法皆无贪执，故指甲如红铜色。如己身般利益一切众生，恒常心怀安乐，故指甲润泽。生于高贵种姓，故指甲高耸。行为毫无过失，故手指圆润。

积累广大善根，故手指丰满。次第圆满积累善根，故手指次第纤细。身、语、意之事业究竟，以及清净的生计隐蔽，故脉络不显。解脱烦恼之结，故脉络无结。具有极其善妙隐蔽之自性，故踝骨不显。从一切怖畏中彻底解脱，故双足平整。是人中狮子，故行如狮子。是人中象王，故行如象王。如天鹅之王般行于虚空，故行如天鹅。是人中之殊胜者。

【英语翻译】
To make it pervasive. The term "knowing" means "to awaken," hence it is said "to make it pervasive," because it awakens the minds of various beings to be tamed. For a long time, one has refrained from vulgar speech and speaks at the right time, therefore the cheeks are like a lion's, which is a sign of dignified speech. Serving with respect, not despising others, and living a completely pure life, therefore the teeth are very white and even, which is a sign of accumulating retinues in the past. For a long time, one has always used truthful and non-deceptive words, therefore the teeth are close together and one possesses forty teeth, which is a sign of the retinue not dispersing. Towards those who are close and those who scold, one has no attachment, hatred, or ignorance, and one looks with eyes free from delusion, therefore the eyes are like blue lotuses and the eyelashes are like those of a bull king, which is a sign of universal beauty, and is the same as the nature of opening the eyes and the Dharma. The thirty-two major marks of a great being have been explained.

The eighty minor marks are now to be described. Therefore, it is said that the Buddhas, the Bhagavat, have no attachment to all conditioned phenomena, therefore the nails are like the color of red copper. Like oneself, benefiting all sentient beings, and constantly cherishing happiness, therefore the nails are lustrous. Born into a noble lineage, therefore the nails are high. Having no faults in conduct, therefore the fingers are round.

Having accumulated vast roots of virtue, therefore the fingers are full. Having gradually and perfectly accumulated roots of virtue, therefore the fingers are gradually slender. The activities of body, speech, and mind are complete, and the pure livelihood is concealed, therefore the veins are not visible. Having untied the knots of afflictions, therefore the veins have no knots. Having a nature that is extremely well hidden, therefore the ankles are not visible. Having completely liberated from all fears, therefore the feet are even. Being a lion among humans, therefore one walks like a lion. Being an elephant king among humans, therefore one walks like an elephant. Like a king of swans, one walks in the sky, therefore one walks like a swan. One is the best among humans.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ལམ་མངའ་བས་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པས་ན་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བས་ན་སྐུ་དྲང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཙང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་གཙང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་བས་ན་སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ན་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་ན་གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཟད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲེག་པ་བཅོམ་པས་ན་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། ཐུགས་མཆོག་ཏུ་གཙང་བས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ནག་པོ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། ཤིང་བལ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སྙོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་ན་ཕྱག་ག

【汉语翻译】
因此，以牛王之姿行走，因具有和合之道，故向右方行走，因外觀美麗，故美妙地行走，因恆常無有欺誑之心，故身正直，因示現極其清淨之功德，故身有光澤，因極其淨化罪惡之法，故身如擦拭般，因次第宣說佛法，故身次第相合，因具足身語意清淨，故身清淨，因自性心柔和，故身柔和，因自性心極其清淨，故身極其清淨，因佛法戒律善妙圓滿，故相圓滿，因宣說寬廣美麗之功德，故身之肢體寬廣美好，因對一切眾生心平等，故步伐平穩，因觀視極其清淨，故眼極其清淨，因極其柔和而宣說佛法，故身極其年輕，因恆常具有無畏之心，故身無畏懼，因摧毀不善之根
故身廣大，又因有與生有關聯的結束，故身極其緊實，因善妙示現緣起之支分和細微之支分，故支分和細微之支分極其明顯，因觀視清淨，故觀視無有模糊且清淨，因具有具足戒律之弟子，故腰圓潤，因極其淨化輪迴之過患，故腰合適，因摧毀我慢之傲慢，故腰不彎曲，因遣除佛法窮盡，故鬆弛，因顯現甚深佛法，故肚臍深陷，因具有和合之弟子，故肚臍右旋，因具有一切美麗之弟子眾，故一切美麗，因心極其清淨，故一切行爲清淨，因遠離宣說黑色佛法戒律，故身上無有痣和黑斑，因宣說獲得如棉花般輕盈之身的佛法，故手如棉花般柔軟，因對自己之人和廣大之人平等對待，故獲得大修行，故手之...

【英语翻译】
Therefore, walking with the gait of a supreme bull; because possessing the path of harmony, walking towards the right; because beautiful to behold, walking beautifully; because constantly without a deceitful mind, the body is upright; because demonstrating the qualities of utmost purity, the body is radiant; because the sinful dharmas are thoroughly purified, the body is like being wiped clean; because teaching the Dharma in stages, the body is appropriately proportioned; because possessing purity of body, speech, and mind, the body is pure; because the mind is naturally gentle, the body is gentle; because the mind is naturally utterly pure, the body is utterly pure; because the Dharma and Vinaya are perfectly complete, the marks are perfectly complete; because proclaiming the qualities of vastness and beauty, the limbs of the body are vast and excellent; because the mind is equanimous towards all, the steps are even; because the gaze is utterly pure, the eyes are utterly pure; because teaching the Dharma with utmost gentleness, the body is very youthful; because constantly possessing a fearless mind, the body is without fear; because destroying the roots of non-virtue,
the body is expansive; and because the connection with rebirth is exhausted, the body is exceedingly firm; because excellently demonstrating the limbs and minor limbs of dependent origination, the limbs and minor limbs are exceedingly distinct; because the gaze is pure, the gaze is without dimness and pure; because possessing disciples who are complete in morality, the waist is rounded; because thoroughly purifying the faults of samsara, the waist is well-proportioned; because destroying the arrogance of pride, the waist is not bent; because reversing the exhaustion of the Dharma, it is relaxed; because manifesting the profound Dharma, the navel is deep; because possessing disciples who are harmonious, the navel spirals to the right; because possessing a gathering of disciples who are beautiful in every way, it is beautiful in every way; because the mind is supremely pure, all conduct is pure; because being free from teaching the black Dharma and Vinaya, the body is without moles or blemishes; because teaching the Dharma that causes one to obtain a body as light as cotton, the hands are as soft as cotton; because treating oneself and the great mass of people equally, having attained great asceticism, the hands...

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་གནས་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རླབས་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པས་ན་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་ན་ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། འཇམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ན་ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་དམར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བསྙེམས་པ་མི་མངའ་བས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འབྲུག་གི་
སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པས་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡམས་པས་ན་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣོན་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བས་ན་མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། སའི་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པས་ན་ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཡིད་ཆེས་བས་ན་ཤངས་གཙང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ན་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིའི་ན་ཆུང་ལྟར་མིག་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པས་ན་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་སྟོན་པས་ན་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྐྱོན་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པས་ན་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྣུམ་པས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རིང་བའི་ཕྱག་མངའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རིང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་པས་ན་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོ

【汉语翻译】
手的纹路有光彩，因为极深且稳固，所以手的纹路深；因为能宣说堪忍广大的法，所以手的纹路长；因为不建立非常伟大的学处之基础，所以脸不太长；因为示现一切世间如同影像，所以脸上显现影像之影像；因为先以柔和调伏，所以舌柔软；因为具有细微功德之集合，所以舌薄；因为以甚深难测之法调伏具有贪执的孩童，所以舌红；因为不傲慢于象的吼声和龙的鸣声，所以具有象和龙的
声音韵律；因为悦耳、柔软且温和，所以拥有善于言说的弟子，所以语调悦耳、柔软且温和；因为在一切生世中约束结合，所以牙齿圆；因为善于调伏锐利之人，所以牙齿锐利；因为调伏之法极为洁白，所以牙齿洁白；因为进入地的平等性，所以牙齿平等；因为次第示现现观，所以牙齿逐渐变细；因为安住于智慧的高山之上，所以鼻子高；因为所化众生清净且具信心，所以鼻子清净；因为具有极广大的佛法，所以眼睛宽广；因为积聚众生之集合，所以睫毛浓密；如同天人、非天和人类的少女般，眼白和眼黑分明，且具有如莲花瓣般鲜艳的眼睛，因此受到殊胜者的赞叹，所以眼睛黑白分明，如同莲花瓣般鲜艳；因为恒常示现宽广，所以眉毛长；因为善于以柔和调伏，所以眉毛柔和；因为完全了知过失，所以眉毛的毛发平整；因为善根亲近滋润，所以调伏相续变得滋润的众生，所以眉毛滋润；因为具有极其广大且长的手，所以手广大且长；因为从烦恼的战场中彻底获胜，所以耳朵平齐；因为调伏未衰损的众生相续，所以耳根未衰损；因为完全舍弃一切应观看之事物，所以额头开阔；因为行善

【英语翻译】
The lines of the hand are radiant, and because they are extremely deep and stable, the lines of the hand are deep; because he teaches the Dharma that can endure the vastness, the lines of the hand are long; because he does not establish the foundation of a very great training, the face is not too long; because he shows all the worlds as if they were reflections, the reflection of form appears on the face; because he subdues by putting gentleness first, the tongue is soft; because he possesses a collection of subtle qualities, the tongue is thin; because he subdues children who are attached with Dharma that is difficult to fathom, the tongue is red; because he does not boast of the roar of the elephant and the sound of the dragon, he possesses the sound and rhythm of the elephant and the dragon;
because it is pleasant, soft, and gentle, he has disciples who are good at speaking, so his speech is pleasant, soft, and gentle; because he restrains union in all existences, the teeth are round; because he is skilled in subduing sharp people, the teeth are sharp; because the Dharma of discipline is extremely white, the teeth are white; because he has entered the equality of the earth element, the teeth are equal; because he gradually shows realization, the teeth gradually become thinner; because he dwells on the high mountain of wisdom, the nose is high; because the beings to be tamed are pure and have faith, the nose is pure; because he possesses the supremely vast Dharma of the Buddha, the eyes are wide; because he has accumulated a collection of sentient beings, the eyelashes are thick; like the young women of gods, demigods, and humans, the white and black of the eyes are distinct, and because he has eyes as beautiful as lotus petals, he is praised by the supreme ones, so the eyes are distinct in black and white, like the petals of a lotus; because he always shows vastness, the eyebrows are long; because he is skilled in subduing with gentleness, the eyebrows are gentle; because he knows all faults, the hairs of the eyebrows are even; because the roots of virtue are close and moist, he subdues beings whose minds have become moist, so the eyebrows are moist; because he has extremely large and long hands, the hands are large and long; because he has completely conquered the battlefield of afflictions, the ears are equal; because he subdues the unbroken stream of sentient beings, the sense of hearing is not impaired; because he has completely abandoned all things to be seen, the forehead is well-opened; because of virtuous practice

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་ན་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པས་ན་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། བློ་འཇམ་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབུ་སྐྲ་
འཇམ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་བརླང་བའི་གསུང་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་པ་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །བྱང་དེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕ

【汉语翻译】
我和婆罗门以及外道论敌都被彻底摧伏，所以额头宽广；祈愿的殊胜圆满，所以肢体的殊胜极其广大；断绝了蜂拥而至的喜悦，所以头发像蜜蜂一样乌黑；由于见和修所应断的随眠都已断除，所以头发浓密；以柔和的智慧现前了教义的精髓，所以头发柔顺；因为具有恒常不紊乱的心，所以头发不缠结；因为具有恒常不粗犷的语言，所以头发不蓬乱；由于菩提支的鲜花以芬芳的气味使众生和合，所以头发芬芳；手掌和脚掌的掌心以吉祥结和吉祥以及卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥）字为庄严。为了总结经部的散文，以下是用诗句表达的偈颂： 佛陀的指甲是铜色，颜色润泽高隆，手指圆润丰满，纤细优美，脉络不显，没有结节。脚踝不显，双足平齐，如狮子、大象、鸟和牛王般行走，向右而行，步态优美端正，步履稳重。如同擦拭过一般，次第相合，身体洁净、柔软、清净，相好圆满，身体的各部分宽广美好。步伐平稳，双眼清净，充满青春活力，身体不萎缩且丰满，身体极其紧致，肢体极其分明，目光没有遮蔽且清净，腰部浑圆，腹部平坦不松弛，脐间深刻，向右旋转，从各方面看都很悦意，行为端正，身上没有痣和胎记，手如木棉般柔软，手纹光亮、深刻而修长，脸庞不过于长，嘴唇红润如频婆果，舌头柔软纤薄，红色并具有龙的音声，语言柔和，牙齿圆润，锋利、洁白且整齐，纤细优美，鼻梁高挺，极其洁净，眼睛宽广，睫毛浓密，如同莲花的花瓣，眉毛修长柔顺，润泽，毛发整齐纤细。

【英语翻译】
Because I and the Brahmins and the opponents of other sects have been completely vanquished, therefore the forehead is broad; because the supreme of aspirations is completely fulfilled, therefore the supreme of limbs is extremely vast; because the joy of the bees of the land is completely reversed, therefore the hair is as black as bees; because the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating have been abandoned, therefore the hair is thick; because the essence of the teachings has been manifestly known with gentle intelligence, therefore the hair is smooth; because of possessing a mind that is always undisturbed, therefore the hair is not tangled; because of possessing speech that is always not coarse, therefore the hair is not disheveled; because the fragrant flowers of the limbs of enlightenment have harmonized beings, therefore the hair is fragrant; the palms of the hands and soles of the feet are adorned with the auspicious knot and auspiciousness and the swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：auspicious). In order to summarize the prose of the sutra, this is the verse composed in verse: The nails of the Buddha are copper-colored, the color is lustrous and high, and the fingers are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, and there are no knots. The ankles are not visible, the feet are even, walking like a lion, an elephant, a bird, and a king of cattle, going to the right, walking beautifully and uprightly, and walking steadily. Like being wiped clean, they are in order, and the body is clean, soft, and pure. The marks are complete, and the parts of the body are wide and good. The steps are even, and the two eyes are pure and youthful, the body is not shrunken and full, the body is very tight, the limbs are very distinct, the gaze is unobstructed and pure, the waist is round, the abdomen is flat and not relaxed, the navel is deep, and it is coiled to the right, it is pleasing to look at from all sides, the behavior is pure, and there are no moles or birthmarks on the body, the hands are as soft as cotton, the handprints are bright, deep, and long, the face is not too long, the lips are red like bimba fruit, the tongue is soft and thin, red and has the sound of a dragon, the speech is soft and gentle, the teeth are round, sharp, white, and even, slender and beautiful, the nose is high, and it is extremely clean, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like the petals of a lotus, the eyebrows are long and smooth, lustrous, and the hairs are even and fine.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་
མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོར་མ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ།
དེས་ན་འདི་ཕན་ཆད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་དེ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པས་ཏེ། རིམ་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
臂长丰满且匀称，
断除一切过失，
额头开阔平整，
宽广且头颅饱满，
发色如蜂般乌黑，
浓密柔顺不缠结，
不脱落且气味芬芳，
令人心神荡漾，
吉祥图案与吉祥物，
是佛陀妙好的特征。
圆满报身已述竟。

化身之阐述：
此二者之阐述，乃于示现化身事业之经中，以超离世间之法布施之摄集事物本身而示现，故最初未宣说。何为化身耶？无论存续几何，
恒常利益众生者，
此身即是能仁之，
化身永不间断也。
如是利益众生之，
事业亦恒常不绝。
如是宣说。

法身之事业阐述：
因此，自此之后，获得果位一切圆满之法身，于轮回存续期间，于十方世界之诸佛刹土中，以化身任运成就且恒常不断地，以进入利益众生各种事业之方式，行持周遍安住之事业。世尊如梦幻般无有实体，以及无实体之自性，对于自身体性之空性诸法，如何安立善与非善，世间与超世间等等之提问，乃为安立彼等事业之义。且善现，具足闻法之凡夫亦不缘取梦境，从不执著轮回之梦境开始，亦不缘取所见之梦境，乃为对从梦中醒来之补特伽罗之意趣，以及对于阿罗汉正等觉佛陀不具彼等之宣说，乃为开示所提问之答复，如次第一般，乃为知晓烦恼与所知二障之对治不缘取之义，以及对于苦行者之法难以安立乃为稀有之宣说。

【英语翻译】
Arms long, full, and harmonious,
Completely free from defects,
A forehead well-formed and smooth,
Broad, with a full head,
Hair as black as a bee,
Thick, soft, and untangled,
Not falling out, with a fragrant scent,
Captivating the mind of beings,
Emblems of glory and auspiciousness,
Are considered excellent signs of the Buddha.
The Sambhogakaya has been explained.

Explanation of the Nirmanakaya:
The explanation of these two is shown in the sutra that demonstrates the activity of the Nirmanakaya, through the very substance of the collection of the Dharma's generosity that transcends the world. Therefore, it was not spoken of at first. What is the Nirmanakaya? As long as existence lasts,
Whatever benefits beings in various ways,
That body which constantly acts,
Is the Nirmanakaya of the Sage, never ceasing.
Likewise, for beings as long as this exists,
Its activity is also considered unceasing.
Thus it is said.

Explanation of the Dharmakaya's Activity:
Therefore, from this point onward, having obtained the Dharmakaya, which is the state of fruition, completely and perfectly fulfilled in every way, for as long as samsara exists, in all the realms of the ten directions, the emanations spontaneously accomplish and continuously, without interruption, engage in various activities that benefit sentient beings, through which the activities of abiding everywhere are performed. The Blessed One, like a dream, is without substance, and the very nature of non-substance, how are virtues, non-virtues, mundane and supramundane, and so forth, established in relation to the empty dharmas of one's own characteristics? The question is about the meaning of closely arranging those activities. And Rabjor, even a childish ordinary person endowed with hearing does not perceive dreams, starting from not focusing on the dreams of samsara, and also not focusing on seeing dreams, which is the intention for the person who wakes up from the dream, and the statement that Arhats, perfectly enlightened Buddhas, do not possess them, is to show the answer to the question. In order, it is the meaning of knowing that the antidotes to the afflictions and the obscurations of knowledge are not closely perceived, and whatever is said about the difficulty of establishing the dharmas of those who practice austerities is itself a great wonder.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འདི་བཞིན་འདི་ཡི་ལས་ཀྱང་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མི་འཆད་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲལ་བ་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་ར

【汉语翻译】
是。像这样，此的业也是，轮回存在多久也不会停止。又问，法身的利生事业有多少种呢？是使众生寂静之业，以及将所化引入四摄，以及使一切烦恼都完全清净的证悟，以及如实地利益有情，以及六度，以及成佛之道和自性，空性以及二元对立的止息，无相和无缘，以及使有情完全成熟，以及菩萨道，以及遣除显现的执着，以及获得菩提和清净的佛刹，以及决定，以及无量众生之利益，以及依止佛等功德，以及菩提分法的诸业，不虚耗和见真，以及舍弃颠倒，以及彼无有基础之理，以及完全清净和积聚，以及于有为无为法，完全不认识差别，以及安置于涅槃，此乃法身之利生事业，认为有二十七种。如是说。其中，使众生寂静之利生事业是以五趣来涵盖的，因为对于地狱道的寂静利生事业，世尊说：善现，我以佛眼观之，十方世界中，菩萨摩诃萨们，为了利益地狱的众生，发愿往生到大地狱中，从那里救度众生，以三乘之法，次第令其脱离痛苦，直到证得涅槃。以及十方世界中，为了畜生道的众生，以舍身等方式，行持畜生道寂静之利生事业。同样，断除饿鬼道的痛苦，是行持阎罗世界寂静之利生事业。以及在欲界中，对乐于享乐的六欲天宣说佛法，次第以三乘之法令其证得涅槃。以及断除梵天众生的邪见，是行持天道寂静之利生事业。善现，我以佛眼观世间，菩萨们是人

【英语翻译】
Yes. Like this, this activity of this also, will not cease as long as samsara exists. Furthermore, how many kinds of activities of the Dharmakaya are there? They are the activity of pacifying beings, and leading those to be tamed into the four means of gathering, and the realization of completely purifying all defilements, and benefiting sentient beings as they are, and the six perfections, and the path to Buddhahood and by nature, emptiness and the cessation of duality, signlessness and objectlessness, and completely ripening embodied beings, and the path of the Bodhisattva, and reversing manifest clinging, and attaining enlightenment and the pure Buddha-fields, and certainty, and the immeasurable benefit of sentient beings, and qualities such as relying on the Buddha, and the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, and abandoning what is inverted, and the way that it has no basis, and complete purification and accumulation, and on conditioned and unconditioned phenomena, completely not knowing the difference, and establishing in Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, it is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said. Among them, the activity of pacifying beings is encompassed by the five realms, because for the peaceful activity of the hell realm, the Blessed One said: Subhuti, when I see with the eye of a Buddha, in the realms of the ten directions, Bodhisattva Mahasattvas, wishing to go to the great hells of sentient beings, starting from the fact that those sentient beings are liberated from there, they gradually bring the end of suffering by the three vehicles until they see Nirvana. And in the realms of the ten directions, for the sake of the sentient beings of the animal realm, by giving up oneself, etc., the peaceful activity of the animal realm is carried out. Similarly, cutting off the suffering of the realm of the pretas, is carrying out the peaceful activity of the suffering of the realm of Yama. And in the desire realm, the six classes of gods who enjoy pleasure are taught the Dharma, and gradually they attain Nirvana by the three vehicles. And separating from the views of the Brahmins is the peaceful activity of the god realm. Subhuti, when I see the world with the eye of a Buddha, Bodhisattvas are human

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བས་བརྩད་པ་དང༌། གཉི་གའང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལན་བཏབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདོམ་ཞིང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལན་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དྲིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
从“以四摄事摄持”开始，直到“获得广大利益众生的遍知，这被认为是圣法的果实”为止，这段话是关于人类走向和平的活动，以及如果菩萨也能使众生获得遍知，那么佛和菩萨之间就没有区别的争论，因为两者所做的事情是一样的，区别在于是否显现。因此，通过承认这种区别来回答问题。将四摄事应用于：十方世界的众生，布施，爱语，利行，同事，以及追随空性，直到成为奇妙的法性为止。将烦恼和清净的理解应用于：须菩提，此外，大菩萨们这样教导其他的菩萨们，这样跟随指示，从“精通文字显现的词语”开始，详细地回答了包括辩论在内的问题，以及如来
以化身为例证，说明一切法既不束缚也不解脱，不住的瑜伽以及对一切圣者不满意，直到从法界、真如和真实的边际也不退转为止，这段话表达了不退转。以非他之想，如果从法界等不退转，那么法界之外的色也是其他的吗？这样询问一切法是否与法界等不同，从而推导出从色等也不退转，以及显示烦恼和清净的自性之义。须菩提，以世俗谛为衡量标准，从而进行分别。如果对果的分别只是世俗的，而不是胜义的，那么凡夫的出生

【英语翻译】
Starting from "holding with the four objects of collection," up to "obtaining the omniscience of greatly benefiting beings, this is said to be the fruit of the holy Dharma," this passage is about the activities of humans towards peace, and the argument that if Bodhisattvas can also enable beings to attain omniscience, then there is no difference between Buddhas and Bodhisattvas, because what both do is the same, the difference being whether or not they manifest. Therefore, the question is answered by acknowledging this difference. Applying the four objects of collection to: beings in the ten directions of the world, generosity, loving speech, beneficial action, acting in accordance with the Dharma, and following emptiness, until it becomes the wonderful nature of Dharma. Applying the understanding of affliction and purification to: Subhuti, furthermore, great Bodhisattvas teach other Bodhisattvas in this way, following the instructions in this way, starting from "being skilled in the words that manifest letters," answering in detail the questions including debates, and the Tathagata
Using the example of manifestation, it explains that all dharmas are neither bound nor liberated, the yoga of non-abiding, and dissatisfaction with all noble beings, until there is no turning back from the realm of Dharma, Suchness, and the ultimate limit of reality, this passage expresses non-retrogression. With the thought of non-otherness, if there is no turning back from the realm of Dharma, etc., then is form other than the realm of Dharma? Asking in this way whether all dharmas are different from the realm of Dharma, etc., thereby inferring that there is no turning back from form, etc., and showing the meaning of the nature of affliction and purification. Subhuti, using conventional truth as the measure, thereby distinguishing. If the distinction of the fruit is only conventional and not ultimate, then the birth of ordinary people

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཆར་རྣམ་པར་བཅད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དྲིས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཞུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཞུང་མངས་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཞན་རྣམས་ཡང་དག

【汉语翻译】
如果一切都归于入流等事物，并且从没有完全理解这些事物的二谛的回答开始，通过将有为和无为的界限彻底划分来安立果，直到“是这样”为止，从而对染污和清净进行区分；如果不划分法界，那么断除三种结就是初果，减弱贪欲和嗔恨就是一来果，断除与下分相应的五种结就是不来果，断除与上分相应的五种结如何成为阿罗汉果呢？从“是这样”到“广大的菩提”为止，因为果没有差别而提问；在什么时候，以一刹那证悟一切法，从以如来化身为例证到证悟法的体性为止，以此回答；询问证悟法的体性本身；以如来化身为例证来回答；如同化身没有染污和清净一样，很好地证悟了无实体的法，并且因为一切法都如化身一样，所以见到如幻之法是菩萨的行为；如果这样，那么为了众生而努力就变得没有意义，并且众生自己没有这样理解，所以所说的是具有果的。同样，对于之后的行为，也应该像经部一样广泛地讲述辩论、回答和连接从一个到另一个的陈述，我只是为了避免书籍繁多的过失而做了总结。如同我一样将众生安置于利益之中，以魔术师的比喻，在发心、修行和获得的最初和最后阶段，因为法界不变，所以像自己一样证悟一切众生的利益，因此其他众生也是正确的。

【英语翻译】
If everything is attributed to things like entering the stream, and starting from the answer of not fully understanding the two truths of these things, by thoroughly dividing the realms of conditioned and unconditioned to establish the fruit, until "it is so," thereby distinguishing defilement and purification; if the realm of phenomena is not divided, then abandoning the three bonds is the first fruit, weakening desire and hatred is the once-returner fruit, abandoning the five bonds corresponding to the lower part is the non-returner fruit, how can abandoning the five bonds corresponding to the upper part become the Arhat fruit? From "it is so" to "vast Bodhi," because the fruit has no difference, the question is asked; at what time, with one instant, is all Dharma realized, from exemplifying the emanation of the Tathagata to realizing the nature of Dharma, with this the answer is given; inquiring about the realization of the nature of Dharma itself; answering with the example of the emanation of the Tathagata; just as the emanation has no defilement and purification, the Dharma without substance is well realized, and because all Dharma is like an emanation, seeing the illusory Dharma is the action of a Bodhisattva; if so, then striving for the sake of sentient beings becomes meaningless, and sentient beings themselves do not understand it in this way, so what is said is with fruit. Similarly, for the subsequent actions, the debate, answers, and connections from one to another should be extensively narrated like the Sutra, I have only summarized it to avoid the fault of numerous books. Placing sentient beings in benefit as I am, with the metaphor of a magician, in the initial and final stages of generating the mind, practicing, and attaining, because the realm of phenomena does not change, so like oneself, realizing the benefit of all sentient beings, therefore other beings are also correct.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་

【汉语翻译】
是完全安立于边际的事业中所宣说的。将六度安立于其后，是完全安立于六度的事业中所宣说的。将成佛之道安立于其后，是从十善业道开始，直到圆满正等菩提之间，完全安立的事业中所宣说的。将自性空性安立于其后，是完全安立自性空性的事业广为宣说。将无二之法安立于其后，以如来之化身和阿罗汉之梦境为例，是安立于无二之现观的事业中所宣说的。
阻止由符号产生的知识，在其后，以尊者善现自在为例，是完全安立一切法的事业中所宣说的。将无所缘之智慧安立于其后，是对般若波罗蜜多等应修之法、修行者和修行，安立于无所缘之智慧的事业中所宣说的。将成熟有情安立于其后，是以六度波罗蜜多成熟有情的事业中所宣说的。将菩萨道安立于其后，是以般若波罗蜜多等安立菩萨道的事业中所宣说的。将断除对一切法的执着安立于其后，是完全安立于对一切法无执着的事业中所宣说的。将获得圆满正等菩提安立于其后，是完全安立于获得菩提的事业中所宣说的。将清净佛土安立于其后，是安立于清净佛土的事业中所宣说的。将圆满正等菩提之各别决定安立于其后，是初发心和不退转以及有

【英语翻译】
It is what was spoken in the activity of completely establishing the limit. Establishing the six perfections after that is what was spoken in the activity of completely establishing the six perfections. Establishing the path to Buddhahood after that, starting from the path of the ten virtuous actions, up to perfect and complete enlightenment, is what was spoken in the activity of completely establishing it. Establishing the emptiness of self-nature after that is what was spoken by extensively showing the activity of completely establishing the emptiness of self-nature. Establishing the non-dual Dharma after that, with the examples of the emanation of the Tathagata and the dreams of the Arhats, is what was spoken in the activity of establishing the non-dual realization.
Preventing knowledge arising from symbols, after that, with the example of the venerable Subhuti having mastery over himself, is what was spoken in the activity of completely establishing all Dharmas. Establishing the wisdom without object after that is what was spoken in the activity of establishing the wisdom without object for those who should meditate on the perfections and so on, the meditator, and the meditation. Establishing the complete maturation of sentient beings after that is what was spoken in the activity of the six perfections completely maturing sentient beings. Establishing the Bodhisattva path after that is what was spoken in the activity of establishing the Bodhisattva path with the perfections and so on. Establishing the abandonment of attachment to all Dharmas after that is what was spoken in the activity of completely establishing non-attachment to all Dharmas. Establishing the attainment of perfect and complete enlightenment after that is what was spoken in the activity of completely establishing the attainment of enlightenment. Establishing the pure Buddha-field after that is what was spoken in the activity of establishing the pure Buddha-field. Establishing the separate determination of perfect and complete enlightenment after that is the initial generation of the mind and non-retrogression and existence.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་
ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའང་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འད

【汉语翻译】
对于各自的体性确定，是以善巧安立的行事业所宣说。安置无量有情之义，在其后：对于十方世界的无量有情，以成办利益的行事业所宣说。安置于亲近佛陀和承侍供养等，在其后：从以各种世界亲近佛陀刹土和承侍供养开始，以现证神通之门，远离六度波罗蜜多的相违品，以将六度波罗蜜多结合起来而饶益的行事业所宣说。安置于菩提分法，在其后：对于成为菩提分法的布施等善法，是以善巧安立的行事业所宣说。安置于业和果不虚耗的关联，在其后：对于与业和果相关的差别，五道轮回不虚耗，是以善巧安立的行事业所宣说。安置于见真谛，在其后：对于如实通达四圣谛的平等性，是以善巧安立的行事业所宣说。安置于断除颠倒，在其后：对于断除四颠倒，是以善巧安立的行事业所宣说。安置于了知无有实义的颠倒，在其后：对于以将毛发尖端分割成微尘的量的事物也遮止，以及梦境、影像、谷响、阳焰、乾闼婆城市、幻化等比喻，了知无有实义的颠倒，是以善巧安立的行事业所宣说。善巧安立于清净，在其后：对于依靠名言而清净，是以善巧安立的行事业所宣说。安置于彼之资粮，在其后：从善巧安立于圆满资粮开始，对于现证二边平等性本身，是以善巧安立的行事业所宣说。
是有为和

【英语翻译】
Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing certainty in each individual nature. To establish the meaning of immeasurable sentient beings: After that: Whatever was spoken by the activity of accomplishing the benefit of immeasurable sentient beings in the ten directions of the world. To establish approaching the Buddha and serving and honoring, etc.: After that, beginning with approaching the Buddha's field with various worlds and serving and honoring, through the door of manifesting superknowledge, separating from the opposing aspects of the six perfections, and benefiting by combining the perfections, whatever was spoken by the activity. To establish the limbs of enlightenment: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the virtuous dharmas such as generosity that have become limbs of enlightenment. To establish the unfailing connection between actions and results: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the unfailing cycle of the five destinies, which possesses the distinctions related to actions and results. To establish seeing the truth: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the subsequent realization of the equality of the four noble truths. To establish abandoning perversions: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the abandonment of the four perversions. To establish knowing the baseless perversions: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the knowledge of baseless perversions through examples such as dreams, images, echoes, mirages, cities of gandharvas, and illusions, even the slightest thing, the size of a hair tip split into a hundred pieces, is negated. To skillfully establish purification: After that: Whatever was spoken by the activity of skillfully establishing purification by relying on conventions. To establish its accumulations: After that: Beginning with skillfully establishing the completion of the accumulations, whatever was spoken by the activity of skillfully establishing the very realization of the equality of the two extremes.
Conditioned and

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདུ་བྱེད་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་
ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འོན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འོངས་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
对于将有为和无为不加区分地完全理解的安立是：有为和无为的诸法，彼此不能成为他体。那为什么呢？因为它们在现证的时候，也不是具有，也不是不具有等等。无相即是同相，在胜义中现证时，开许遮止造作的其他名相，因为对于空性之法性，丝毫也不造作。为了使众生远离一切分别念，如来已承诺为大丈夫中的最胜者，所以宣说了这些。第二十七种事业，是安立于寂灭涅槃：由于一切法如幻化，从生灭中解脱的一切法即是幻化，自性空性即是非幻化。以如所有性的般若波罗蜜多之经，以圆满的语句，如来以使一切有情安立于寂灭涅槃的事业而宣说。这些事业的次第和各自自性的差别，应当随顺于彼和彼事业的体性而观察并宣说。由于完全清除了意义，我们没有进行分别，对于假立进行编织又有什么用呢？如果这样做，本体、圆满受用以及，如是其他的化身，这三种，以及法身的事业，被认为是二十七种，应当理解所宣说的是这些。从《现观庄严论》这部般若波罗蜜多之窍诀论典中，法身之章，学习之果的第八品。然而，从开篇之章，十方世界的如来们供养各种珍宝所成的大莲花，以及无量菩萨众的到来，是为了什么呢？应当知晓，从发心等直到般若波罗蜜多的圆满宣说，是为了加持一切世界。

【英语翻译】
The establishment of fully understanding the conditioned and unconditioned without differentiating them is: the conditioned and unconditioned dharmas cannot be other than each other. Why is that? Because they are neither possessed nor not possessed at the time of realization, and so on. The absence of characteristics is the same as having one characteristic, and when realizing in the ultimate sense, other terms that prevent fabrication are allowed, because one does not fabricate anything at all in the nature of emptiness. In order to make sentient beings free from all concepts, the Tathagata has promised to be the best among great beings, so he has spoken these things. The twenty-seventh activity is to establish in peaceful nirvana: because all dharmas are like illusions, all dharmas that are liberated from arising and ceasing are illusions, and the nature of emptiness is non-illusion. With the words of the complete text of the Prajnaparamita of suchness, the Tathagata spoke through the activity of establishing all sentient beings in peaceful nirvana. The order of these activities and the differences in their respective natures should be observed and spoken in accordance with the nature of that and that activity. Since the meaning has been completely cleared, we have not made any distinctions, and what is the use of weaving on fabrications? If this is done, the essence, complete enjoyment, and likewise other manifestations, these three, and the activities of the Dharmakaya, are considered to be twenty-seven, and it should be understood that what is taught is this. From the Prajnaparamita's secret instruction text, the Ornament of Realization, the chapter on Dharmakaya, the eighth chapter on the fruit of learning. However, from the introductory chapter, the offering of great lotuses made of various jewels by the Tathagatas of the ten directions, and the arrival of immeasurable assemblies of Bodhisattvas, what is the purpose of that? It should be known that from generating the mind of enlightenment, etc., until the complete explanation of the Prajnaparamita, it is to bless all the worlds.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དས་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་
མངོན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
的意义，以及为了正确地摄集各种世界的众生，以不可言说的众生界为对境，生起菩提心，应当了知的意义；进入以及圆满的菩萨们各自在自己的佛土中为了无上圆满菩提的成就，了知许多佛的意义；以神通慈爱的菩萨们在各世界互相到诸佛面前去，观看、听法、供养和侍奉，为了使众生界完全成熟的意义；为了使自己的眷属完全圆满的意义；以及为了完全受持如所显现希望的清净佛土的意义等等，应当宣说。因为这二万五千颂的经文，从“如是说”等开端，到圆满为止，如果将事物归纳为一个，那么连同法身事业等究竟的事物将变成八个。因此，般若波罗蜜多，以八个事物正确地解说。一切种智，道智，之后一切智，一切种现证，顶位、渐次，一刹那现证菩提，法身和那八种。如是所说。对于喜欢广说的人，分为八个事物来显示。

【英语翻译】
The meaning of, and in order to correctly gather the beings of various worlds, with the inexpressible realm of beings as the object, generating the mind of enlightenment, the meaning that should be known; entering and the Bodhisattvas who are complete together, each in their own Buddha-field, for the sake of attaining unsurpassed perfect enlightenment, the meaning of knowing many Buddhas; with the loving Bodhisattvas with clairvoyance going to the Buddhas in each other's worlds, seeing, listening to the Dharma, making offerings, and serving, for the meaning of fully maturing the realm of beings; for the meaning of fully perfecting one's own retinue; and for the meaning of fully accepting the pure Buddha-field as it appears as desired, etc., should be declared. Because these twenty-five thousand verses of scripture, from the beginning of "Thus have I heard," etc., to the end of completion, if things are summarized into one, then the ultimate things, including the Dharmakaya's activities, will become eight. Therefore, the Prajnaparamita is correctly explained by eight things: all-knowingness, the knowledge of the path, then all-knowingness, the complete manifestation of all aspects, the peak, the gradual, the instantaneous complete enlightenment, the Dharmakaya, and those eight aspects. Thus it is said. For those who like to elaborate, it is shown by dividing it into eight things.

============================================================

